五、 從“本紀”到“帝紀”

上文探討了列傳的編次方式在《史記》之后發生的變化，與之類似，《史記》的本紀與后世史書帝紀的意義及編次方式也有差異，本節即探討這方面的變化。

《史記》本紀十二篇，只有少數像后來史書那樣以帝王為題。《夏》《殷》《周》《秦本紀》四篇以朝代命名，但文中的具體記載對象是上古帝王與國君，《項羽》《呂太后本紀》則完全是為帝王之外的人物立本紀。司馬貞《史記索隱》針對《秦本紀》《項羽本紀》與《呂太后本紀》，分別批評道：

秦雖嬴政之祖，本西戎附庸之君，豈以諸侯之邦而與五帝三王同稱本紀？斯必不可，可降為《秦世家》。

項羽崛起爭雄，一朝假號西楚，竟未踐天子之位，而身首別離。斯亦不可稱本紀，宜降為世家。

呂太后本以女主臨朝，自孝惠崩后立少帝，而始稱制，正合附《惠紀》而論之。不然，或別為《呂后本紀》，豈得全沒孝惠而獨稱《呂后本紀》？合依班氏，分為二紀焉。^[1]

司馬貞主張秦始皇以前的諸秦君、項羽以及呂太后都不應列入本紀，因為他們都沒有正式做過天子或皇帝。在另一段對“本紀”的闡釋中，他直接將本紀稱為“帝王書”。^[2]清人張照在殿本《史記·項羽本紀》的《考證》中批評司馬貞的觀點說：

后世史官以君為本紀，臣為列傳，固亦無可議者，但是宗馬遷之史法而小變之，固不得轉據后以議前也。《索隱》之說謬矣。^[3]

司馬貞的“帝王書”標準，是后人史學觀念中對紀傳體史書之紀的標準，但不是《史記》的本意?！肚乇炯o》等三篇本紀的存在自有邏輯，張照云：

馬遷之前，固無所為本紀也。但馬遷之意，并非以本紀為天子之服物采章，若黃屋左纛然，非天子不可用也。特以天下之權之所在，則其人系天下之本，即謂之本紀。若《秦本紀》，言秦未得天下之先，天下之勢已在秦也；《呂后本紀》，呂后固亦未若武氏之篡也，而天下之勢，固在呂后，則亦曰本紀也。^[4]

張照認為《史記》的本紀并非天子專屬物，紀傳之別不是一種禮儀等級上的區分。本紀所載是“天下之權之所在”，列于本紀的人物“系天下之本”。張照的這段議論是針對《項羽本紀》而發，同時也談到了《秦本紀》和《呂太后本紀》的情況。與張照觀點相似的還有清人馮景：

作史之大綱在明統。周有天下，秦滅之，而統在秦；秦有天下，楚項羽滅之，而統在楚；楚滅，而天下之統乃歸漢耳。羽入咸陽，殺子嬰，燔秦宮室，于是分裂天下而封王侯，政由己出，號為霸王，位雖不終，然代秦而號令天下，則既五年矣。此五年之統，非羽誰屬哉！天下不可一日而無君，君天下不可一日而無統。當是時，羽滅秦，立沛公為漢王，是漢為楚所立也。漢之為漢，君天下而一統者，且四百年，然卒遵羽是封之名以為有天下之號而不敢易，猶謂漢不承統于楚，得乎？則項羽宜登本紀，宜列于漢高之前，統在則然，亦作史之例則然。^[5]

馮景認為，項羽滅秦后雖然只是自稱“霸王”，但分封天下，政由己出，事實上是天下之“統”所在?！妒酚洝返谋炯o在于記載“統”，天下不可一日無“統”，這是項羽要列入本紀的原因。瀧川資言在《項羽本紀》的《會注考證》中引用了張照與馮景之說，并按云“張、馮說是”。^[6]同時，他又在《呂太后本紀》中加按語云：“史公舍惠帝而紀呂后，猶舍楚懷而紀項羽，蓋以政令之所出也。”^[7]張照說的“權”，馮景說的“統”，瀧川說的“政令之所出”，內涵大致相同，這是一種超越了王、皇帝等固定稱號的概念，實際上是一種對歷史的認識。換言之，這樣的本紀所記載的不是特定政權認定的帝王，而是反映史家對歷史進程的總體把握。^[8]

《史記》的本紀與后世的帝紀有著上述根本差異，那么《史記》的本紀是如何演變為后世帝王專屬的帝紀呢？特別值得注意的是班彪對《史記》的一段議論：

司馬遷序帝王則曰本紀，公侯傳國則曰世家，卿士特起則曰列傳，又進項羽、陳涉而黜淮南、衡山，細意委曲，條例不經。^[9]

此論見于《后漢書·班彪傳》。文末云“今此后篇，慎核其事，整齊其文，不為世家，唯紀傳而已”，可知這篇議論本是班彪所續《史記》（亦即《漢書》前身）的序言。那么，文中對《史記》的理解與評論就不是僅僅發表議論而已，也應是其續作編纂的出發點。班彪在上引前半句中明確將本紀、世家、列傳分別與帝王、公侯、卿士三個政治等級相對應。在將政治等級的綱領賦予《史記》的同時，班彪也注意到《史記》對項羽、陳涉、淮南王、衡山王等人記載的設置，稱之為“細意委曲，條例不經”。

班彪對紀、世家、列傳的看法在《漢書》中得到了實踐。《史記》有爭議的本紀中，涉及漢代的是《項羽本紀》和《呂太后本紀》兩篇?！稘h書》將《項羽本紀》改為列傳，與陳勝合為一篇?！妒酚洝ろ椨鸨炯o》的寫法本來就類似列傳，^[10]《漢書》的改作看來更合時宜。對《呂后本紀》，《漢書》將其改稱為《高后紀》，掩去了呂后姓氏而從高祖劉邦為稱。同時，《漢書》又補寫了《惠帝紀》列于《高后紀》以前，二者時代相當。這樣的改變不完全徹底，殘留的《高后紀》作為一篇為皇后設置的本紀，依然遭受后人批評，^[11]不過相比《史記》的狀態，已是大有改觀。

《漢書》在魏晉南北朝時期的影響很大，甚至超越《史記》。魏晉時人對本紀、世家、列傳的觀點，現在似乎不存，但現存少量南朝人的相關議論都延續班彪的觀念?！妒酚浾x》引裴松之《史目》云：“天子稱本紀，諸侯曰世家。”^[12]南朝中期《文心雕龍》則稱《史記》“本紀以述皇王，列傳以總侯伯，八書以鋪政體，十表以譜年爵”，^[13]還大肆批判班固《漢書》列呂后于帝紀。隋唐以后，這類觀點漸為常見，前引司馬貞對《史記》的評論即是一例。

從史書作品上看，成書于西晉初的《三國志》盡管是為三個鼎立的國家同時作史，但唯獨以曹魏諸帝為紀；形成于南北朝時期的幾部正史，除范曄《后漢書》外也都遵循以帝王為本紀的原則。較為特殊的是范曄《后漢書》中有《皇后紀》，似乎一反魏晉以下的風氣而將《史記》《漢書》列呂后入本紀的做法進一步擴大。不過范曄《后漢書》的《皇后紀》有很早的來源，不是反映南朝時代觀念的典型例證。錢大昕《廿二史考異》云：

世譏范蔚宗創為《皇后紀》，非也?！稌x書》稱華嶠作《漢后書》九十七卷，有帝紀十二卷、皇后紀二卷。嶠以皇后配天作合，前史作《外戚傳》以繼末編，非其義也，故改“皇后紀”，次帝紀之下。然則皇后之紀，乃嶠自出新意，蔚宗特因之不改爾。^[14]

錢大昕注意到《晉書·華嶠傳》關于華嶠作《漢后書》的記載，指出《皇后紀》乃華嶠“自出新意”，范曄的《后漢書》只是因襲華嶠。^[15]華嶠不滿于《東觀記》之煩穢而改作東漢史，雖然書成后受到西晉朝廷的重視，但其編纂還是保持了私人撰著的自主性，^[16]因此更具史學上的追求，而不拘泥于官修環境帶來的政治等級觀念。在這一點上，華嶠《漢后書》與同時期的《三國志》取向相仿。

南朝的范曄在華嶠之書的基礎上改撰新東漢史，對《皇后紀》因襲未改，與其說是南朝時還有為皇后立紀之風，毋寧說是范曄《后漢書》的記錄對象時代與成書時代差距過大，經過歷代多手改編，造成其書具有多重時代性。就目前所見，華嶠為皇后立紀的做法只是被同樣撰寫后漢史的范曄繼承，而時代屬性更為單純的南北朝及唐初的諸部正史都只以皇帝入帝紀，是與該時期的史學評論對帝紀、列傳的定義相一致的。

綜上所論，《漢書》明顯改革了《史記》較為靈活、更體現歷史認識的本紀定義，《東觀漢記》《三國志》都恪守以皇帝為紀的標準。只有華嶠私人所撰《漢后書》為皇后立紀，但從同一時期與之后的時期來看，以皇帝為紀的標準仍然是絕對主流。可以說，紀為帝王專屬、按照帝王傳位的順序進行編纂的帝紀的總體原則，在東漢時已經作為紀傳體史書編纂的通行原則得以確立，而到南朝初年的范曄《后漢書》以后，更成為關于帝紀的不二觀念。

[1]  以上三條《索隱》，分見：［日］瀧川資言會注考證《史記會注考證》卷五《秦本紀》，第325頁；卷七《項羽本紀》，第527頁；卷九《呂太后本紀》，第695頁。

[2]  《史記》卷一《五帝本紀》，《索隱》曰：“紀者，記也。本其事而記之，故曰本紀。又紀，理也，絲縷有紀。而帝王書稱紀者，言為后代綱紀也?！钡?頁。

[3]  轉引自［日］瀧川資言會注考證《史記會注考證》卷七《項羽本紀》，第528頁。

[4]  轉引自［日］瀧川資言會注考證《史記會注考證》卷七《項羽本紀》，第528頁。

[5]  （清）馮景《解舂集詩文鈔》，《文鈔》卷七“書《項羽本紀》后”條，清乾隆盧氏抱經堂叢書本，葉二左、三右。

[6]  ［日］瀧川資言會注考證《史記會注考證》卷七《項羽本紀》，第529頁。

[7]  ［日］瀧川資言會注考證《史記會注考證》卷九《呂太后本紀》，第696頁。

[8]  關于《史記》本紀的立意，可參閱楊燕起《史記的體例》，轉載于《史記研究集成》第十一卷《史記文獻與編纂學研究》，第299—310頁。

[9]  《后漢書》卷四○上《班彪列傳上》，第1327頁。

[10]  《史通·列傳》評論《史記·項羽本紀》云“推其序事，皆作傳言，求謂之紀，不可得也”。（唐）劉知幾著，（清）浦起龍釋《史通通釋》卷二，第42頁。

[11]  如（南朝梁）劉勰著，（清）黃叔琳注，李詳補注，楊明照校注拾遺《增訂文心雕龍校注》卷四《史傳》：“及孝惠委機，呂后攝政，班史立紀，違經失實?！北本褐腥A書局，2012年，第205頁。

[12]  《史記》卷一《五帝本紀》，第1頁。

[13]  楊明照校注拾遺《增訂文心雕龍校注》卷四《史傳》，第205頁。

[14]  （清）錢大昕著，方詩銘、周殿杰點?！敦ザ房籍悺肪硪弧?，第195頁。《晉書》卷四四《華嶠傳》，第1264頁。

[15]  徐沖對華嶠《書》及《東觀漢記》中的《外戚傳》有詳細考證，參見徐沖《中古時代的歷史書寫與皇帝權力起源》，第129—132頁。

[16]  華嶠死后，其兩子先后被召入著作以完成書中十典的部分，或使撰述帶有一定官方背景，但書中《皇后紀》的創立是在華嶠生前?！稌x書》卷四四《華嶠傳》，第1264—1265頁。