“君子喻于義，小人喻于利”的義利思考

“義利之辨”向來是儒家的一個大命題。

今天我們廣泛提到的儒家的“義”，更多的是指向“舍利取義”這種完全忽視個人物質利益的義。這種義利觀發軔于孟子，到董仲舒時完全成熟——“正其義不謀其利，明其道不計其功”。但是，早期的儒家義利觀不是這樣子的?？鬃拥牧x利觀是“重義輕利”，也就是說，早期的儒家義利觀中還是有物質考量的。

問題就來了，那到底什么叫“義”呢？什么叫“利”呢？如果“義”的原則也要考慮物質收獲，那你憑什么說你追求的物質收獲就是“義”，人家所追求的就是利？對不對，我們都有對物質收獲的考慮啊。

你不能說君子是特殊材料做成的人，而且他家都是特殊材料做成的人，然后全家喝風。那倒簡單了，只需要不同季節朝著不同的方向，全家張開嘴，一會兒就飽了。那不行啊，對不對。我還要安頓父母啊，安頓家人啊，對吧。

那就涉及到問題了，都有物質收獲的考慮，那怎么這個就是義的原則，那個就是利的原則呢？這里的關鍵點就在于搞清楚“利”這個字在這里的意思。比應得的部分多出來的，才叫“利”。也就是說，當你追求的是比應得的部分多出來的時候，那叫利。從這個角度上來說，“利”字也可以理解為占便宜。

問題又來了，那我應得的部分是多少？儒家有個“分位說”，就是一個好的社會一定是分位清楚的，就是你這個位置的價值是非常清楚的。也就是說起碼的公平分配原則是很重要的。那不管你要多少，你只要事先設定了自己停下來的點，起碼你還有一個停下來的地方。但是，如果你追求的是比應得得部分多出來的部分，那這個就是沒有止境的。

所以，從根本上講，“義”和“利”的根本區別，就在于“義”是知止的原則，“利”是不知止的原則。知止和不知止，是分辨義利的關鍵。

這里還要注意一下，完全不講義利之辨是肯定不對的，但把義利之辨完全對立起來，也是不變的?！罢淞x不謀其利，明其道不計其功”，這句話大體方向上是對的。但你肯定不能完全按這個來辦事。舉個例子，只問耕耘，不問收獲。這是什么？是義的原則還是利的原則？當然是義的原則，但如果我們說百分百不可能收獲，那你還瞎耽誤什么功夫？不過有些時候倒是需要這樣的“傻瓜”，明知無望卻仍苦苦努力，這便是晨門講的“知其不可為而為之”。

《易經》講，“利者，義之和也。”人生的方方面面都恰如其分，這個利，可以解釋為“幸?！薄?/p>