齊物論

【題解】

本篇也是《莊子》中的名篇，但向來以深奧難解著稱。其篇題“齊物論”就有兩種解法，即“齊物之論”與“齊平物論”。但《莊子》全書，并無以“論”命題的，為何此篇例外？莊周極端鄙視言辯論說，自己又怎肯再添一論，而與諸子百家相并列？因此，所謂齊物論，即齊平物論，也就是要消除各派對天下萬物所作的不同評論。

此篇行文，先以“喪我”發(fā)端，暗示物論紛紜不齊，皆由執(zhí)“我”之見所致，所以要齊而同之，非先忘“我”不可。接著緊承“喪我”而忽以“三籟”致問，但卻又隨即撇開“人籟”“天籟”，而獨將“地籟”鋪敘描寫一番，為下文窮盡種種人情世態(tài)作出鋪墊。然后迂回推進，由種種不齊的人情，逐步導出“是非”二字。于是再深一層，進一步追究產生是非的根源——“成心”。至此，行文似乎已斷。但文章卻以“言非吹也”一句，遙接“吹萬”云云，則斷處即續(xù)。于是又由言有彼此而論述諸子百家的是非叢生，由是非叢生而論述道之所以虧，由道之所以虧而論述物論之所以不齊，逐步推出全文的論點：“天地與我并生，而萬物與我為一。”隨后即連設三喻，重發(fā)此旨。最后，借罔兩之問，引出莊周之夢，關鎖全篇，并照應開頭“喪我”之意。

南郭子綦隱機而坐〔1〕，仰天而噓〔2〕，荅焉似喪其耦〔3〕。顏成子游立侍乎前〔4〕，曰：“何居乎〔5〕？形固可使如槁木〔6〕，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也〔7〕！今者吾喪我〔8〕，汝知之乎！女聞人籟而未聞地籟〔9〕，女聞地籟而未聞天籟夫〔10〕！”

子游曰：“敢問其方〔11〕。”子綦曰：“夫大塊噫氣〔12〕，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺〔13〕。而獨不聞之翏翏乎〔14〕？山林之畏隹〔15〕，大木百圍之竅穴〔16〕，似鼻，似口，似耳，似枅〔17〕，似圈〔18〕，似臼〔19〕，似洼者〔20〕，似污者〔21〕；激者〔22〕，謞者〔23〕，叱者，吸者，叫者，譹者〔24〕，宎者〔25〕，咬者〔26〕。前者唱于〔27〕，而隨者唱喁〔28〕。泠風則小和〔29〕，飄風則大和〔30〕，厲風濟則眾竅為虛〔31〕。而獨不見之調調〔32〕、之刁刁乎〔33〕？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已〔34〕。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同〔35〕，而使其自已也〔36〕，咸其自取，怒者其誰邪？”

【注釋】

〔1〕南郭子綦（qí）：楚昭王的庶弟，字子綦，居住城南，故取號南郭。隱：依憑。機：通“幾”，古人席地而坐時供倚靠的一種器具。

〔2〕噓：慢慢地吐出暖氣。

〔3〕荅（tà）焉：遺棄形體的樣子。耦：身，形體。

〔4〕顏成子游：子綦弟子，姓顏成，名偃，字子游。《徐無鬼》篇作“顏成子”。

〔5〕何居乎：是怎么回事呢？居，語氣助詞，無實義。

〔6〕固：固然。

〔7〕而：通“爾”，你。

〔8〕喪：遺忘。

〔9〕女：通“汝”，你。人籟：人吹簫管所發(fā)出的聲音。地籟：風吹眾竅所發(fā)出的聲音。

〔10〕天籟：指天地間萬物的自鳴之聲。

〔11〕方：指其中的道理。

〔12〕大塊：大地。噫氣：飽后出氣。引申為風灌眾竅，滿則逆出作聲。

〔13〕呺（háo）：通“號”，呼嘯，吼叫。

〔14〕而：通“爾”，你。翏翏（liù）：長風之聲。又作“飂飂”。

〔15〕山林：當作“山陵”。畏隹：通“嵔崔”，山勢高峻參差的樣子。

〔16〕竅穴：指樹孔。細曰竅，大曰穴。

〔17〕枅（jī）：柱上橫木，此指橫木上的方孔。

〔18〕圈：杯圈。

〔19〕臼：舂搗器具。

〔20〕洼：深池。

〔21〕污：污池。

〔22〕激者：激水聲。

〔23〕謞（xiào）者：響箭聲。

〔24〕譹者：嚎哭聲。譹，通“嚎”。

〔25〕宎（yǎo）者：狗吠聲。

〔26〕咬者：悲哀聲。

〔27〕于：舒緩之聲。

〔28〕喁（yú）：相應之聲。

〔29〕泠（líng）風：小風。和（hè）：應和。

〔30〕飄風：大風。

〔31〕厲風：烈風。濟：過。

〔32〕而：通“爾”，你。之：此。調調：樹枝搖動的樣子。

〔33〕刁刁：樹枝微動的樣子。

〔34〕比竹：以眾竹管并列而成的樂器，如排簫、笙之類。

〔35〕吹：謂天籟作聲。萬不同：謂音響萬變。

〔36〕自已：自行停息。已，止。

【譯文】

南郭子綦靠著幾靜坐，仰面朝天慢慢地吐出暖氣，好像是忘掉了他的形體一樣。顏成子游站立在跟前侍奉，說：“是怎么一回事呢？人的形體本來可以使它像枯木一般毫無生機，人的心靈本來可以使它像死灰一般不起一念嗎？您今日靠著幾的情形，就不同于往日了。”子綦說：“偃，你問此事，不是問得很好嗎？今天我遺棄了形體之我，你知道這一點嗎？你只聽到人吹簫管所發(fā)出的聲音，而沒有聽到風吹眾竅所發(fā)出的聲音，你只聽到風吹眾竅所發(fā)出的聲音，而沒有聽到天地間萬物的自鳴之聲！”

子游說：“請問其中的道理。”子綦說：“大地好像飽食后發(fā)出來的氣，就叫作風。此風不刮起則已，一刮起就會千萬個孔都怒吼起來。你沒有聽到那長風呼嘯的聲音嗎？高峻參差的山陵，百圍大木上大大小小的孔穴，形狀有兩孔并列如鼻的，有扁孔橫生如口的，有旋孔斜穿如耳的，有的像橫木上的方孔，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深廣的水池，有的像淺平的污池；發(fā)出的聲音有的像激水聲，有的像響箭聲，有的像叱牛聲，有的像吸氣聲，有的像高叫聲，有的像嚎哭聲，有的像狗吠聲，有的像悲哀聲。前頭的風唱著‘于’的聲音，后面的風就和之以‘喁’的聲音。如果是輕風，相和的聲音就輕；如果是大風，相和的聲音就大，猛風過去后，眾竅就寂然無聲了。你難道沒有看見風刮起時樹木搖曳晃動的樣子嗎？”子游說：“地籟是風吹眾竅所發(fā)出的聲音，人籟是人吹并列的竹管所發(fā)出的聲音。請問天籟又是什么？”子綦說：“天籟的音響萬變，而又能使其自行停息，這完全都是出于自然，有什么東西主使著它呢？”

大知閑閑〔1〕，小知間間〔2〕；大言炎炎〔3〕，小言詹詹〔4〕。其寐也魂交〔5〕，其覺也形開〔6〕。與接為抅〔7〕，日以心斗。縵者〔8〕，窖者〔9〕，密者〔10〕。小恐惴惴〔11〕，大恐縵縵〔12〕。其發(fā)若機栝〔13〕，其司是非之謂也〔14〕；其留如詛盟〔15〕，其守勝之謂也；其殺若秋冬〔16〕，以言其日消也；其溺之所為之〔17〕，不可使復之也〔18〕；其厭也如緘〔19〕，以言其老洫也〔20〕；近死之心，莫使復陽也〔21〕。喜怒哀樂，慮嘆變慹〔22〕，姚佚啟態(tài)〔23〕。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【注釋】

〔1〕知：通“智”。閑閑：廣博的樣子。

〔2〕間間：瑣細分別的樣子。

〔3〕炎炎：盛氣凌人的樣子。

〔4〕詹詹：小辯不休的樣子。

〔5〕寐：睡覺。魂交：精神交錯。

〔6〕覺：醒來。形開：形體不寧。

〔7〕抅：交接，交戰(zhàn)。

〔8〕縵：心計柔奸。

〔9〕窖：謂善設陷阱。

〔10〕密：謂潛機不露。

〔11〕惴惴（zhuì）：憂懼不寧的樣子。

〔12〕縵縵：驚恐失神的樣子。

〔13〕機：弩牙，即弩弓上用以發(fā)射的扳機。栝（guā）：箭末扣弦處。

〔14〕司：同“伺”，伺機。

〔15〕詛（zǔ）盟：誓約。

〔16〕殺：衰。

〔17〕所為：指所為辯論而言。

〔18〕復之：恢復自然本性。

〔19〕厭：閉塞。緘：束篋的繩子，引申為束縛。

〔20〕老洫（xù）：謂至晚年時，更加不可救拔。

〔21〕復陽：恢復生氣。

〔22〕慮：多思。嘆：多悲。變：多反復。慹（zhé）：多憂懼。

〔23〕姚：同“佻”，浮躁。佚：縱逸。啟：狂放。態(tài)：裝模作樣。

【譯文】

大智者看上去顯得非常廣博，小智者卻十分瑣細；高論者盛氣凌人，爭論者小辯不休。辯士睡時，精神與夢境交錯在一起，醒后疲于與外物接觸、糾纏。每天與外物相接，其心有如經歷了一場又一場的戰(zhàn)斗一樣疲憊。有的心計柔奸，有的善設陷阱，有的潛機不露。小的懼怕表現(xiàn)為憂懼不安，大的懼怕表現(xiàn)為驚恐失神。辯者出言驟然猶如機栝疾發(fā)，意在乘機挑起是非；或者留言不發(fā)如同有誓盟一般，意在靜待時宜以戰(zhàn)勝對方；神情衰沮猶如秋冬之時，說明他們真性日漸損耗；沉溺于言辯，無法恢復自然本性；心靈閉塞不通如同被緘繩捆住一般，說明他們至晚年時更加不可救拔；臨近死亡的天真心靈，無法恢復生氣。存在著高興、憤怒、悲哀、快樂、多思、多悲、反復、憂懼、浮躁、縱逸、狂放、裝模作樣等不同的情態(tài)。音樂出于虛空的樂器，朝菌由地氣蒸發(fā)而成。這種種心態(tài)、情態(tài)每日每夜都在更替出現(xiàn)，但自己都不知道究竟是從哪兒萌動而來的。算了吧，算了吧！若能自知這種種心態(tài)、情態(tài)是從哪兒發(fā)生出來的話，那么就可以進而明白它們之所以會產生的根由了！

非彼無我〔1〕，非我無所取。是亦近矣〔2〕，而不知其所為使。若有真宰〔3〕，而特不得其眹〔4〕。可行己信〔5〕，而不見其形，有情而無形〔6〕。

百骸〔7〕、九竅〔8〕、六藏〔9〕，賅而存焉〔10〕，吾誰與為親？汝皆說之乎〔11〕？其有私焉〔12〕？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎〔13〕？其有真君存焉〔14〕？如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不忘以待盡〔15〕。與物相刃相靡〔16〕，其行盡如馳〔17〕，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸〔18〕，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化〔19〕，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎〔20〕？其我獨芒，而人亦有不芒者乎〔21〕？

【注釋】

〔1〕彼：指以上的種種情態(tài)。

〔2〕是：此。指這種相互依存的關系。

〔3〕若：似，仿佛。真宰：天真本性，即身心的主宰者。

〔4〕特：獨。眹（zhèn）：通“朕”，征兆，跡象。

〔5〕己：當為“已”字之形誤。

〔6〕情：實。

〔7〕骸：骨節(jié)。

〔8〕九竅：指口、雙目、雙耳、雙鼻孔、前陰、后陰。

〔9〕六藏：心、肝、脾、肺、腎稱為五臟。腎有二，故又合稱六臟。藏，通“臟”。

〔10〕賅：完備。

〔11〕說：通“悅”。之：指百骸、九竅、六藏。

〔12〕其：抑或，還是。私：偏愛。

〔13〕遞相：輪流。

〔14〕真君：即上文所說的“真宰”。

〔15〕忘：當為“亡”字之誤。

〔16〕靡：通“”，摩擦。

〔17〕行盡：走向死亡。

〔18〕役役：馳逐奔忙的樣子。苶（nié）然：疲倦的樣子。“苶”原誤作“薾”，今改正。

〔19〕化：衰敗。

〔20〕芒：昏惑，糊涂。

〔21〕其：抑或，還是。

【譯文】

沒有上述種種心態(tài)、情態(tài)，就沒有我自己；沒有我，它們就無從顯現(xiàn)。這種相互依存的關系似乎淺近易明，但不知主使它的又是誰。仿佛別有所謂“真宰”主使著這種關系似的，但卻又看不到它的跡象。真宰真實可行已被得道之人所驗證，但又至虛無為而看不見它的形體，它是存在而沒有形跡的。

百骸、九竅、六藏，都完備地存在于我的身體之中，我與哪部分最親近呢？你都同樣喜歡它們呢？還是對其中的某一部分有所偏愛呢？如果都喜歡它們，那么都把它們當成奴婢嗎？既然都是奴婢，那么誰也不能統(tǒng)治誰嗎？還是讓他們輪流著作君臣呢？還是另有一個真正的主宰存在呢？不管我們是否能找到“真君”的真實情況，對于它的本來面目來說都是無損也無益的。

世人受形以來不知保住真君，雖然一時不死，卻不過是坐等著死期的到來罷了。與外物相頂撞相摩擦，一天天走向死地，而不可返回，這不是很可悲嗎！一輩子馳逐奔忙而看不見他的成功，疲倦困頓而不知道他的歸宿，這不是很可哀嗎！這樣的人就算不死，又有什么益處呢？他的形體逐漸衰敗枯萎，他的精神也隨之消失不見，這能不是最大的悲哀嗎！人生在世，本來就如此糊涂嗎？還是只有我糊涂，而別人也有不糊涂的呢？

夫隨其成心而師之〔1〕，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之〔2〕？愚者與有焉。未成乎心而有是非〔3〕，是今日適越而昔至也〔4〕。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知〔5〕，吾獨且奈何哉！

【注釋】

〔1〕夫：句首發(fā)語詞，無義。成心：主觀偏見。師：作動詞，取法。

〔2〕知代：了解事物的更替變化。心自取：謂心有見識。

〔3〕未成乎心：即未有成見存于心中。

〔4〕今日適越而昔至：此為惠施歷物之說。昔，昨天。

〔5〕神禹：謂禹是能知未來的神人。

【譯文】

世人如果都以自己的成見作為判別是非的標準，那么誰沒有一個標準呢？何必是懂得事物更替變化之理的聰明人才有這是非標準呢？即使是愚蠢的人也是有的。如果說在成見產生前即有一個是非標準存在，這就跟“今日適越而昔至”的說法一樣是不好理解的。這種說法是把不可能有的事看成是實際存在的事。把不可能的事看成是實際存在，即使是神明的大禹也不能明白，我又有什么辦法呢？

夫言非吹也〔1〕。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未嘗有言邪〔2〕？其以為異于鷇音〔3〕，亦有辯乎〔4〕，其無辯乎？

道惡乎隱而有真?zhèn)?span id="6ams4td" class="super">〔5〕？言惡乎隱而有是非〔6〕？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成〔7〕，言隱于榮華〔8〕。故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明〔9〕。

物無非彼，物無非是〔10〕。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也〔11〕。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天〔12〕，亦因是也〔13〕。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉〔14〕，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶〔15〕，謂之道樞〔16〕。樞始得其環(huán)中〔17〕，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

【注釋】

〔1〕吹：指無心而吹的“天籟”。

〔2〕其：抑或，還是。

〔3〕鷇（kòu）音：謂鳥欲出卵中而鳴叫之音，有聲無辯，不知是非。鷇，即將破殼而出的幼鳥。

〔4〕辯：通“辨”，區(qū)別。

〔5〕惡乎：哪里。隱：遮蔽。

〔6〕言：謂至言。

〔7〕小成：指一孔之見。

〔8〕榮華：指浮夸不實之辭。

〔9〕明：謂空明的心靈。

〔10〕是：此。

〔11〕彼是：即“彼此”。方生：指惠施“方生方死”的言論。

〔12〕不由：不取。天：即自然。

〔13〕因是：謂因其所是者而是之。

〔14〕彼是：即是非。

〔15〕偶：對立。

〔16〕樞：樞要。

〔17〕環(huán)：謂門上下兩橫檻之洞，圓空如環(huán)，能承受樞之旋轉。

【譯文】

言論出于機心，與無心而吹的“天籟”是不同的。發(fā)言者知持一端，他們的話并不能作為衡量是非的真正標準。如此說來，他們到底是說了話，還是沒有呢？他們自以為自己的發(fā)言辯論異于有聲無辯的小鳥叫，但到底是有異，還是無異呢？

大道因蔽于何物才有了真?zhèn)沃帜兀恐裂砸虮斡诤挝锊庞辛耸欠侵帜兀看蟮烙捎谑裁丛虿攀顾Ф淮婺兀恐裂杂捎谑裁丛虿攀顾荒茏鳛闃藴誓兀看蟮辣恍≈钦叩囊豢字娝[蔽，至言被浮華不實之辭所隱蔽。所以儒、墨二家互相非難，各自以對方所否定的為“是”，而以對方所肯定的為“非”。想要以對方所否定的為“是”，而以對方所肯定的為“非”，就不如用空明若鏡的心靈來觀照萬物。

以我觀物，則萬物都是“彼”；以物自觀，則萬物皆為“此”。用彼方的觀點來觀察此方，則絲毫不見此方的是處；用此方的觀點來自視，則只知自己盡是是處。所以說彼方是由于和此方相對待而產生的，此方也是由于和彼方相對待而產生的。所謂“彼此”者，也不過是惠施的“方生方死”的說法罷了。雖然如此，一個生命剛剛誕生出來，同時也就開始走向死亡了；一個生命剛剛走向滅亡，同時也就意味著另一個新生命開始誕生了；當某一事物被認為是“是”的時候，它的“非”也就開始了；當被認為是“非”的時候，它的“是”也就包含在“非”的里面了。是非相因而生，永遠沒有窮盡。因此圣人不走分辨是非的道路，一切讓自然天道來普遍照耀，也就只是因憑是非的自然發(fā)展了。從事物對立的雙方互相轉化的觀點來看，此就是彼，彼就是此。從事物雙方構成對立面的觀點來看，彼有彼的是非，此有此的是非。如果把是非都合并于大道中，果真還有是非嗎？果真沒有是非嗎？超出是非對立之上，這就叫作掌握了道的樞要。掌握了道的樞要就好像進入了環(huán)的中心，從而可以應付無窮的是非。如果按照是非的標準來論辯是非，那么這樣的是非論辯是永遠沒有窮盡的。所以說不如用空明若鏡的心靈來觀照萬物。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也〔1〕。

可乎可，不可乎不可。道行之而成〔2〕，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然〔3〕。物固有所然〔4〕，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹〔5〕，厲與西施〔6〕，恢恑憰怪〔7〕，道通為一。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一〔8〕，為是不用〔9〕，而寓諸庸〔10〕。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也〔11〕；適得而幾矣〔12〕。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一〔13〕，而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧〔14〕，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧〔15〕，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非〔16〕，而休乎天鈞〔17〕，是之謂兩行。

【注釋】

〔1〕“以指喻指”六句：公孫龍有《白馬》《指物》二論，旨在分離萬物之同，認為雖是同一匹馬，也有是非之分，正如同一手指，也有彼我之分一樣。而莊周意在混同彼此，泯滅是非，認為即使是天地與手指、萬物與馬匹也是沒有區(qū)別的，何況是手指與手指、馬匹與馬匹呢！可見，莊周雖取喻于手指、馬匹，而用意卻與公孫龍相反，旨在破公孫龍之說。

〔2〕道：道路。

〔3〕“不然”句：據(jù)王先謙等治莊者言，此句下似應有“惡乎可？可乎可。惡乎不可？不可乎不可”數(shù)句。

〔4〕固：本來。

〔5〕莛（tíng）：草莖。楹（yíng）：屋柱。

〔6〕厲：通“癘”，病癩。此指丑陋的女人。

〔7〕恢：宏大。恑（guǐ）：通“詭”，詭秘。憰（jué）：通“譎”，多變。怪：奇異。

〔8〕達者：通達大道的人。

〔9〕為是：因此。不用：不執(zhí)己見。

〔10〕寓：寄。諸：之于。庸：眾。

〔11〕得：無往而不自得。

〔12〕適：至。幾：近，謂盡得大道。

〔13〕神明：心智，心神。

〔14〕狙（jū）公：養(yǎng)獼猴的老翁。賦：分給。芧（xù）：即山栗，又名橡子。

〔15〕未虧：未損。

〔16〕和：合，混同。

〔17〕休：息，止。天鈞：天然的陶鈞。

【譯文】

用自己的手指來說明人家的手指不是手指，不如不用自己的手指來說明人家的手指不是手指為好；用馬來說明白馬不是馬，不如不用馬來說明白馬不是馬為好。從道通為一的觀點看，天地與一指，萬物與一馬，都是沒有區(qū)別的。

人家認為可，我也跟著認為可；人家認為不可，我也跟著認為不可。道路是人們走出來的，事物的名稱是人們叫出來的。為何認為這樣，人家認為這樣，我就認為這樣。為何認為不是這樣，人家認為不是這樣，我就認為不是這樣。因為一切事物本來就有它這樣的地方，本來就有它不這樣的地方。由此看來，天下沒有什么事物是不然的，沒有什么事物是不可的。所以像草莖與屋柱、丑婦與美女、萬物的恢恑憰怪之異態(tài)，從大道的觀點來看都是一樣的。

一事物的分割，就意味著另一事物的組成；一事物的組成，就意味著另一事物的毀滅。其實所有的事物并無形成與毀滅的區(qū)別，都是渾然一體的。只有通達大道的人才能知曉相通為一的道理，因此他們就不會運用自己的智巧聰明，去分別萬物的完成與毀壞，而只是因任眾人的意見罷了。所謂庸，就是因任眾人的好惡；因任眾人的好惡而不固執(zhí)己見，就能通達于大道；通達于大道，就能無往而不自得；達到無往而不自得的地步，就是盡得大道了。這不過是因任眾人的意見罷了。因任眾人的意見而不知道為什么要這樣，這就叫作“道”。辯者費盡精神以求一致，而不知道萬物本來就是同一的，這就叫作“朝三”。什么叫作“朝三”呢？養(yǎng)獼猴的老翁給猴子分山栗時說：“早上給三升，晚上給四升。”猴子們都發(fā)怒了。老翁又說：“那么就早上給四升，晚上給三升吧。”猴子們都高興了。三、四之名和它們的總和都沒有改變，但獼猴卻因迷惑于顛之倒之的現(xiàn)象而妄用喜怒，養(yǎng)獼猴的老翁也順著猴子們的意思。因此圣人混同是非，而一任自然以成事，猶如泥坯純因陶鈞的運轉以成器一樣，這就是純任是非，類似于陶鈞向左向右運轉而皆無不可。

古之人〔1〕，其知有所至矣〔2〕。惡乎至〔3〕？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也〔4〕。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成〔5〕。果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也〔6〕；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也〔7〕，惠子之據(jù)梧也〔8〕，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年〔9〕。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終〔10〕。而其子又以文之綸終〔11〕，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也〔12〕。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀〔13〕，圣人之所圖也〔14〕。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

【注釋】

〔1〕古之人：指古時的悟道者。

〔2〕至：至極，即最高的境界。

〔3〕惡：何。

〔4〕封：域，即彼此界限。

〔5〕愛：謂偏好。

〔6〕故：即，就是。昭氏：指下文的“昭文”，姓昭，名文，善鼓琴。

〔7〕師曠：晉平公樂師，妙解音律。枝策：謂持策以擊樂器。枝，即持而擊。策，謂擊樂器之物。

〔8〕據(jù)梧：倚靠著梧樹。

〔9〕幾：盡。載：從事。末年：晚年。

〔10〕堅白：即“堅白同異”之說，是先秦名家代表人物公孫龍的重要命題。公孫龍主張“離堅白”，即分離萬物之同。他說，一塊白石頭的白色和堅硬性是完全可以互相分離而獨立存在的，因為“視不得其所堅而得其所白”“拊不得其所白而得其所堅”。昧：昏暗不明。

〔11〕綸：琴瑟之弦，代指鼓琴。

〔12〕我：泛指。

〔13〕滑：滑亂人心。疑：使人心疑惑。

〔14〕圖：圖謀。可引申為圖謀摒棄。

【譯文】

古時的悟道者，他們的智慧已經達到了最高的境界。怎樣才能達到最高的境界呢？他們認為宇宙開始時，不曾有任何東西存在，可謂認識得極其深刻，極其透徹，無以復加了。次一等的人雖然認識到已有物的存在，但仍不曾去分別彼此人我的界域。再次一等的人雖然認識到彼此人我的界域，但卻不曾去分辨是非。是非的觀念出現(xiàn)了，大道也就因此而虧損了。大道虧損了，偏好也就形成了。果真有形成與虧損嗎？還是沒有形成與虧損呢？有成也有虧，這就像昭文鼓琴一樣；無成也無虧，這就像昭文不鼓琴一樣。昭文鼓琴，師曠持策以擊樂器，惠施倚靠著梧樹而辯論，這三人的技智，都算得上最精熟和高超的了，所以他們都以從事于所偏好的事業(yè)而終身。他們自以為所偏好的事業(yè)，有超出別人的地方，又想拿自己高超的技智，去明示于他人。這并非別人所能明白而強要人家弄明白，因此自己終身讓“堅白同異”的問題給弄糊涂了。昭文之子又以學習鼓琴之技而終身，最終連昭文的鼓琴水平都達不到。如果像這些都算是有成就的話，那么像我也可算是有成就的人；如果這些不算是有成就的話，那么像我就沒有什么成就可言了。所以對于像這三人這樣以滑亂可疑的言行炫耀于世的做法，圣人是堅決采取摒棄態(tài)度的。因此圣人不會去分辨是非，而只是因任眾人的意見罷了，這就是用空明若鏡的心靈來觀照萬物。

今且有言于此〔1〕，不知其與是類乎〔2〕，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之〔3〕。有始也者〔4〕，有未始有始也者〔5〕，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣〔6〕，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？

天下莫大于秋豪之末〔7〕，而太山為小〔8〕；莫壽于殤子，而彭祖為夭〔9〕。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二〔10〕，二與一為三。自此以往，巧歷不能得〔11〕，而況其凡乎〔12〕！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

夫道未始有封〔13〕，言未始有常，為是而有畛也〔14〕。請言其畛：有左有右〔15〕，有倫有義〔16〕，有分有辯〔17〕，有競有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。《春秋》經世先王之志〔18〕，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛〔19〕，大勇不忮〔20〕。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成〔21〕，廉清而不信〔22〕，勇忮而不成。五者園而幾向方矣〔23〕。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府〔24〕。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光〔25〕。

【注釋】

〔1〕言：謂“有始”以下之言。

〔2〕是：與下文“彼”義同，皆指其他辯者的話。

〔3〕嘗：嘗試。

〔4〕始：謂天地之始。

〔5〕未始：未嘗。

〔6〕俄而：忽然。謂：說。

〔7〕秋豪：即“秋毫”，秋天鳥獸新生的毫毛，其末甚微。

〔8〕太山：即泰山。太，通“泰”。

〔9〕殤子：死于襁褓中的嬰兒。彭祖：見《逍遙游》篇注。夭：夭折，早死。

〔10〕一：即上文“萬物與我為一”中的“一”。言：指作者說明“一”的話。

〔11〕巧歷：善于計算。這里指善于計數(shù)的人。

〔12〕凡：指凡夫，平庸的人。

〔13〕封：界域。

〔14〕畛（zhěn）：田間小道。引申為界限。

〔15〕左：指卑或下言。右：指尊或上言。

〔16〕倫：親疏之禮。義：通“儀”，儀則。

〔17〕分：剖析萬物。辯：通“辨”，謂分別彼此。

〔18〕經：治理。志：記載。

〔19〕嗛（qiān）：崖岸，比喻鋒芒。

〔20〕忮（zhì）：狠。

〔21〕常：固定的愛，即偏愛。成：當為“周”字之誤。周，周遍。

〔22〕信：真實。

〔23〕園：通“圓”，圓通。幾：近。

〔24〕天府：自然的府藏。這里指涵容大道的心胸。

〔25〕葆光：藏光不露。葆，包藏。

【譯文】

現(xiàn)在我想在這里說幾句話，不知道這些話和其他辯論者的話是同類呢，還是不同類呢？無論是同一類，或不是同一類，但既然要開口說話，也就和他們所說的為同一類而沒有什么區(qū)別了。雖然如此，但還是讓我試說一下吧。已有宇宙之象可以看見的時候，宇宙之象未曾顯現(xiàn)的時候，以及在“未始有始”之前極端寂虛的狀態(tài)。有萬物初生的形體，萬物的形體是從無中產生出來的，萬物產生之前一無所有，以及在“未始有無”之前極端空洞寂虛的狀態(tài)。世界忽然進入了“有”與“無”的階段，但卻不知道這個“有”是否可認為是真有，這個“無”是否可認為是真無。我已經有所說了，但不知我所說的果真是有所說呢，還是沒有呢？

天下沒有比秋毫之末更大的東西，而泰山卻是小的；沒有人比夭亡的幼子更長壽，而活了八百歲的彭祖才是短壽的。天地與我同時存在，萬物與我渾然一體。既然是合為一體了，還能再說什么呢？既然說出了“合為一體”的話，還能說沒有說話嗎？萬物一體加上我所說的話，便是兩個；兩個加上一個，便是三個。這樣往下推，善于計算的人也不能計其數(shù)，何況是凡夫之輩呢！所以我現(xiàn)在為了說明大道的大致情形，已經從無言到有言，而達到了“三”的地步，何況是百家辯士從有言到有言呢！我不必再往下說，唯因任自然便是了。

大道未嘗有彼與此的分界，至言未嘗有是與非的定說，只是為了爭得一個“是”字才劃出了許多界限。請讓我說說這些界限：有上下、尊卑之序，有親疏之理、貴賤之儀，有剖析萬物、分別彼此，有角逐勝負、對辯是非，這就是儒、墨等派所執(zhí)持爭辯的八種界限。人世以外的事，圣人把它擱下而不加談論；人世以內的事，圣人只是泛泛論說而不加細細評議。一切古史都是先王治理世事的記載，圣人對古史所記載的內容，只是略加議論而不進行辯難。所以天下事理能分別的，其中必定有不能分別的存在；能辯論的，其中必定有不能辯論的存在。這是為什么呢？圣人以不辯為懷，而眾人卻以喋喋不休來爭辯夸示于世。所以說，辯論的發(fā)生，是因為沒有見到道的廣大。

大道是無可名稱的，大辯是不用言說的，大仁是不有意為仁的，大廉是不自露鋒芒的，大勇是不自逞血氣之勇的。道一經說明就不是真道，言語過于辯察就不能達到真理，仁者滯于一偏之愛就不能周遍，過分表示廉潔就會不夠真實，自逞血氣之勇就會不成其為大勇。不稱、不言、不仁、不嗛、不忮這五個方面，本來是圓通混成的；如果涉及昭、辯、常、清、忮等形跡，就變成四方之物了。所以一個人知道止于性分之內，就是知的極點了。誰知道不用言語的辯論、無可稱說的大道呢？如果誰能知道，那他就有涵容大道的心胸。任其注入也不滿，任其酌取都不會枯竭，而且又不知道它由來何處，這就叫作包藏光亮而不露。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖〔1〕，南面而不釋然〔2〕，其故何也？”

舜曰：“夫三子者〔3〕，猶存乎蓬艾之間〔4〕。若不釋然〔5〕，何哉？昔者十日并出〔6〕，萬物皆照，而況德之進乎日者乎〔7〕？”

【注釋】

〔1〕宗、膾、胥敖：三個小國之名，為莊子所虛構。《人間世》篇作“叢、枝、胥敖”。

〔2〕南面：君位，此指臨朝聽政。釋然：怡悅的樣子。釋，通“懌”。

〔3〕三子：指三個小國的國君。

〔4〕蓬艾：比喻其蕃國卑小。

〔5〕若：你。

〔6〕十日并出：神話傳說。《淮南子·本經訓》云，堯之時，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食，堯乃使羿上射十日。此處莊子不用“十日”為災害之意，而是說十日普照萬物，無所偏私。

〔7〕進：勝過，超過。

【譯文】

從前堯問舜說：“我想要去討伐宗、膾、胥敖這三個小國，可是每當臨朝聽政時就感到心情不怡悅，這是為什么呢？”

舜說：“那三個小國的國君，就好像還生活在偏小卑微的地方。你感到心情不怡悅，這是為什么呢？過去十個太陽同時出來，萬物都被照耀著，何況你的道德超過太陽普照萬物的光輝呢！”

齧缺問乎王倪曰〔1〕：“子知物之所同是乎〔2〕？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪〔3〕？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女〔4〕：民濕寢則腰疾偏死〔5〕，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼〔6〕，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢〔7〕，麋鹿食薦〔8〕，蝍蛆甘帶〔9〕，鴟鴉耆鼠〔10〕，四者孰知正味？猨猵狙以為雌〔11〕，麋與鹿交，鰍與魚游〔12〕。毛嬙、麗姬〔13〕，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟〔14〕。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端〔15〕，是非之途，樊然殽亂〔16〕，吾惡能知其辯〔17〕！”

齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱〔18〕，河漢冱而不能寒〔19〕，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

【注釋】

〔1〕齧（niè）缺、王倪：皆為虛構的人物。《天地》篇云：“許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪。”

〔2〕是：認可。

〔3〕庸詎（jù）：怎么。

〔4〕女：通“汝”，你。

〔5〕濕寢：睡在潮濕處。偏死：半身枯死，即半身不遂。

〔6〕木處：指人在樹上居住。惴栗恂懼：驚恐戰(zhàn)栗的樣子。

〔7〕芻豢（chú huàn）：指家畜。食草者謂芻，食谷者謂豢。

〔8〕薦：美草。

〔9〕蝍蛆（jí jū）：蜈蚣。甘：以……為甘、可口。帶：蛇。

〔10〕鴟（chī）：貓頭鷹一類的鳥。耆：通“嗜”，喜好。

〔11〕猵（piàn）狙：多毛而頭似狗的猿類，其雄性喜與雌猿交配。

〔12〕游：交合。

〔13〕毛嬙（qiáng）、麗姬：皆為古代美人。

〔14〕決驟：疾馳，引申為急速逃跑。

〔15〕端：條理。

〔16〕樊然殽亂：錯綜雜亂的樣子。

〔17〕辯：通“辨”，分別。

〔18〕澤：聚水的洼地。澤中灌木叢生，故能焚燒。

〔19〕河漢：泛指江河。河，黃河。漢，漢水。冱（hù）：凍。

【譯文】

齧缺問王倪說：“你知道天下萬物有共同的認可標準嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢！”齧缺說：“你知道自己何以不知的根由嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢！”

齧缺說：“那么對于天下的一切事理，不就都無法了解嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢！雖然如此，讓我試著說說。怎么能知道我所謂的‘知’未必不是他人所謂的‘不知’呢？怎么能知道我所謂的‘不知’未必不是他人所謂的‘知’呢？我且試著問你：人們睡在潮濕處，腰部就會患病或造成半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人在樹上居住就會驚恐戰(zhàn)栗，猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴這三者，究竟誰知道哪里是標準的居處呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃美草，蜈蚣以食蛇腦為美味，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者究竟誰知道什么是可口的味道呢？雄性猵狙喜歡與雌猿交配，麋喜歡與鹿交配，泥鰍喜歡與魚交合。毛嬙和麗姬，人們都認為她們美麗；但是游魚見到她們就避入水底，鳥兒見到她們就飛上高空，麋鹿見到她們就急速逃跑。這四者究竟誰知道天下真正的美色呢？依我看來，仁義的頭緒，是非的途徑，錯綜雜亂，我怎么能知道它們之間的區(qū)別呢！”

齧缺說：“你不知道事物的利與害，那么至人原來也不知道利與害嗎？”王倪說：“至人太神妙了！澤中灌木焚燒不能使他感到炎熱，江河冰凍不能使他感到寒冷，炸雷擊破山岳、狂風掀起海浪都不能使他驚恐。像這樣的至人，乘著云氣，騎著日月，遨游于四海之外，生死對于他都沒有什么影響，何況是利與害這樣的小事呢！”

瞿鵲子問乎長梧子曰〔1〕：“吾聞諸夫子〔2〕：‘圣人不從事于務〔3〕，不就利，不違害〔4〕，不喜求〔5〕，不緣道，無謂有謂〔6〕，有謂無謂，而游乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言〔7〕，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若〔8〕？”

長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也〔9〕，而丘也何足以知之！且女亦大早計〔10〕，見卵而求時夜〔11〕，見彈而求鸮炙〔12〕。予嘗為女妄言之〔13〕，女以妄聽之〔14〕。奚旁日月〔15〕，挾宇宙〔16〕，為其吻合，置其滑涽〔17〕，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚〔18〕，參萬歲而一成純〔19〕。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪〔20〕！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪〔21〕！麗之姬，艾封人之子也〔22〕。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所〔23〕，與王同筐床〔24〕，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎〔25〕！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也〔26〕，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也〔27〕。而愚者自以為覺，竊竊然知之〔28〕。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭〔29〕。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”

【注釋】

〔1〕瞿鵲子、長梧子：皆為虛構的人物。

〔2〕夫子：指孔子。

〔3〕務：事務，指俗事而言。

〔4〕就：求。違：避。

〔5〕求：妄求。

〔6〕謂：說話。

〔7〕孟浪：謂不切實際。

〔8〕吾子：先生，您，敬稱。奚若：怎么樣。

〔9〕皇帝：又作“黃帝”。熒（yíng）：疑惑不明的樣子。

〔10〕女：通“汝”。下同。大早計：謂操之過急。大，又作“太”。

〔11〕時夜：司夜之雞。時，通“司”。

〔12〕鸮（xiāo）炙：鸮鳥的烤肉。

〔13〕妄言：隨便說。

〔14〕妄聽：姑且聽聽。

〔15〕奚：何不。旁：依傍。

〔16〕挾：懷抱。

〔17〕滑：亂。涽（hūn）：暗。

〔18〕役役：馳逐勞役的樣子。芚芚（chūn）：渾然無知的樣子。

〔19〕參：糅雜，調和。萬歲：指千萬年來的一切事物。一成純：猶言“混沌一團”。

〔20〕說：通“悅”。

〔21〕弱喪：幼弱的孩兒迷失在他鄉(xiāng)。

〔22〕麗之姬：即驪姬，晉獻公夫人。之，語氣助詞。艾封人：艾地駐守封疆之人。

〔23〕王：指晉獻公。

〔24〕筐床：安適之床。

〔25〕蘄：通“祈”，求。

〔26〕方：正當。

〔27〕大覺：最清醒的人，指圣人。

〔28〕竊竊然：明察的樣子。

〔29〕吊詭：奇怪非常之談。

【譯文】

瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔夫子說過：‘圣人不愿營謀治理天下的俗事，不知貪圖利益，不知躲避禍害，不熱衷于妄求，無心攀援大道，沒有說話卻好像說了話，說了話卻好像沒有說話，遨游于世俗之外。’孔夫子認為這些都是不著邊際的無稽之談，而我卻認為這正是大道的表現(xiàn)。先生認為怎么樣？”

長梧子說：“這些話連黃帝聽了都會感到疑惑不明，孔丘又怎么能夠理解呢！而且你也太操之過急，就好像是見到雞蛋就想得到報曉的公雞，見到彈丸就想得到鸮鳥的烤肉。我試著給你隨便說說，你也就隨便聽聽吧。為什么不依傍著日月，懷抱著宇宙，與萬物混為一體，任其樊然殽亂而不顧，把卑賤與尊貴看作一樣呢？凡人馳逐是非之境而勞役不息，圣人安于渾然無知，糅雜古今萬事萬物以為混沌一團。萬物都是如此，互相蘊積包裹而不分是非、可否、死生、利害。我怎么知道世人喜歡活著就不是一種迷惑呢！我怎么知道世人害怕死亡，就不是像幼孩迷失在外而不知回歸其故鄉(xiāng)呢！驪姬，是驪戎國艾地守封疆人的女兒。晉國剛得到她的時候，她哭得淚水濕透了衣襟；等到進了晉獻公的王宮里，與君主同睡在一個安適的床上，吃著美味的肉食，這才后悔當初不該哭泣。我怎么知道死去的人不會后悔當初的祈求生存呢！夜里夢見飲酒作樂的人，早晨起來或許就會遇到傷心事而哭泣；夜里夢見哭泣的人，早晨起來或許就會高興地打獵。正當人在做夢的時候，不知道自己是在做夢。夢中又夢見在占卜夢的吉兇，醒來以后才知道自己是在做夢。只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一場大夢。而愚昧的人卻自以為清醒，好像對是非知道得很清楚。他們喊著君呀、臣呀的，實在頑迷固陋極了。孔丘與你，都是在做夢；我說你在做夢，我也是在夢中。我談的這番道理，可以稱為吊詭。萬世之后能遇到一位能悟解這番道理的大圣人，就已經好像是在旦暮之間了。”

“既使我與若辯矣〔1〕，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪〔2〕？其或是也〔3〕，其或非也邪〔4〕？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇〔5〕，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪〔6〕？何謂和之以天倪〔7〕？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯〔8〕；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。化聲之相待〔9〕，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍〔10〕，所以窮年也〔11〕。忘年忘義，振于無竟〔12〕，故寓諸無竟。”

【注釋】

〔1〕若：你。

〔2〕而：通“爾”，你。

〔3〕或是：有一人對。

〔4〕或非：有一人不對。

〔5〕人：他人。黮闇（dàn àn）：暗昧不明的樣子。

〔6〕彼：指下文的“天倪”。

〔7〕和：調和。天倪：自然的分際。

〔8〕無辯：用不著爭辯。

〔9〕化聲：與是非糾纏在一起的話。相待：相對待。

〔10〕曼衍：游衍自得。

〔11〕窮年：謂享盡天年。

〔12〕忘年忘義：忘掉歲月與義理。振：振動鼓舞，這里有“逍遙”之意。竟：又作“境”，亦通“境”，境界。

【譯文】

“假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你就果真對，我就果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我就果真對，你就果真錯嗎？是有一個人對，有一個人錯呢？還是雙方都對，雙方都錯呢？我與你都不知道，那么別人就更鬧糊涂而昧于所從了，我又能讓誰作出正確的評定呢？如果讓觀點和你相同的人來評定，既然與你的觀點相同，又怎么能評定呢？如果讓觀點和我相同的人來評定，既然與我的觀點相同，又怎么能評定呢？如果讓觀點和你我都不同的人來評定，既然與你我的觀點都不同，又怎么能評定呢？如果讓觀點和你我都相同的人來評定，既然與你我的觀點都相同，又怎么能評定呢？既然如此，那么你我與他人都不能相互了解，是在等待天倪嗎？什么叫作以天倪來調和一切是非呢？即：是便是不是，然便是不然。‘是’假使果真是‘是’，那么‘是’與‘不是’就是不同的，這也用不著爭辯；‘然’假使果真是‘然’，那么‘然’與‘不然’就是不同的，這也用不著爭辯。化聲是相敵對而成的，若要使它們不相敵對，就應該用天倪來加以調和，任其游衍變化，這樣就可以享盡自己的天年。忘掉歲月與義理，就能逍遙于無物無是非的境界，因此也就能終身寄寓于這一境界了。”

罔兩問景曰〔1〕：“曩子行〔2〕，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與〔3〕？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪〔4〕？吾待蛇蚹蜩翼邪〔5〕？惡識所以然？惡識所以不然？”

【注釋】

〔1〕罔兩：影外之陰，或謂影外之影。景：通“影”，影子。

〔2〕曩：從前。

〔3〕特：獨立。與：通“歟”，疑問語氣詞。

〔4〕所待：即所待者，指形體。

〔5〕蚹（fù）：蛇鱗。

【譯文】

罔兩問影子說：“剛才你在行走，現(xiàn)在又停下來；剛才你坐著，現(xiàn)在又站了起來；你為什么沒有獨立的志操呢？”

影子說：“我因為有所依賴才這樣的吧？我所依賴的東西又有所依賴才這樣的吧？我依賴形體而動，猶如蛇依賴腹下鱗皮而行、蟬依賴翅膀而飛吧？我怎么知道所以這樣的原因呢？又怎么知道所以不這樣的原因呢？”

昔者莊周夢為胡蝶〔1〕，栩栩然胡蝶也〔2〕。自喻適志與〔3〕，不知周也。俄然覺〔4〕，則蘧蘧然周也〔5〕。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化〔6〕。

【注釋】

〔1〕昔者：夜間。昔，通“夕”。

〔2〕栩栩然：形容蝴蝶飛舞得輕快自如。胡：同“蝴”。

〔3〕自喻：自樂。適志：快意。

〔4〕俄然：突然。

〔5〕蘧蘧（qú）然：忽然覺醒的樣子。

〔6〕物化：指一種泯滅事物差別，彼我渾然同化的和諧境界。

【譯文】

夜間莊周夢見自己化為了蝴蝶，飛舞得輕快自如。自己覺得快樂極了，竟然完全忘記自己是莊周。突然醒來，就驚覺自己原來是莊周。不知道是莊周做夢化為了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為了莊周呢？莊周與蝴蝶，在世人的眼光中看必定是有分別了。這就叫作物化。

【評析】

春秋戰(zhàn)國時期，百家爭競，物論騰涌，然而天下卻日趨混亂，戰(zhàn)爭頻繁，硝煙彌漫，以致生靈涂炭，百姓不知何所歸往，可見諸子之高論并沒能使天下回歸有序的狀態(tài)。正如《荀子》所說，他們都是持之有故、言之成理，但也都是蔽于一曲，暗于大理。《莊子·天下》則說得更加明白：“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內圣外王之道，闇而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。”在古人的全備的大道視野下，諸子各家之論，尤其是他們之間的彼此是非也就不足為道了。所謂道通為一，大道至大無外，無所不包，百家物論自不能例外，這是一層；另一層是各家雖然不賅不備，卻也都“各得一察”，與道相通。所以說“物固有所然，物固有所可”，萬事萬物皆有自己存在的價值，莊子并沒有因為它們蔽于一曲就將其徹底否定。這與當今社會提倡的多元價值有相通之處。章太炎《齊物論釋》云：“原夫《齊物》之用，將以內存寂照，外利有情，世情不齊，文野異尚，亦各安其貫利，無所慕往。饗海鳥以大牢，樂斥以鐘鼓，適令顛連取斃，斯亦眾情之所恒知。然志存兼并者，外辭蠶食之名，而方寄言高義，若云使彼野人，獲與文化，斯則文野不齊之見，為桀、跖之嚆矢明矣。”雖然文明與野蠻存在差異，或者說文明高于野蠻，但是并不能因此就以文明的標準來衡量和要求野蠻者，更不能執(zhí)文明之名而行劫奪之實。就像本篇所說，宗、膾、胥敖雖然猶存乎蓬艾之間，是未開化的小國家，堯是中土文明的圣明天子，他要攻伐這三個國家，卻不能釋然。

莊子雖然承認各家言論均有價值，卻并不止于此，他還有更高的追求，即“天地與我并生，而萬物與我為一”的渾同境界。要達到這一境界，就必須先忘“我”。本文開篇就借南郭子綦之口提出“吾喪我”，表現(xiàn)在外，是“形同槁木”；表現(xiàn)在內，是“心如死灰”。“喪我”，并不是要喪失自我，而是要去掉紛繁蕪雜的“諸我”，復歸生命本源的虛靜靈臺。那便是一個澄明凈澈的本我，亦即文中所謂的“吾”。在言論觀念方面，即是要去除成心，在他看來，是非之爭，皆起于成心。去除了橫亙胸中的成心，才能釋放生命本然的天籟之音。