陽光和時雨

莊子說，堯讓天下給許由的時候，當時有一套說辭，“日月出矣，而爝火不息”，這一段如果翻譯成白話，意思是，堯對許由說，你先生要知道，太陽月亮出來了，在太陽光、月亮光下，還點蠟燭的話，“其于光也，不亦難乎！”這個蠟燭的光明不是太渺小了嗎？太陽是那么大的光明，在陽光下點蠟燭，有什么益處呢？這是很難過，很討厭的事。堯把自己比作蠟燭，推崇許由像太陽、月亮一樣的偉大。

下一個比方，“時雨降矣”，像這兩天熱得要命，及時下了大雨，就是時雨。這個大雨下來，街上都是水，“而猶浸灌”，結果大家還在水井里打水灌溉?！捌溆跐梢?，不亦勞乎！”這個小井的水又算什么呢？這不就是多余的辛勞嗎？

他打這兩個比方很有道理，一個是比喻一位了不起的人，如日月的光明。另一個是說，人有功德，在這個社會世界，就像天上的大雨下來了。我們歷史上（小說上也有），經常用這種比喻恭維皇帝。你們注意，《水滸傳》里每個人物的外號都有哲學意義。梁山泊的頭子宋江，外號就叫及時雨。那個及時雨，夏天熱得要命時下來的雨，多好?。〗Y果呢！宋江這個家伙，送到江里去了，這個雨沒有用了。所以《水滸傳》中人物的外號，跟名字配起來，都在罵人。梁山泊那個軍師是智多星，智多星多好啊！智慧那么高，辦法又多，像天上的星星一樣，但是他的名字叫吳用，就是無用，智多星無用。每一個綽號和他的本名連起來，你就可以哈哈大笑。再加上歷史、小說的描寫，每個人的個性、人品等，非常有意思。所以，這就說明，不管是正史，還是小說，都把這個及時的雨，比喻為是施給人類恩惠的事。

堯打了這兩個比方后，他講自己“夫子立而天下治”，古代尊稱別人夫子，就是今世所稱的先生。他說，先生你在這個世界，只要在那里一坐、一站，不必講話，不要有什么行動，就天下太平了。但是，先生你不肯出來，結果我來當皇帝，“我猶尸之”。什么叫“尸之”呢？我們常用的四個字，“尸位素餐”，尸就是祭拜時用的象征受祭者的偶像，換句話說，這個字代表傀儡。我啊！尸位素餐。他說，我好像被人捧起來當傀儡一樣，在上面當皇帝，實際上是白吃人世間的飯，像偶像一樣占住那個位置。我反省自己，“吾自視缺然”，缺點太多，“請致天下”，所以想把天下讓給你，請你出來當皇帝。

這一番話，堯說得很客氣，這個許由，還沒有去洗耳朵的時候，就答復他說，“子治天下，天下既已治也”，你治天下國家，治得很好嘛！這個國家治得很太平?！岸要q代子”，你現在叫我來接班，來代理你，請問你，“吾將為名乎？”我為了出名嗎？“名者，實之賓也”，他說一個人的名，是實際行為成果的一個附屬品，實際的功勞才是主體，有功勞才有大名。譬如一個人，他真有道德，因而有名受贊賞，那個名跟實是一樣的，是相同的。如果沒有這個事實，只有這個名，這一種名，我們文學上稱它為虛名，是假的，不是真的。許由說，你把天下治得很好，叫我來治，我不必嘛！我為什么？為名嗎？“名者，實之賓也”，真正的名，要有事實，要有功勞，那樣名滿天下才是對的。假定我出來，天下你已經治好，我出來當皇帝，只擔一個虛名，“吾將為賓乎？”我豈不只是為一個虛名嗎！

這個理由是許由的理論，是一個邏輯的道理，也就是哲學的道理，認為自己不應該出來。天下你治好了，叫我出來干什么呢？你沒有治好，我出來給你抬轎子，我還有一點功勞，還應該出來，現在你已經治好天下了，轎子也不需要人抬，我出來干什么呢？這是一個理論，哲學的原則。我們要注意的是，“名者，實之賓也”。人不要求虛名，要求實際，要事實做到才行。真正天下的大名，要真正具有道德的事實，才是真的，這是告訴我們原則。上面講理論，下面講一個事實。