五儀解第七

【原典】

哀公問于孔子曰：“寡人欲論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？”

孔子對曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此①而為非者，不亦鮮乎？”

曰：“然則章甫、纟句履、紳帶、縉笏者，皆賢人也？”

孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳②，冕而乘軒者，則志不在于食焄；斬衰③菅菲，杖而歠粥者，則志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，謂此類也。”

公曰：“善哉！盡此而已乎？”

孔子曰：“人有五儀④，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣。”

公曰：“敢問何如斯可謂之庸人？”

孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格⑤之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務；從物如流，不知其所執。此則庸人也。”

公曰：“何謂士人？”

孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術⑥之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸⑦之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”

【注釋】

①舍此：舊注，“舍，讀去聲，意為處于這種境況的人，有此種作為的人。

②端衣玄裳：指穿著禮服。端衣，指古代祭祀時所穿的禮服。玄，意思是黑紅色。

③斬衰：古代喪服，用粗麻布做成，不縫邊。

④五儀：五個等次。

⑤訓格：規范，典范。

⑥道術：道德學術。

⑦形骸：人的形體、軀殼。

【譯文】

魯哀公向孔子問道：“我想要和你討論一下魯國有才能的人，與他們一同去治理國家，請問怎樣才能得到他們呢？”

孔子回答說：“身處于當今這個時代，傾慕古代的道德禮儀；按照現在的生活習慣來生活，身穿儒服。處于這種境況而為非作歹的人，不是非常少見嗎？”

哀公問：“那么戴著殷代的帽子，穿著上面有裝飾的鞋，把大帶子和笏板系在腰上或插在帶子里的人，都是有才能的人嗎？”

孔子說：“這不一定，我剛剛說的話不是這意思。那些戴著禮帽、穿著禮服，坐著車子去祭祀禮的人，他們的志向不是食葷；穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。身處于當今這個時代，卻傾慕古代的道德禮儀；按照當代人的生活習慣，卻身著儒服，我所說的是這樣的人。”

哀公說：“你說得非常好，但是僅僅就只有這些嗎？”

孔子回答道：“人分為庸人、士人、君子、賢人、圣人這五個等級，分清楚這五類人，那治國處事的方法就全部具備了。”

哀公問道：“請問庸人是什么樣的人呢？”

孔子回答說：“在庸人的心中沒有善始善終、謹慎行事的原則，這就是所謂的庸人，說出的話沒有道理，也不會選擇有才能的人作為自己的依靠，不會通過自己的努力去得到安定的生活。這樣的人常常大事糊涂小事情非常清醒，不明白自己在做些什么；什么事情都喜歡跟風，不清楚自己到底有什么追求，這樣的人就是庸人。”

哀公問道：“請問什么是士人？”

孔子回答說：“士人的心中會有明確的計劃，確定的原則，他們即使不能夠盡到行道義治國家的本分，也會遵循一定的法則；即使不能集百善于一身，也會有自己一定的操守。因此他們不一定有著淵博的知識，但是他們會審視自己所具備的知識是否是正確的；不會說得很多，但是一定會審查自己說的是否得當；走的路不一定要很長，但是一定會明確路走得是不是正道。知道自己具備正確的知識，說出得當的話，走正確的路，這些正確的原則就好比生命對于形骸一樣不可更改了。富貴不能有利于自己，貧賤也不能夠損害自己。這樣的人就是士人。”

【原典】

公曰：“何謂君子？”

孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強不息。油然①若將可越，而終不可及者。此則君子也。”

公曰：“何謂賢人？”

孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規繩②。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無冤財，施則天下不病貧。此則賢者也。”

公曰：“何謂圣人？”

孔子曰：“所謂圣者，德合于天地，變通無方。窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂圣人也。”

公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教。若何？”

孔子對曰：“如君之言，已知之矣，則丘亦無所聞焉。”

公曰：“非吾子，寡人無以啟其心。吾子言也。”

孔子曰：“君入廟，如右③，登自阼階，仰視榱桷，俯察機筵④，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，則哀可知矣。昧爽夙興，正其衣冠；平旦⑤視朝，慮其危難。一物失理，亂亡之端。君以此思憂，則憂可知矣。日出聽政，至于中冥，諸侯子孫，往來為賓，行禮揖讓，慎其威儀。君以此思勞，則勞亦可知矣。緬然⑥長思，出于四門，周章遠望，睹亡國之墟，必將有數焉。君以此思懼，則懼可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則危可知矣。君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治何有失矣！”

【注釋】

①油然：從容安閑的樣子。

②規繩：指規范、法則。規，指校正圓形的用具。繩，指木工用的墨線。

③如右：《荀子·哀公》作“而右”，指從右邊走。古人以右為尊。

④機筵：筵席。也作“幾筵”。

⑤平旦：清晨。

⑥緬然：悠思貌。

【譯文】

哀公問：“君子是什么樣的呢？”

孔子回答說：“君子所說出的話內心沒有怨恨而且還會忠心守信，講仁義美德沒有任何自夸的表情，話語委婉，考慮問題比較通達明智。努力實現自己的理想的同時遵循仁義之道，自強不息。他那從容的狀態似乎很容易超越，但是始終都不能夠達到他那樣的境界。這樣的人就是君子。”

哀公問：“賢人是什么樣的呢？”

孔子回答說：“所謂賢人，行為符合禮法，品德不逾越常規，天下人效法他的言論不會使他招來災禍，用自己的道德去感化民眾不會給自己帶來傷害。他雖然非常富有，但是不會招天下人的怨恨；他施恩于天下人，天下人都不貧窮。這就是所謂的賢人。”

哀公又問：“圣人又是什么樣的呢？”

孔子回答說：“所謂圣人，品德能夠符合天地之道，變通自如，能夠探究萬事萬物，使它們符合自然法則，按照這些自然規律來成就它們。光明如日月，教化如神靈。百姓不知道他的德行，他就在身邊百姓也不會知道。這樣的人就是圣人。”

哀公說：“好啊！不是先生賢明，我就不能夠聽到這番言論了。雖然是這樣，但是我從小生長在深宮，婦人將我養大，不知道憂愁、勞苦、悲哀、懼怕，也不知道危險，我恐怕不足以實行五儀之教。這該怎么辦呢？”

孔子回答說：“從你說的這番話當中，就知道您已經知道了這些道理，我也沒有什么可以告訴你的了。”

哀公說：“要不是您，我就不會從中得到這么多的啟發。您還是再說說吧！”

孔子說：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺階走上去，抬起頭會看到屋椽，低下頭就會看到筵席，親人曾經使用過的東西都在，但是卻沒有看見他們的身影，您因此感到悲傷，這樣就自然知道悲傷是什么了。在天還沒有亮的時候就會起床，整齊地將衣帽穿戴好，然后再上朝聽政，憂慮國家是不是會有危險。如果一件事情得不到恰當的處理，這件事就會成為國家混亂滅亡的開端。君主從而憂慮國家的事情，憂愁是什么也就知道了。太陽升起就會處理國家大事，直到中午的時候，接待來自各個國家的諸侯及他們的子孫，還有往來的賓客，相互揖讓行禮，按照禮法謹慎地顯示出自己的威嚴儀態。因此君主就會思考辛勞是什么，這樣一來辛勞是什么自然也就會知道了。緬懷遠古，走出都門，周游瀏覽，向遠方眺望而去，看見亡國的那些廢墟，滅亡之國也不會只有一個。因此君主感到非常恐懼，那么恐懼是什么自然也就會知道了。君主是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。由此君主就會想到危險，危險是什么也就知道了。這五個方面君主明白了的話，再稍微留意國家中的五種人，那么在治理國家中還會有什么失誤呢？”

【原典】

哀公問于孔子曰：“請問取人之法。”

孔子對曰：“事任于官，無取捷捷①，無取鉗鉗②，無取啍啍③。捷捷，貪也；鉗鉗，亂也；啍啍，誕④也。故弓調而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者。不愨⑤而多能，譬之豺狼不可邇⑥。”

【注釋】

①捷捷：貪得無厭。

②鉗鉗：胡亂妄語，不謹誠。

③啍啍：多言而欺詐。

④誕：欺詐。

⑤愨（què）：謹慎誠實。

⑥邇：親近。

【譯文】

魯哀公問孔子說：“請問選取官吏的方法是什么呢？”

孔子曰答說：“按他擅長的事來任用他，不要選取那些有貪心的人，不要選取那些胡亂應付不誠實的人，不要選取那些多言不謹慎的人。捷捷，是貪婪的表現；鉗鉗，是胡亂應付的表現；哼哼，是多言欺詐的表現。好像弓箭，將弓弦調好后射出去才有力；又好像選馬，經過駕馭之后才知道是不是好馬；選拔人才，必須選拔謹慎又誠實的人，最后才考察他的聰明才智。不誠實又精明多智，這樣的人就如豺狼一樣不可親近。”

【原典】

哀公問于孔子曰：“寡人欲吾國小而能守，大則能攻，其道如何？”

孔子對曰：“使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰攻之？茍①違此道，民畔②如歸，皆君之仇也，將與誰守？”

公曰：“善哉！于是廢山澤之禁，弛關市之稅，以惠百姓。”

哀公問于孔子曰：“吾聞君子不博③，有之乎？”

孔子曰：“有之。”

公曰：“何為？”

對曰：“為其二乘④。”

公曰：“有二乘，則何為不博？”

子曰：“為其兼行惡道也。”

哀公懼焉，有間，復問曰：“若是乎君之惡惡道至甚也？”

孔子曰：“君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚；好善道不甚，則百姓之親上亦不甚。詩云：‘未見君子，憂心惙惙，亦既見止，亦既覯⑤止，我心則悅。’詩之好善道甚也如此。”

公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也。”

【注釋】

①茍：假如。

②畔：通“叛”，背叛。

③不博：知識不廣博。

④二乘：指事物的正反、善惡兩個方面。

⑤覯（gòu）：遇見。止：語氣詞。

【譯文】

魯哀公問孔子說：“我想讓我們的國家做到弱小可以防守，強大也不進攻別國，怎么才能做到這樣呢？”

孔子回答說：“讓您的國家講禮制，君臣上下相親相敬，那么天下百姓就都成為您的子民了，誰還會攻打您呢？假如違背這種做法，百姓背叛您就像回家一樣迫切，他們都會成為您的仇敵，您與誰一起守御呢？”

哀公說：“您說得很好。”于是廢除了禁止百姓上山打柴狩獵和封河流湖泊捕魚的禁令，減輕關卡和交易場所的稅收，以使百姓得到恩惠。

魯哀公問孔子。“我聽說君子并不是事事通曉，有這回事嗎？”

孔子說：“有的。”

哀公問：“這是為什么呢？”

孔子回答說：“因為知識也分為兩個方面。”

魯哀公問：“分為兩個方面，為什么就不能博通呢？”

孔子回答說：“因為知識也可以用來作惡啊！”

魯哀公有些吃驚，過了一會兒，哀公又問，“如果是這樣，君子厭惡惡行是很厲害的吧？”

孔子回答說：“如果君子不是十分厭惡惡行，那么他也就不會非常喜好善行。不十分喜好善行，那么百姓也就不會傾心親附君子了。《詩經》說：‘不見君子，憂心忡忡。見了君子，心中高興。’詩中描寫人們對追求善行的迫切就是這樣的。”

魯哀公嘆道：“說得太好了。君子喜歡成人之善，不成人之惡。如果不是您說了這些話，我怎能聽到這些道理呢！”

【原典】

哀公問于孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信①有天命，非唯人也？”

孔子對曰：“存亡禍福，皆己而已，天災地妖，不能加也。”

公曰：“善！吾子言之，豈有其事乎？”

孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥于城隅焉，占之曰：‘凡以小生大，則國家必王，而名必昌。’于是帝辛介雀之德②，不修國政，亢暴③無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國以亡。此即以己逆天時，詭④福反為禍者也。又其先世殷王太戊⑤之時，道缺法圮，以致夭蘗⑥，桑轂⑦于朝，七日大拱⑧，占之者曰：‘桑轂野木而不合生朝，意者國亡乎？’太戊恐駭，側身修行，思先王之政，明養民之道，三年之后，遠方慕義，重譯⑨至者，十有六國。此即以己逆天時，得禍為福者也。故天災地妖，所以儆人主者也。寤夢征怪，所以儆人臣者也。災妖不勝善政，寤夢不勝善行。能知此者，至治之極也，唯明王達此。”

公曰：“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也。”

【注釋】

①信：的確。

②介雀之德：舊注，“介，助也，以雀之德為助也。”介，依賴的意思。

③亢暴：非常殘暴。

④詭：奇異，怪異。

⑤太戊：商王名。太庚子。時商朝衰微，太戊用伊陟、巫成等賢人，商朝復興。

⑥夭蘗：反常的樹木。

⑦桑轂（gǔ）：古時以桑木、轂木合生于朝為不祥之兆。轂，指楮木。

⑧大拱：長大到兩手可以圍抱。

⑨重譯：輾轉翻譯。指遠方國家的使者經過多重翻譯才能交流。說明相隔遙遠。

【譯文】

魯哀公問孔子：“一個國家的禍福存亡，的確是由天命所決定的，不是靠人為就能夠左右的嗎？”

孔子回答說：“一個國家的禍福存亡都是自己所決定的，天災地禍都不能改變國家的命運。”

哀公說：“好！您說這樣的話有沒有什么依據呢？”

孔子說：“很久以前，殷紂王時代，在城墻邊上有一只很小的鳥生出一只大鳥，卜卦的人說：‘凡是以小生大，國家必將成為霸主，名聲大振。’因此，商紂王憑借著這個好兆頭，不將國家治理好，而且還非常殘暴，朝堂上的大臣也沒有辦法挽救，外敵攻入，因此殷國滅亡。這就是由于自己的肆意妄為與天時相違背，好兆頭反而變成了災禍。紂王的先祖殷王太戊時代，社會道德敗壞、法紀混亂，以致出現反常的樹木，朝堂上長出桑轂，僅僅七天就長成兩手合抱那么粗。卜卦的人說：“桑轂野木是不該生長在朝堂上的，國家難道要滅亡嗎？”太戊心中非常恐懼，從此小心翼翼地修養自己的德行，專心學習先王治理國家的方法，研究養民的措施，三年過后，殷國的道義令遠方的國家思慕，比較偏遠的國家試著要通過很多重的翻譯才會朝見，這就是通過加強自身的修養改變天時，壞事變為好事的事例。因此，上天是通過地禍天災來警告君主的，夢見怪異的事情是上天給臣子的警告。災禍永遠比不上清明的政治，夢兆也勝不過善良的行為。能夠將這個道理弄明白，就是治國最高的境界，這些只有賢明國家的君主才能夠做到。”

魯哀公說：“我如果不是見識如此淺陋，就聽不到您這樣的教誨了。”