【原文】
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事①，行不言之教②。萬物作焉而不始③，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注釋】
①處無為之事：持“無為”的立場對待一切。處，站……立場。無為，即從無而為，“為”指作為，實踐；“無為”的意思是人在行為做事時要從“無”出發，也就是說站到時空和環境的客觀立場上思考問題。事，從事。
②行不言之教：不以誰的言論作為教條。行，執行……方針。言，言論，語錄。教，教導。
③不始：（人類）不是創造者或改造者。始，創始、更始。
【譯文】
當天下的人都知道美之所以為美時，這就預示丑的觀念同時存在了；都知道善之所以為善時，惡的觀念也就同時產生了。有和無相互對立而產生，難和易相互對立而完成，長和短相互對立而形成，高和低相互對立而包含，音和聲相互對立而和諧，前和后相互對立而隨順，這是永遠不變的（對立統一體）。因此，圣人以“無為”的態度去對待世事，實行“不言”的教導，（任憑）萬物自然地生長變化而不去強為主宰，生養萬物而不據為己有，培育萬物而不自恃自己的能力，功成業就而不自我夸耀。正是由于不自我夸耀，所以他的功績不會泯滅。
【評析】
無論學術界在“道”的屬性方面爭論多么激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特征。老子認識到，宇宙間的事物都是處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。
老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的“相反相成”。
本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。
凡事都有兩面，“有無相生”就是說有和無是并存的，沒有“有”就沒有“無”，相生相克?！半y易相成”也是一樣的道理，沒有難，哪里來的簡單？沒有簡單，又何以體現難處？
“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”這上面所講的“有無相生”里的“有”指具體實物，“無”是指抽象虛擬。比如說你現在想買輛車，你先有這個想法，這個想法就是抽象虛擬的，是“無”。由于你有了這個想法，又支付了款項，終于買了輛車，這就是“有”。車使你享受快感、開心，這些是你的心里所想，所以是“無”，也就是“有生無”，即“有無相生”。
“有無”“難易”“長短”“高下”“音聲”“前后”這里列舉的兩極就是陰陽，相生相克相互依存。
在第三句中首次出現“無為”一詞。
無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。
在這里，老子并非夸大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量、去成就大眾的事業的積極進取的因素。
【解讀】
樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部分。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。
對立著的雙方互相依存、互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，“反者，道之動也”。老子的辯證法是基于對自然和社會綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會生活的政治制度模式。
他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。
有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體地隱藏在深層次的、最本質的東西。
宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這富于哲理的詩句，表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落后等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。
老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學，“有無相生”體現了事物對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。
后世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”“有色”的藝術，而進入“無聲”“無色”的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，“虛”與“實”的概念也隨之應運而生，而“虛實相生”理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。
“奇”與“正”這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。“正”指正常、正規、正統、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是“多樣統一”規律的具體表現之一。
在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊，亦有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學范疇，正始見于《老子》五八章：“正復為奇。”而將這對范疇移用于文學理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。
不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。