如果說(shuō)，自然具有神意，沒有水井的自然包含著對(duì)于人的一種限制，那么，這種限制是有神意基礎(chǔ)的。水井的出現(xiàn)，改善了人們的生存條件，打破了自然的限制，也沖決了神意的限制。如果說(shuō)，自然也是神的居所，那么，神的居所應(yīng)當(dāng)是那種未經(jīng)人工改造的自然。從這兩層意義上說(shuō)，水井戳破了神的自然，沖垮了神對(duì)人的約束。于是，神被驚擾了，人類下一個(gè)行動(dòng)會(huì)是什么？我們?cè)谙陆邕€能得到安寧嗎？從此，他們退出了和人共處的自然。《淮南子》說(shuō)：“伯益作井，而龍登玄云，神棲昆侖。”龍回到了天上，眾神回到了昆侖山上，離開了人類。王充對(duì)此提出了反駁意見，他認(rèn)為，龍登玄云是經(jīng)常發(fā)生的事，不是因?yàn)椴孀骶木壒省Ｍ瑯樱偕褚矝]有必要厭惡人作井，因?yàn)樯衽c人一樣，也是要飲水的，沒有必要“憎井而去”，所以，“龍不為鑿井登云，神不棲於昆侖”。王充所說(shuō)，是理性主義的體現(xiàn)。不過，人類的歷史正是一個(gè)人情與神意即前述自然之魅之間交往、對(duì)話、爭(zhēng)執(zhí)、改造、消長(zhǎng)、詮釋的歷史，是人情不斷突破神意的過程。這一過程近代經(jīng)過祛魅，自然成為赤裸裸的自然，變?yōu)榧兇獾目腕w等待人的改造與征服。水井是人的自由的表現(xiàn)，我們一方面贊頌人擺脫自然束縛的自由，贊嘆人類文明的進(jìn)步；另一方面，我們也要思索自然的權(quán)利，在人情和神意即自然之魅之司劃出一條界線。不過，這是主要針對(duì)近代以后而言的，古代的水井還沒有近代意義的破壞自然的效果，更多地表現(xiàn)了人的自由。

如果說(shuō)水井與人們的日常生活相關(guān)，社會(huì)性還不甚廣泛，那么，運(yùn)河則可以說(shuō)完全是社會(huì)的產(chǎn)物。因?yàn)閱渭兊膫€(gè)人或家庭是決不會(huì)需要一條運(yùn)河的，只有一個(gè)政權(quán)、一個(gè)社會(huì)才會(huì)需要運(yùn)河。因此，運(yùn)河的出現(xiàn)不僅是人類技術(shù)進(jìn)步的表現(xiàn)，而且也反映了社會(huì)文明的進(jìn)步。以聞名于世的京杭大運(yùn)河來(lái)說(shuō)，它的前身是2500年前開鑿的邗溝。春秋時(shí)期，地處東南的吳國(guó)欲稱霸中原，它首先碰到的是地域的限制。它必須越過長(zhǎng)江水系、淮河水系的限制，進(jìn)入黃河水系與中原諸國(guó)抗衡，才能獲得霸主地位。公元前486年（周敬王34年），吳國(guó)開挖邗溝，從邗城（揚(yáng)州）西南引長(zhǎng)江水，在蜀崗下掘深溝，通向東北射陽(yáng)湖，再折向北到末口通向淮河，由此連通了長(zhǎng)江和淮河兩大水系。公元前482年，吳國(guó)又進(jìn)一步打通了泗水、沂水、濟(jì)水，與晉公會(huì)于黃池。黃池在今河南豫北封丘縣。泗水發(fā)源于今山東泗水縣東蒙山，途中匯合洙水經(jīng)沛縣至徐州。濟(jì)水發(fā)源于河南濟(jì)源縣王屋山，向東南流經(jīng)衛(wèi)、曹、齊、魯?shù)葒?guó)，在今山東魚臺(tái)與泗水匯合。吳國(guó)所開挖的水道即從菏澤至魚臺(tái)與泗水、濟(jì)水連通。這樣，吳國(guó)所開挖的運(yùn)河就溝通了江淮河濟(jì)四瀆。吳國(guó)可以從東南出發(fā)，沿河北上，直達(dá)中原。這條水道所溝通的地方歷史上一直是文化、經(jīng)濟(jì)最繁榮的地區(qū)，所以它始終作為一條重要的人工交通樞紐，在歷史上發(fā)揮著物資運(yùn)送、人員交流、傳播和發(fā)展文化的作用，而不僅僅是戰(zhàn)爭(zhēng)期間運(yùn)送兵士和輜重。楚滅吳后，這條水道得到了保存和整理。隋代把這條運(yùn)河向西拉到洛陽(yáng)，向北伸至涿郡（今北京），向南連通揚(yáng)州至杭州之間的運(yùn)河，使這條運(yùn)河成為連通杭州、洛陽(yáng)、北京的大動(dòng)脈，隋都洛陽(yáng)成為全國(guó)的交通樞紐。在漕運(yùn)時(shí)代，運(yùn)河高度地影響著沿河城市的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展。運(yùn)河流經(jīng)的地方，其交通、經(jīng)濟(jì)、文化以及政治地位得到鞏固和提高，成為重要城市。反之，運(yùn)河離開的地方，其重要性就會(huì)逐漸下降。還有另外一種因果關(guān)系是戰(zhàn)略格局的變化，使一些城市的重要性降低，也會(huì)促使運(yùn)河離開這些地方，二者是同一個(gè)過程。隋唐時(shí)期，長(zhǎng)安、洛陽(yáng)是國(guó)家的樞紐所在，也是運(yùn)河的樞紐所在。元代崛起于北方，進(jìn)軍中原后，必須尋找與南方、中部以及自己所從崛起的北方的中間點(diǎn)，這個(gè)中間點(diǎn)就是位于運(yùn)河北端的涿郡。這樣，北京就從原來(lái)附屬于長(zhǎng)安、洛陽(yáng)一躍成為中心，長(zhǎng)安、洛陽(yáng)則失去了中心的地位。為了盡快把漕運(yùn)物資運(yùn)到北京，元代拉直了運(yùn)河的行程，把洛陽(yáng)、開封都排出運(yùn)河之外，運(yùn)河從山東臨清北上，大大縮短了從杭州到北京的行程，開封等一大批城市受此影響走向衰落。總之，運(yùn)河從開始就不是一項(xiàng)單純的水利工程，而是一部民族史、文化史的縮影。

井克服了飲用水質(zhì)對(duì)于人的制約，運(yùn)河克服了河流的地域性對(duì)于人的制約，二者都擴(kuò)大了人的地理活動(dòng)范圍和對(duì)自然理解、利用的深度。井、運(yùn)河、溝洫、河渠、水井、運(yùn)河，都不是自然的產(chǎn)物，而是人類文明的成果、文化的結(jié)晶，都體現(xiàn)并提高了人的主體性和自由，是人與自然你來(lái)我往的抗?fàn)幣c適應(yīng)、和諧與共存的交往史的一部分。如果說(shuō)文明、文化是人的創(chuàng)造物，那么，井和溝洫河渠正是文明、文化的見證。

（四）、水害的防備與治水之道

中國(guó)的氣候自古為大陸性季風(fēng)氣候，降水比較集中，容易形成災(zāi)害。管子在給桓公陳述各種自然災(zāi)害和防止措施時(shí)，把水害列為旱、風(fēng)霧雹霜、厲、蟲五害之首。“厲”相當(dāng)于傳染病、疫情之類，“蟲”相當(dāng)于病蟲害。管子提出，“五害之屬，水最為大”。這反映了當(dāng)時(shí)河流湖泊還比較多、降水量還比較大的環(huán)境特點(diǎn)。

管子認(rèn)為，除五害，以除水害為首。對(duì)于水，只能“因其利”而用之、扼之，才能不會(huì)經(jīng)常出現(xiàn)危險(xiǎn)的局面。具體方法是，設(shè)置水官，用習(xí)水者為吏。讓水官督察各地水道、城郭、堤川、溝池、官府、寺舍及州中，發(fā)現(xiàn)該繕治的，由官府支付財(cái)用，把當(dāng)?shù)氐睦习傩战M織起來(lái)，進(jìn)行修繕。讓百姓冬閑時(shí)節(jié)整理備水器具，如籠、板、筑，十人要有六件這樣的器具，土車十人一輛，雨輂（ju）十人兩件等，食具則人人都有。這些器具每月朔日要進(jìn)行點(diǎn)檢、試用。讓甲士冬天取薪柴，放在河湖旁備用。總之，“常以毋事具器，有事用之，水常可制，而使毋敗。此謂素有備而豫具者也。”這是做好準(zhǔn)備工作。那么，何時(shí)興土木之功呢？桓公問管子。管子回答說(shuō)：

春三月，天地干燥，水糾列之時(shí)也。山川涸落，天氣下，地氣上，萬(wàn)物交通。故事已，新事未起，草木荑生可食。寒暑調(diào)，日夜分，分之后，夜日益短，晝?nèi)找骈L(zhǎng)。利以作土功之事，土乃益剛。令甲士作堤大水之旁，大其下，小其上，隨水而行。地有不生草者，必為之囊。大者為之堤，小者為之防，夾水四道，禾稼不傷。歲埤增之，樹以荊棘，以固其地，雜之以柏楊，以備決水。民得其饒，是謂流膏，令下貧守之，往往而為界，可以毋敗。當(dāng)冬三月，天地閉藏，暑雨止，大寒起，萬(wàn)物實(shí)熟。利以填塞空郄，繕邊城，涂郭術(shù)，平度量，正權(quán)衡，虛牢獄，實(shí)廥倉(cāng)，君修樂，與神明相望。

這里管子認(rèn)為，春天萬(wàn)物交通，土氣始剛，可以做土木之功，修筑堤防。堤防要修四道，夾水而行，堤上還要種植荊棘之類同堤、夾種柏楊以防備水決。夏、秋是萬(wàn)物生長(zhǎng)和收獲的季節(jié)，不宜做土工。冬日閉藏，適宜做補(bǔ)偏救弊的工作。在各項(xiàng)工作完成之后，還有“正權(quán)衡，虛牢獄，實(shí)廥倉(cāng)，君修樂，與神明相望”之類的政治活動(dòng)。從治水開始，到各項(xiàng)政治活動(dòng)到位后，其他四害也就可以制服了。可見，治水具有超出治水之外的擴(kuò)展功能。這些擴(kuò)展功能使一個(gè)從政者成為一個(gè)偉大的政治家。在中國(guó)的氣候和環(huán)境下，大政治家都必須與水打交道。與水打交道之中包含著自然、人生和社會(huì)等各方面的道理。不善于與水打交道，就不能成為一個(gè)有為的政治家。大禹、管子都是如此。孔子對(duì)于大禹的贊揚(yáng)前已引述，對(duì)于管子的贊揚(yáng)是：“微管仲（如果沒有管仲），吾其披發(fā)左衽矣”，“如其仁，如其仁”。

據(jù)考證，《管子》一書不是、至少不全是管子所做，而是“管子學(xué)派”的產(chǎn)物。這意味著，這里管子所說(shuō)，表達(dá)了春秋時(shí)期我國(guó)人民對(duì)于水性的認(rèn)識(shí)，是勞動(dòng)人民生產(chǎn)實(shí)踐的結(jié)晶。從我們論述河流的文化生命的角度來(lái)看，我們不必考證這一段究竟是管子本人還是后人所說(shuō)，關(guān)鍵是有這樣的認(rèn)識(shí)，這就可以作為河流的文化生命的材料。

古代政治家中，管子和水的關(guān)系似乎比他人如晏子要多得多。管子與水打交道的其他例子是九合諸侯中提出了治水的原則——“勿曲堤”。據(jù)《國(guó)語(yǔ)》記載，楚國(guó)攻打宋、鄭兩國(guó)。焚燒鄭國(guó)城池，堵塞宋國(guó)的兩條河流，河水倒流，淹沒了400里土地。楚國(guó)認(rèn)為，只有齊國(guó)能夠阻止自己吞并鄭、宋兩國(guó)，所以派人與齊國(guó)通好。管子認(rèn)為，楚國(guó)這是“以文克齊，而以武取宋、鄭”的手段。如果禁止楚國(guó)吞并鄭、宋，就會(huì)失信于楚；如果不禁，則又會(huì)失去宋、鄭。齊桓公問該怎么辦，管子主張興兵存宋、鄭，而令曰：“無(wú)攻楚，言與楚王遇。”在與楚王相見時(shí)，向楚王請(qǐng)求鄭國(guó)的城池和宋國(guó)的河流。如果楚國(guó)答應(yīng)歸還，“則是我以文令也”；如果不答應(yīng)，則用武力。桓公及宋、鄭國(guó)君與楚王遇于召陵。在召陵發(fā)布命令：“毋貯粟，毋曲堤，無(wú)擅廢嫡子，無(wú)置妾以為妻。”接著向楚國(guó)請(qǐng)求歸還鄭國(guó)的城池和宋圍的河流。楚王不答應(yīng)，于是，齊圍駐扎在鄭國(guó)，保衛(wèi)城池。“東發(fā)宋田，夾兩川，使水復(fù)東流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，濟(jì)于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，東存晉公于南，北伐孤竹，還存燕公。兵車之會(huì)六，乘車之會(huì)三，九合諸侯，反位已霸。”齊桓公救宋，是圍繞著河流的堵塞與疏通問題。桓公九合諸侯盟約，“毋曲堤”是涉及河流的典型的一條。

雖然孟子說(shuō)過，仲尼之門，無(wú)道桓文之事者，但他實(shí)際上還是對(duì)于管仲和齊桓公有所肯定的。他也談到了桓公九合諸侯的盟約，內(nèi)容大致與《管子》相同。他說(shuō)，對(duì)于禹、湯、文武三王來(lái)說(shuō)，春秋五霸是罪人；對(duì)于五霸來(lái)說(shuō)，當(dāng)時(shí)的諸侯又是罪人。五霸以桓公為盛。葵丘之會(huì)制定了五項(xiàng)約法，第五項(xiàng)是“無(wú)曲防，無(wú)遏糴，無(wú)有封而不告。曰，凡我同盟之人，既盟之后，言歸于好。今之諸侯皆犯此五禁，故曰，今之諸侯，五霸之罪人也。”孟子對(duì)于桓公的肯定包括“毋曲堤”，由此可見，對(duì)于治水孟子也有自己的看法。他反對(duì)“以鄰為壑”，這個(gè)詞就出自于《孟子》。《孟子·告子下》篇中，白圭向孟子夸耀自己的治水之道比大禹還好。孟子提出批評(píng)說(shuō)：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國(guó)為壑。水逆行謂之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。”他批評(píng)白圭治水沒有一顆仁義之心，僅僅是把洪水排到鄰國(guó)完事，算不上什么治水。在孟子這里，治水是和仁義之心、仁政聯(lián)系在一起的。決水人海，既遵從了水流就下的規(guī)律，也解決了人困于水的災(zāi)難，而不是簡(jiǎn)單地把水排到其他國(guó)家而已。孟子在另外一個(gè)場(chǎng)合又說(shuō)道，大禹治水是注水于海。“禹疏九河，瀹濟(jì)漯而注諸海，《書》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險(xiǎn)阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。”

（五）、以河水為攻守

以河水為攻守的工具，是中國(guó)古人在對(duì)河水的性質(zhì)有了充分認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，對(duì)于河水的一種轉(zhuǎn)化，反映了古人處水、用水的智慧。這種用水的方法，有不同的層次。較為直接和直觀的是把河水現(xiàn)成地轉(zhuǎn)化為攻擊之具，這也是通常的做法。典型的是晉國(guó)發(fā)生的智伯對(duì)于韓趙魏三家的戰(zhàn)爭(zhēng)。智伯圍攻趙筒子，用河水灌城，河水幾乎漫過城墻。這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)最后的結(jié)果是智伯被破，三家分晉，晉國(guó)從此成為歷史的遺跡。秦始皇統(tǒng)一中國(guó)，就有一個(gè)水軍。其次是充分利用水的流動(dòng)性和浮力，把水引到一個(gè)地方，為自己創(chuàng)造一條新的通道。如，春秋時(shí)期吳王進(jìn)軍中原。這是創(chuàng)造一條河流，比直接引水有高一層次。最高境界則是管子所謂“水豫”，以水進(jìn)行防御，使敵人望而卻步，御敵于國(guó)門之外。

鄭桓公、齊桓公歷史上都屬于善于用水為防的典型。鄭桓公在東周做司徒，很得人心。曾經(jīng)問史伯，“王室多故，余懼及焉，其何所可以逃死？”史伯回答說(shuō)，王室衰微，夷狄昌盛，已經(jīng)不可避免。周王室“南有荊、蠻、申、呂、應(yīng)、鄧、陳、蔡、隨、唐；北有衛(wèi)、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐、蒲；西有虞、虢、晉、隗、霍、楊、魏、芮；東有齊、魯、曹、宋、滕、薛、鄒、莒”。這些地方，不是“王之支子母弟甥舅”，就是“蠻、荊、戎、狄之人也。非親則頑，不可入也”。能夠進(jìn)入的地方，“其濟(jì)、洛、河、潁之間乎”！史伯認(rèn)為，這個(gè)地方，除了周邊國(guó)家難侵，“以成周之眾，奉辭伐罪，無(wú)不克矣”之外，還有一個(gè)天然的地理優(yōu)勢(shì)，即“前華后河，右洛左濟(jì)，主芣、騩而食溱、洧，修典刑以守之，是可以少固”。此處華即華山，河即黃河，洛即洛水，濟(jì)即濟(jì)水，潁為潁水。果然，后來(lái)鄭國(guó)遷到今山西南部、河南中部一帶，潁水、溱水、洧水都成為鄭國(guó)境內(nèi)的河流。

“水豫”是管子提出的概念，即用水來(lái)預(yù)防侵略。齊桓公希望征伐孤竹、離枝等北方國(guó)家，又擔(dān)心越國(guó)來(lái)侵。越國(guó)最著名的就是水軍。管子說(shuō)：“君請(qǐng)遏原流，大夫立沼池，令以矩游為樂，則越人安敢至？”這里管子提出了兩條對(duì)策，“遏原流”，即扼住淄水的源頭原山的水流，形成一個(gè)沼池，讓齊國(guó)人“距游”，即是游泳、潛水等。如何做到這一點(diǎn)呢？管子建議“請(qǐng)以令隱三川，立員都，立大舟之都。大身【舟】之都有深淵，壘十仞。令曰：‘能游者賜（千）【十】金。’未能用金千，齊民之游水，不避吳越”。員都、大舟之都的“都”是潴，水所停聚的地方，“隱三川”、立大都就是就三川建立大水塘，用金錢賞賜百姓習(xí)水，使齊國(guó)人都熟悉水性，不亞于越國(guó)，這樣就造成了一只水性嫻熟的水軍。齊圍攻打孤竹國(guó)時(shí)，越國(guó)果然來(lái)犯。“隱曲（薔）【蓄】以水齊。管子有扶身之士五萬(wàn)人，以待戰(zhàn)于曲茁，大敗越人。此之謂水豫。”

（六）、對(duì)河流的祭祀

1．通論祭祀

《左傳·成公十三年》上說(shuō)，“國(guó)之大事，在祀與戎”，這無(wú)疑道出了古代政治的秘密。在日語(yǔ)中，“政”的一個(gè)讀音和“祭祀”的“祭”是一樣的，意思是“祭祀之事”。日語(yǔ)還有祭政一致的說(shuō)法，這顯然是受中國(guó)文化的影響。在世襲政治中，為政者的生存表現(xiàn)為以擁有政權(quán)為特征的生存。不擁有政權(quán)，其生存與否和政治不發(fā)生直接的聯(lián)系，其生存也就不具有政治的意義。祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)都是與政權(quán)以及為政者的生死存亡聯(lián)系在一起的，都是關(guān)乎生死的大事。一個(gè)明白可見，一個(gè)隱秘不測(cè)。祭祀對(duì)于一個(gè)政權(quán)的意義是它的合法性獲得的途徑、鞏固的措施、宣示的手段。政權(quán)通過各種祭祀活動(dòng)建立與各種神靈、山川大地的秘密的、神意的關(guān)聯(lián)，由此獲得對(duì)土地人民的支配權(quán)。政權(quán)也借助祭祀固自己的合法性，并向世人宣示這種合法性。