第二節(jié) 象數(shù)易學(xué)體系的建立和完善

兩漢時(shí)期，是中國(guó)歷史上象數(shù)易學(xué)創(chuàng)立及最為興盛的時(shí)代。在漢代，經(jīng)學(xué)占有絕對(duì)的統(tǒng)治地位，而《周易》又為眾經(jīng)之首，故漢代治《易》者甚多。漢代易學(xué)的顯著特征，是極為重視象數(shù)，象數(shù)易學(xué)在這一時(shí)期得到廣泛而空前的發(fā)展。以象數(shù)來(lái)闡釋《周易》，主要以施讎、孟喜、梁丘賀、京房四家為代表。該派將《周易》八卦原理與陰陽(yáng)五行、日月星辰、四季物候變化相結(jié)合，創(chuàng)立卦氣、納甲、爻辰、飛伏、世應(yīng)等象數(shù)模式，并用奇偶之?dāng)?shù)、八卦之象和卦氣來(lái)闡釋《周易》原理，利用《周易》講陰陽(yáng)災(zāi)變。其中孟喜有《易章句》《周易災(zāi)異》，用《周易》卦象解說(shuō)一年節(jié)氣的變化，即以六十四卦配四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、七十二候，為漢易中卦氣說(shuō)的倡導(dǎo)者。京房有《京房易傳》《京房章句》，把《周易》看成是占算吉兇的典籍，創(chuàng)造了八宮卦、納甲、世應(yīng)、六親、四時(shí)卦候、六日七分法等許多占算體例，以講占候之術(shù)聞名于當(dāng)世。西漢是“天人感應(yīng)”神學(xué)唯心主義極為盛行的時(shí)代，因此這一時(shí)期的易學(xué)大多服務(wù)于占筮及其對(duì)陰陽(yáng)災(zāi)異的解說(shuō)，人們常常稱(chēng)西漢為卜筮派象數(shù)易學(xué)。

一 董仲舒與象數(shù)易學(xué)

漢初之時(shí)，黃老之學(xué)居于統(tǒng)治思想的地位，但儒家思想經(jīng)過(guò)不斷吸收、消化其他各家思想，進(jìn)行自我改造和完善，其影響也在悄然增加，包括易學(xué)在內(nèi)的經(jīng)學(xué)逐步成為儒家的專(zhuān)利，成為儒學(xué)的代名詞。漢武帝即位，為鞏固和強(qiáng)化專(zhuān)制主義的大一統(tǒng)政治、經(jīng)濟(jì)局面，首先在思想文化方面采取改革措施，接受董仲舒的建議，卓然罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，表章六經(jīng)，儒家學(xué)說(shuō)取代道家黃老之學(xué)成為統(tǒng)治思想，它所尊崇的六經(jīng)成為社會(huì)政治和思想文化生活的最高準(zhǔn)則，并列為官學(xué)，置博士官及其弟子員，各以家法教授。就易學(xué)而言，首先列為官學(xué)的乃田何所傳之學(xué)，楊何、田王孫先后為博士。據(jù)《漢書(shū)·儒林傳》，田王孫受《易》于丁寬，又授與施讎、孟喜、梁丘賀，由是《易》有施、孟、梁丘之學(xué)。隨著五經(jīng)博士及其弟子員額的不斷增多，三家之學(xué)相繼列入。其中孟喜傳《易》于焦延壽，延壽又授與京房，于是《易》有京氏之學(xué)，其傳人也立為博士。在上述各家之中，施氏之學(xué)尚能恪守田何一系的治學(xué)風(fēng)格，偏重義理，且未雜入異說(shuō)。孟氏之學(xué)則雜入陰陽(yáng)災(zāi)變之說(shuō)，使象數(shù)易學(xué)得領(lǐng)風(fēng)騷。京氏之學(xué)在此基礎(chǔ)上更有所發(fā)展，從而使象數(shù)易學(xué)迅速興盛起來(lái)。梁丘之學(xué)基本上能堅(jiān)持田何、楊何之風(fēng)，但又喜歡占筮之事，用以占事知來(lái)，在易學(xué)中獨(dú)成一體。然而，不管怎樣，施、孟、梁丘、京氏之學(xué)均為今文經(jīng)學(xué)，屬官方易學(xué)系統(tǒng)。當(dāng)時(shí)還有民間易學(xué)系統(tǒng)，古文為費(fèi)氏之學(xué)，今文為高氏之學(xué)。費(fèi)氏之學(xué)創(chuàng)始人為費(fèi)直，活動(dòng)于成、哀年間。其學(xué)無(wú)章句，專(zhuān)以《易傳》解說(shuō)經(jīng)義。高氏之學(xué)創(chuàng)始人為高相，治《易》與費(fèi)直同時(shí)。其學(xué)亦無(wú)章句，專(zhuān)說(shuō)陰陽(yáng)災(zāi)異。

與西漢前期一樣，當(dāng)時(shí)除了這些專(zhuān)治易學(xué)的經(jīng)師，還有大批思想家、學(xué)者關(guān)注、研究易學(xué)，對(duì)易學(xué)和易學(xué)思想的發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響。董仲舒、司馬遷、魏相、嚴(yán)遵、劉向、谷永、劉歆、揚(yáng)雄等，就是其中的典型代表。他們與孟喜、京房、《易緯》的象數(shù)易學(xué)一起，顯示出西漢中后期易學(xué)及其思想的發(fā)展脈絡(luò)和演變軌跡，而且為后者提供了重要的思想氛圍、觀念背景和理論基礎(chǔ)，董仲舒的天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異理論更是如此。

董仲舒，廣川（今河北景縣西南）人，是漢代著名的思想家、經(jīng)學(xué)大師，精于《春秋》之學(xué)，是公羊?qū)W派的代表人物。據(jù)現(xiàn)有資料，董仲舒似不曾專(zhuān)門(mén)研究《周易》和易學(xué)。但是，董仲舒思想理論體系的形成，確實(shí)又是與取資、借鑒易學(xué)研究成果分不開(kāi)的。而在漢代易學(xué)發(fā)展史上，董學(xué)的影子也時(shí)時(shí)閃動(dòng)，其精神主旨、學(xué)術(shù)風(fēng)格對(duì)易學(xué)家們頗有影響和啟示，二者有著一種不解之緣。董仲舒精研《春秋》，但對(duì)包括《周易》在內(nèi)的其他儒家經(jīng)典也均有所涉及或研究。《春秋》和《周易》都在儒家經(jīng)典中占有特別重要的地位，人們可以從中更好地了解、把握自然界和人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展、演變及其規(guī)律，得到更為重要的教益和啟發(fā)。正因?yàn)槿绱耍偈婷鞔_將《周易》與《春秋》并列，謂“《易》《春秋》明其知”^[20]。實(shí)際上，早在春秋末年，《周易》與《春秋》的原型《魯春秋》就為人們所并重。《左傳》昭公二年載晉國(guó)韓宣子來(lái)魯，“觀書(shū)于太史氏，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也。’”這里的《易象》就是《易經(jīng)》。的確，《周易》《春秋》二者相輔相成，相得益彰。《春秋》是以人事體現(xiàn)天道，《周易》則是以天道推衍人事；《春秋》是通過(guò)史實(shí)的記述來(lái)反映其中隱含的微言大義，《周易》則是依據(jù)普遍的思想原理來(lái)揭示具體實(shí)際所應(yīng)遵循的規(guī)律和法則。用司馬遷的話(huà)來(lái)說(shuō)就是：“《春秋》推見(jiàn)至隱，《易》本隱之以顯。”^[21]特別應(yīng)該指出的是，《周易》和《春秋》都曾推究宇宙萬(wàn)物生成的根源，《易傳》提出了太極之說(shuō)，而《春秋》則提出了元（元?dú)猓┑母拍睢Ｎ鳚h末年，劉歆還在其著名的《三統(tǒng)歷》中對(duì)此作了較為詳盡的詮釋。楊向奎先生在談到漢代公羊?qū)W派時(shí)說(shuō)：“他們是以《易》代表天道，以《春秋》專(zhuān)講人事；《易》以道天地的變化，《春秋》以辯人事的是非，而人間是非是與天道變化分不開(kāi)的，這樣天人的相應(yīng)，也是《易》與《春秋》的結(jié)合。這就是他們的‘天人之際’，也就是‘天人之學(xué)’。”^[22]受董仲舒影響，此后不僅治《春秋》的學(xué)者往往兼重《周易》，而且治《周易》的學(xué)者對(duì)《春秋》也極為重視。京房等人就曾多次稱(chēng)引《春秋》所記災(zāi)異向最高統(tǒng)治者闡述《周易》之義。

董仲舒創(chuàng)立的天人感應(yīng)的神學(xué)目的論是一種典型的天人之學(xué)。傳統(tǒng)儒學(xué)偏重人道，罕言天道，關(guān)注的是人倫道德，《春秋》經(jīng)傳即是如此。要適應(yīng)西漢中期的社會(huì)需要，解答時(shí)代的政治難題，必須適當(dāng)調(diào)整一下注意力，重視天道和天人關(guān)系，力求從自然界中尋得人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的某種法則和規(guī)律。于是，《易傳》的天人合一思想和貫通三才之道的天地人一體觀及推天道以明人事的整體思維方式在董仲舒那里得到很好的繼承和進(jìn)一步發(fā)揮。董仲舒認(rèn)為，宇宙構(gòu)成有三個(gè)基本要素或必要條件，即天地人，三者乃“萬(wàn)物之本”，“相為手足，合以成體，不可一無(wú)也”^[23]。他力主天人同類(lèi)，又將天塑造為具有某種神秘性和人格化的至上神：“天亦有喜怒之氣、哀樂(lè)之心，與人相副，以類(lèi)合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂(lè)氣也，故養(yǎng)；冬，哀氣也，故藏。四者，天人同有之。”^[24]在董仲舒看來(lái)，人是天的造物，天按照自己的形態(tài)或規(guī)律造出了人，人的形體和內(nèi)在的道德、情感、意志等皆與天相類(lèi)。天是人的主宰，人是天的附屬，人必須遵從天道，服從天意。這樣，《易傳》中以自然天道觀為主導(dǎo)的天人合一思想，被董仲舒發(fā)展成為一種理性與神秘主義的混合物，成為調(diào)節(jié)天人關(guān)系、解決社會(huì)政治問(wèn)題的基本模式和理論依據(jù)。此后，易學(xué)的研究和運(yùn)用也大都遵循了這一思路。值得注意的是，董仲舒不僅強(qiáng)調(diào)天人同類(lèi)，而且推出“人副天數(shù)”的理論，將人的身體各部分的數(shù)字與天可以數(shù)得出來(lái)的數(shù)字相合，以進(jìn)一步突出“天人一”，使天人關(guān)系扣得更為緊密。此舉顯然有取于《易傳》的筮數(shù)說(shuō)。“由《周易》的流行，而更增數(shù)的神秘性，認(rèn)為數(shù)是天道的一種表現(xiàn)。這一點(diǎn)完全由董氏所繼承”^[25]。正是在這種意義上，董仲舒曾經(jīng)明確概括《周易》的特點(diǎn)：“《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)。”^[26]應(yīng)該承認(rèn)，這對(duì)后來(lái)象數(shù)易學(xué)的興盛也是有一定的輿論引導(dǎo)和推動(dòng)作用的。

“《易經(jīng)》的陰陽(yáng)學(xué)與戰(zhàn)國(guó)以來(lái)盛行的陰陽(yáng)五行學(xué)，融合成為董仲舒的春秋公羊?qū)W”^[27]。“《易》以道陰陽(yáng)”，《易傳》提出了太極陰陽(yáng)說(shuō)，推出了“一陰一陽(yáng)之謂道”的精湛命題。董仲舒對(duì)此加以繼承和發(fā)揮。他將元（元?dú)猓┮暈楫a(chǎn)生天地萬(wàn)物的本始物質(zhì)，而元?dú)饩褪顷庩?yáng)中和之氣，類(lèi)似于《易傳》的太極。在他看來(lái)，“天地之常，一陰一陽(yáng)”^[28]，陰陽(yáng)交替，周而復(fù)始，流轉(zhuǎn)不止。應(yīng)該指出的是，先秦和漢初易學(xué)中有陰陽(yáng)卻無(wú)五行之說(shuō)，二者更未結(jié)合起來(lái)。《易傳》中講過(guò)天地之?dāng)?shù)以五為貴，但并未以金、木、水、火、土的范疇解《易》。《尚書(shū)》中的《洪范》雖然講了五行但卻不言陰陽(yáng)。所以，除了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以鄒衍為代表的陰陽(yáng)家，后世所謂“儒家之中，就現(xiàn)在可考見(jiàn)者而言，首先兼言陰陽(yáng)五行者，似是董仲舒”^[29]。董仲舒認(rèn)為，“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”^[30]，他將陰陽(yáng)五行進(jìn)一步結(jié)合起來(lái)，融為一體，提出了一整套更為系統(tǒng)、更為神秘的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，其影響及于易學(xué)等領(lǐng)域。正是在這個(gè)意義上，司馬遷將易學(xué)的宗旨概括為“著天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、五行”^[31]。此后京房將五行之說(shuō)全面引入易學(xué)領(lǐng)域，在重視陰陽(yáng)之氣、四時(shí)之氣的同時(shí)，尤為重視用五行之氣對(duì)陰陽(yáng)之氣、四時(shí)之氣作進(jìn)一步詳盡的說(shuō)明。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的全面運(yùn)用，使?jié)h代易學(xué)特別是象數(shù)易學(xué)得以發(fā)展和完善。在這里，董仲舒所起的作用也是不容忽視的。

董仲舒的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)較之以往此類(lèi)理論，也有著突出的人文化、倫理化、道德化的特征。《易傳》中已有陽(yáng)尊陰卑之說(shuō)，并出現(xiàn)了比附社會(huì)現(xiàn)象的傾向，但畢竟不夠明確、系統(tǒng)。董仲舒進(jìn)一步發(fā)展了這種理論，指出“天數(shù)右陽(yáng)而左陰”，“陽(yáng)貴而陰賤”，且將其貫徹到了人類(lèi)社會(huì)，“不當(dāng)陽(yáng)者，臣子是也；當(dāng)陽(yáng)者，君父是也。故人主南面，以陽(yáng)為位也。陽(yáng)貴而陰賤，天之制也”^[32]“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽(yáng)之道。君為陽(yáng)，臣為陰；父為陽(yáng)，子為陰；夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰”^[33]。經(jīng)董仲舒之手而與陰陽(yáng)聯(lián)系起來(lái)的五行之說(shuō)也同樣被賦予社會(huì)道德屬性：“五行者，乃孝子、忠臣之行也。”董仲舒曾以父子關(guān)系解釋五行相生，力求使之合于“厚養(yǎng)生”“謹(jǐn)送終之旨”^[34]。這樣，儒家的價(jià)值理想和道德規(guī)范就被自然地納入陰陽(yáng)五行家的宇宙圖式之中了。董仲舒這一思想主張和思維模式在京房、《易緯》等的卦氣理論中得到了較好的繼承和發(fā)揮。

在這里，我們還可以更清晰地看出當(dāng)時(shí)易學(xué)自身演變和發(fā)展的軌跡。漢初易學(xué)注重義理，主要是闡發(fā)《周易》經(jīng)傳的人道教訓(xùn)之義。正如清儒皮錫瑞所說(shuō)，“漢初說(shuō)《易》，皆主義理，切人事，不言陰陽(yáng)術(shù)數(shù)”，“蓋得《易》之正傳。田何、楊叔之遺，猶可考見(jiàn)”^[35]。董仲舒本人也是屬于義理之學(xué)的路數(shù)。然而正是其天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)的推出和盛行，為不久以后象數(shù)易學(xué)的興起，為它迅速發(fā)展并躍居漢代易學(xué)的主流和官方地位提供了重要契機(jī)。孟、京易學(xué)的產(chǎn)生，本質(zhì)上是漢代以董仲舒為代表的天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異理論在易學(xué)中的具體發(fā)展和表現(xiàn)。“董仲舒學(xué)說(shuō)的基本內(nèi)容即是以陰陽(yáng)與五行之消息盈虛為天道之正常與變異及由此造成的人事吉兇禍福之根據(jù)。孟喜不過(guò)是把它具體引入易學(xué)，使之易學(xué)化而已”^[36]。如果說(shuō)孟喜、京房是漢代象數(shù)易學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者和奠基人，那么至少在一定意義上應(yīng)該承認(rèn)，董仲舒是孟、京易學(xué)的不祧之祖。董學(xué)構(gòu)成了漢代象數(shù)易學(xué)的觀念背景、思想基礎(chǔ)和理論依據(jù)。

二 象數(shù)易學(xué)興起的自然環(huán)境和社會(huì)政治根源

漢武帝以后，易學(xué)作為官方經(jīng)學(xué)的組成部分而得到迅速發(fā)展，同時(shí)也步入了一個(gè)分化變革時(shí)期，其主要表現(xiàn)就是孟喜、京房象數(shù)易學(xué)的興起。同任何思想文化的發(fā)展一樣，易學(xué)的發(fā)展是與現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治的發(fā)展演變密切相關(guān)的。漢武帝的一系列改革措施，使西漢皇朝進(jìn)入顛峰狀態(tài)，但物極必反，盛極而衰，此時(shí)封建社會(huì)的固有矛盾也愈加激化，危機(jī)四伏。武帝晚年的輪臺(tái)罪己，改弦更張及隨后的昭宣中興，雖然使社會(huì)矛盾有所緩和，經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)有所恢復(fù)和發(fā)展，但并未也不可能從根本上解決問(wèn)題。特別是在元帝放寬對(duì)私人工商業(yè)和地方宗族豪強(qiáng)的政策以后，土地兼并和貧富分化加劇，政治日益腐敗、黑暗，出現(xiàn)了嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)。在這種情況下，對(duì)那些要求改變現(xiàn)狀并時(shí)刻把握自身和國(guó)家命運(yùn)的人們來(lái)說(shuō)，以變?yōu)楸径帜苷俭呒獌吹摹吨芤住纷匀皇艿疥P(guān)注和鐘愛(ài)。再者，最高統(tǒng)治集團(tuán)在指導(dǎo)思想上的微妙變化，也使易學(xué)獲得了更為廣闊的發(fā)展空間。

武帝表章六經(jīng)，但并沒(méi)有給諸經(jīng)之學(xué)以同等禮遇，而是根據(jù)現(xiàn)實(shí)政治需要和個(gè)人好惡，對(duì)春秋公羊?qū)W情有獨(dú)鐘。因?yàn)楣驅(qū)W倡導(dǎo)的大一統(tǒng)精神對(duì)“漢武帝可謂正中下懷。一方面，這里包含著‘尊王攘夷’之義，可以外事四夷；另一方面，可以在內(nèi)部確立統(tǒng)一的禮義制度”^[37]。就整個(gè)思想傾向而言，公羊?qū)W既有倡導(dǎo)禮樂(lè)仁德的一面，更有近于刑名法術(shù)之學(xué)的一面，這就為他在開(kāi)展禮制建設(shè)的同時(shí)頻頻用兵和大興土木提供了理論依據(jù)。實(shí)際上，后來(lái)的最高統(tǒng)治者都與武帝一樣，選取最有利于自己統(tǒng)治的某種經(jīng)義，給以特別尊崇，只是不像漢武帝那樣突出、那樣明確罷了。武帝死后，隨著戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)制的解體與和平呼聲的高漲，公羊?qū)W顯然不宜再充當(dāng)統(tǒng)治思想的主體部分。此后，得宣帝支持，偏重王道德治和宗法情誼的穀梁學(xué)一度得勢(shì)，但已不能像公羊?qū)W那樣獨(dú)占鰲頭。于是，經(jīng)學(xué)中其他各家紛紛登場(chǎng)獻(xiàn)藝，以求得到最高統(tǒng)治集團(tuán)的垂青，在思想文化領(lǐng)域取得領(lǐng)先地位，進(jìn)而獲得更多的政治、經(jīng)濟(jì)利益。在這個(gè)過(guò)程中，各種學(xué)派幾乎都曾受董仲舒天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)的濡染和啟發(fā)，從單純關(guān)注人事，轉(zhuǎn)向借助天道，借助各種自然現(xiàn)象來(lái)干預(yù)政治，但大都不可能從根本上改變以人事為本的狀況。

在群經(jīng)之學(xué)中，惟有易學(xué)偏重天道，關(guān)注自然界及其變化并與人事相聯(lián)系，“所以會(huì)天道、人道也”^[38]，推天道以明人事，這就使易學(xué)具有了獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)。這一獨(dú)特優(yōu)勢(shì)又因?yàn)楫?dāng)時(shí)自然環(huán)境和生存條件的某種變化而引起人們的特別關(guān)注。許多文獻(xiàn)、考古資料和當(dāng)代自然科學(xué)特別是地質(zhì)學(xué)、氣象學(xué)等研究成果表明，春秋、戰(zhàn)國(guó)、秦和西漢，歷時(shí)八九百年，是我國(guó)的第一個(gè)暖期，而從公元初到公元600年前后，我國(guó)出現(xiàn)了第二個(gè)冷期，經(jīng)歷了東漢、三國(guó)、兩晉和南北朝時(shí)期。^[39]其間，由西漢后期開(kāi)始至東漢時(shí)期，我國(guó)則處于一個(gè)由暖而寒的氣候變遷時(shí)期，這在黃河流域表現(xiàn)得尤為顯著。漢武帝以前，黃河流域盛產(chǎn)竹、漆等適宜溫濕氣候條件的植物，后來(lái)集中分布區(qū)域卻不斷南移。與此同時(shí)，在黃河流域，曾經(jīng)是主要農(nóng)作物的水稻，其種植面積日漸縮小，而耐寒耐旱的小麥和豆類(lèi)作物則得到大面積推廣。這些均與氣候變得干冷有關(guān)。在歷史文獻(xiàn)中，自漢武帝之時(shí)起，有關(guān)氣候異常寒冷的記載屢屢出現(xiàn)。武帝之后，氣候寒冷而致災(zāi)的記述更是屢見(jiàn)于載籍。據(jù)有的學(xué)者統(tǒng)計(jì)，從西漢元帝至東漢明帝之間的120余年中，有關(guān)氣候異常寒冷而導(dǎo)致災(zāi)異的歷史記錄特別集中，多達(dá)20余起。其中，元、成時(shí)代較為集中的23年中計(jì)有6起，而在王莽專(zhuān)政時(shí)最為集中的10年中，大約7年都曾有嚴(yán)寒導(dǎo)致的災(zāi)害^[40]。與農(nóng)時(shí)密切相關(guān)的二十四節(jié)氣，在這期間也發(fā)生過(guò)一些變化。根據(jù)《禮記·月令》《夏小正》《漢書(shū)·律歷志》引劉歆《三統(tǒng)歷》，現(xiàn)今二十四節(jié)氣中“雨水→驚蟄”、“清明→谷雨”的次序在漢初是“驚蟄→雨水”、“谷雨→清明”，武帝太初之時(shí)仍是如此。今本《逸周書(shū)·時(shí)訓(xùn)解》提及的二十四節(jié)氣與現(xiàn)在相同。清代盧文弨在沈彤之校的基礎(chǔ)上校注此處，曰：“古雨水在驚蟄后，前漢未始易之，后人遂以習(xí)見(jiàn)妄改古書(shū)。此舊本亦以雨水在前，驚蟄在后，非也。今從沈改之。下谷雨、清明亦然。”^[41]潘振、丁宗洛、朱右曾相繼校注《逸周書(shū)》，于此處皆從盧說(shuō)。《淮南子·天文訓(xùn)》所列二十四節(jié)氣亦與現(xiàn)在相同。王念孫曰：“驚蟄本在雨水前，谷雨本在清明前。今本驚蟄在雨水后，谷雨在清明后者，后人以今之節(jié)氣改之也。”^[42]實(shí)際上，《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》所記孟春之月“蟄蟲(chóng)始振蘇”、仲春之月“始雨水”以及《天文訓(xùn)》本身所說(shuō)清明風(fēng)為立夏前后之風(fēng)，就證明了這一點(diǎn)。據(jù)現(xiàn)有資料，現(xiàn)今二十四節(jié)氣的順序首見(jiàn)于《京氏易傳》，而在歷法中則是由劉歆《三統(tǒng)歷》確定下來(lái)的。對(duì)春季節(jié)氣進(jìn)行變動(dòng)，先雨水而后驚蟄，先清明而后谷雨，正是當(dāng)時(shí)人們?yōu)檫m應(yīng)氣候變冷而采取相應(yīng)措施的一種反映。因?yàn)檗r(nóng)業(yè)耕種“失時(shí)”，不論是“先時(shí)”還是“后時(shí)”，都會(huì)影響收成。所以，氣候轉(zhuǎn)暖時(shí)，先谷雨而后清明，使春播提前，以避免“后時(shí)”；氣候轉(zhuǎn)冷時(shí)，則先清明而后谷雨，以推遲春播，避免“先時(shí)”，從而保證農(nóng)作物有一定的出苗率。^[43]此外，當(dāng)時(shí)的一些易學(xué)著作也透露出氣候變冷的某種信息，其中最突出的就是被稱(chēng)為“反映西漢社會(huì)風(fēng)貌的一面鏡子”的焦延壽《易林》^[44]。《易林》中屢屢提及冰雹霜雪等自然災(zāi)害。如《泰之噬嗑》《蠱之未濟(jì)》：“固陰冱寒，常冰不溫。凌人惰怠，大雹為災(zāi)。”對(duì)寒冷之災(zāi)給農(nóng)作物生長(zhǎng)和農(nóng)民生活造成的危害，《易林》更是多有述及：“飛風(fēng)送迎，大雹將下。擊我禾稼，僵死不起。”^[45]“早霜晚雪，傷害禾麥。損功棄力，饑無(wú)所食。”^[46]“喜怒不時(shí)，雪霜為災(zāi)。稼穡無(wú)功，后稷饑憂(yōu)。”^[47]當(dāng)然，焦延壽等人并未感受和意識(shí)到這種寒冷是一個(gè)長(zhǎng)時(shí)期、大范圍的自然演變過(guò)程，而不是一時(shí)的偶然現(xiàn)象。

在科學(xué)水平不夠發(fā)達(dá)的時(shí)代，氣候的這種異常，不僅直接影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)民生活，而且還會(huì)引發(fā)一系列社會(huì)問(wèn)題。眾所周知，人、社會(huì)與自然相互聯(lián)系，相互作用，構(gòu)成一個(gè)巨大的生態(tài)系統(tǒng)，構(gòu)成一個(gè)統(tǒng)一的世界。自然界不僅是人和社會(huì)存在的外部條件，而且是整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在機(jī)制。也就是說(shuō)，作為人的無(wú)機(jī)的身體，自然界參與人生和社會(huì)的創(chuàng)造活動(dòng)，對(duì)人類(lèi)文明的演變、發(fā)展形成廣泛而深刻的影響。盡管人和社會(huì)是創(chuàng)造歷史的主體，但其創(chuàng)造活動(dòng)又必須在一定的自然條件下進(jìn)行。這本身也合于《周易》的天地人一體觀。就自然災(zāi)害而言，它之所以被視為災(zāi)害，就是因?yàn)樗哂忻黠@的社會(huì)性，一旦發(fā)生，就會(huì)對(duì)人、人造物及其生存和發(fā)展的環(huán)境產(chǎn)生程度不同的沖擊和危害。所以說(shuō)，只要發(fā)生自然災(zāi)害，就會(huì)在一定程度上引起人類(lèi)生存環(huán)境的大氣層、生物圈、水域以及社會(huì)經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的連鎖反應(yīng)。“自然災(zāi)害的發(fā)生不僅僅直接沖擊社會(huì)，還沖擊構(gòu)成社會(huì)的或社會(huì)生存與發(fā)展所依賴(lài)的自然環(huán)境、人文環(huán)境以及個(gè)人、家庭與社區(qū)。所以，與其說(shuō)自然災(zāi)害對(duì)社會(huì)的沖擊是一個(gè)自然過(guò)程，倒不如說(shuō)是自然過(guò)程基礎(chǔ)上的社會(huì)過(guò)程。而且自然災(zāi)害沖擊社會(huì)的整個(gè)鏈條上的每一環(huán)都不是孤立的，而是相互聯(lián)系和相互作用的”^[48]。西漢后期，黃河流域地區(qū)氣候變干變冷，自然災(zāi)害接連不斷，加上董仲舒天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)盛行于世，使人們?cè)谛睦砩袭a(chǎn)生了種種疑慮和恐慌，因?yàn)檎５臍夂蚝凸?jié)氣不僅是人類(lèi)生存、發(fā)展的重要前提，而且是社會(huì)秩序正常、和諧的象征。為了進(jìn)行必要的心理調(diào)適，人們需要更多地關(guān)注天道，關(guān)注自然界及其變化規(guī)律，而在經(jīng)學(xué)獨(dú)尊的形勢(shì)下，人們自然將注意力轉(zhuǎn)向反映天道的《周易》和易學(xué)，將對(duì)正常、合宜的氣候和節(jié)氣的期望、企盼寄托在井然有序的《易》卦體系上面。

就實(shí)際的社會(huì)政治形勢(shì)而言，即使與被視為同等重要的《春秋》之學(xué)相比，易學(xué)也占有明顯優(yōu)勢(shì)。《春秋》之學(xué)“以人事通天道”，講陰陽(yáng)災(zāi)異時(shí)往往直接比附人事（包括史實(shí)和時(shí)政），這就比較容易觸犯最高統(tǒng)治集團(tuán)的忌諱，而在專(zhuān)制主義時(shí)代，統(tǒng)治者往往不顧長(zhǎng)遠(yuǎn)利益而看重眼前的利益和權(quán)威。這樣，《春秋》學(xué)者從董仲舒開(kāi)始就面臨性命之憂(yōu)。當(dāng)然，漢武帝、董仲舒之時(shí)雖已出現(xiàn)社會(huì)危機(jī)，但劉漢皇朝仍然是處于一個(gè)明顯的上升時(shí)期，經(jīng)學(xué)之士對(duì)時(shí)政還是充滿(mǎn)信心的，也敢于和樂(lè)于借助《春秋》史實(shí)和經(jīng)義來(lái)直抒胸臆，闡述己見(jiàn)，而漢武帝又是一個(gè)雄才大略的皇帝，對(duì)一些鯁骨之士尚能網(wǎng)開(kāi)一面。在這以后，社會(huì)矛盾逐漸尖銳，危機(jī)日重，政治黑暗。此時(shí)要想打動(dòng)最高統(tǒng)治集團(tuán)，已經(jīng)不能再像《春秋》學(xué)者那樣偏于人道，借古諷今，或直接以災(zāi)異與人事相比附，而只能尋找一種更能顯示天意、溝通天人，更抽象、更含蓄、更神秘的理論學(xué)說(shuō)來(lái)表達(dá)政見(jiàn)、抒發(fā)胸臆。這樣，《周易》和易學(xué)就成為令眾多士人傾心的思想武器。他們借助于代表天象的卦象來(lái)考察災(zāi)祥，針砭時(shí)弊，闡述政見(jiàn)，以實(shí)現(xiàn)明王道、正人倫的目的。

社會(huì)危機(jī)的加深，促使思想家們對(duì)自己的理論體系和思想方法進(jìn)行必要的深化，而當(dāng)儒家經(jīng)典成為最高的理論權(quán)威之后，這一切又幾乎都得在經(jīng)學(xué)范圍內(nèi)展開(kāi)。前面說(shuō)過(guò)，在受到尊崇的六經(jīng)中，《春秋》與《周易》最為重要，但若再加區(qū)分，則又是《周易》居六經(jīng)之首，為其他五經(jīng)之本、之原。班固一方面強(qiáng)調(diào)“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎《易》、《春秋》”^[49]，一方面又肯定了《周易》六藝之首、道之大原的特殊地位：“六藝之文，《樂(lè)》以和神，仁之表也；《詩(shī)》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見(jiàn)，故無(wú)訓(xùn)也；《書(shū)》以廣聽(tīng)，知之術(shù)也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備。而《易》為之原，故曰‘《易》不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣’，言與天地為終始也。”^[50]的確，就哲學(xué)思維水平來(lái)講，《周易》要高于《春秋》，因而后世學(xué)者往往以《周易》為體，《春秋》為用。另外，較之其他諸經(jīng)，《易》最容易進(jìn)行附會(huì)和發(fā)揮，“居于最有利的地位。《書(shū)》只能附會(huì)《洪范》。翼奉的‘《詩(shī)》有五際’，難得確解，即可知其附會(huì)的不易。《春秋》只能附會(huì)災(zāi)異。惟有《易》，卦爻自身，本是象征的符號(hào)，而其起源是憑‘神以知來(lái)’，由天道以言人事。許多地方是直接談到天道與人事關(guān)連的”^[51]。應(yīng)該指出的是，當(dāng)時(shí)極盛的易學(xué)是象數(shù)易學(xué)。作為易學(xué)的重要組成部分，象數(shù)易學(xué)可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。春秋時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)零星的象數(shù)思想，特別是取象說(shuō)已經(jīng)相當(dāng)豐富。到戰(zhàn)國(guó)中后期，象數(shù)思想業(yè)已成熟。《易傳》在重視義理的同時(shí)，進(jìn)一步充實(shí)、發(fā)展以往的取象說(shuō)，并創(chuàng)設(shè)爻位說(shuō)，以象數(shù)注解卦爻辭，揭示出象辭之間的內(nèi)在聯(lián)系，對(duì)《周易》象數(shù)的概念、性質(zhì)和作用進(jìn)行了較為全面、較為系統(tǒng)的概括，從而為后來(lái)象數(shù)易學(xué)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。漢初之時(shí)的易學(xué)領(lǐng)域，義理之學(xué)興盛，象數(shù)易學(xué)隱而不顯。但董仲舒已經(jīng)開(kāi)始注意象數(shù)在易學(xué)中的重要性，其思想學(xué)說(shuō)則為后來(lái)象數(shù)易學(xué)的興起準(zhǔn)備了重要的觀念背景、思想基礎(chǔ)和理論依據(jù)。西漢后期，自然變遷更加劇烈，社會(huì)危機(jī)嚴(yán)重，又為象數(shù)易學(xué)的崛起提供了重要契機(jī)。就總體而言，“說(shuō)天者莫辨乎《易》”^[52]，《周易》注重闡發(fā)天道，與天文、歷法活動(dòng)聯(lián)系密切。《易傳》中最早使用“天文”一詞，并提及“制歷明時(shí)”云云，其筮法理論更與歷法中關(guān)于一年日數(shù)以及五年設(shè)置閏月兩次的規(guī)定有關(guān)。而易學(xué)家們也往往精通天文、歷法之學(xué)，甚至同時(shí)就是天文學(xué)家、歷法學(xué)家。應(yīng)該說(shuō)，易學(xué)中的任何流派都關(guān)注天道，但又以象數(shù)派最為突出，而且它“多參天象”^[53]，注意借鑒、吸收天文、歷法等方面的自然科學(xué)知識(shí)。這就使它在人們需要了解和把握天道的時(shí)候，顯示出特殊的價(jià)值。再者，象數(shù)易學(xué)注重易學(xué)的宗教巫術(shù)形式，注重占驗(yàn)應(yīng)用，這在自然、社會(huì)發(fā)生明顯變化的時(shí)期，頗能引起那些需要占筮吉兇者的共鳴。另外，象數(shù)易學(xué)的語(yǔ)言有更多的神秘色彩，可以運(yùn)用來(lái)批評(píng)時(shí)政而又不致遭遇殺身之禍。因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)，通過(guò)推演災(zāi)異來(lái)直接干預(yù)政治、比附人事而險(xiǎn)遭不測(cè)甚至丟掉性命的士人中就有一些義理派易學(xué)家。如先學(xué)孟氏易后習(xí)韓氏易的蓋寬饒?jiān)蠒?shū)批評(píng)宣帝為政“圣道浸廢，儒術(shù)不行，以刑馀為周、召，以法律為《詩(shī)》《書(shū)》”，而且征引《韓氏易傳》稱(chēng)：“五帝官天下，三王家天下，家以傳子，官以傳賢，若四時(shí)之運(yùn)，功成者去，不得其人則不居其位。”^[54]結(jié)果被視為“大逆不道”，被逼自殺。在這種情況下，人們自然紛紛轉(zhuǎn)向研究象數(shù)易學(xué)。

三 魏相以政治力量推進(jìn)易學(xué)發(fā)展

象數(shù)易學(xué)的突飛猛進(jìn)，開(kāi)始于漢宣帝時(shí)期。丞相魏相雖非易學(xué)專(zhuān)家，但卻是其間的關(guān)鍵人物。魏相，濟(jì)陰定陶（今山東菏澤市定陶區(qū)）人，字弱翁。后徙平陵（今陜西咸陽(yáng)西北）。漢宣帝時(shí)，封高平侯，官至丞相。他“少學(xué)《易》”，“明《易經(jīng)》，有師法”，在政治上很有作為。他“取法天地”，進(jìn)一步使易學(xué)與陰陽(yáng)時(shí)節(jié)的變化聯(lián)系起來(lái)。魏相曾數(shù)表采《易陰陽(yáng)》及《明堂月令》上奏宣帝：“臣聞《易》曰：‘天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，四時(shí)不忒；圣王以順動(dòng)，故刑罰清而民服。’天地變化，必由陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之分，以日為紀(jì)。日冬夏至，則八風(fēng)之序立，萬(wàn)物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春；南方之神炎帝，乘離執(zhí)衡司夏；西方之神少昊，乘兌執(zhí)矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執(zhí)權(quán)司冬；中央之神黃帝，乘坤、艮執(zhí)繩司下土。茲五帝所司，各有時(shí)也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兌治則饑，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹。明王謹(jǐn)于尊天，慎于養(yǎng)人，故立羲和之官以乘四時(shí)，節(jié)授民事。君動(dòng)靜以道，奉順陰陽(yáng)，則日月光明，風(fēng)雨時(shí)節(jié)，寒暑調(diào)和。三者得敘，則災(zāi)害不生，五谷熟，絲麻遂，屮木茂，鳥(niǎo)獸蕃，民不夭疾，衣食有余。若是，則君尊民說(shuō)，上下亡怨，政教不違，禮讓可興。夫風(fēng)雨不時(shí)，則傷農(nóng)桑；農(nóng)桑傷，則民饑寒；饑寒在身，則亡廉恥，寇賊奸宄所由生也。臣愚以為，陰陽(yáng)者，王事之本，群生之命，自古圣賢未有不由者也。”他還向宣帝建議：“愿陛下選明經(jīng)通知陰陽(yáng)者四人，各主一時(shí)，時(shí)至明言所職，以和陰陽(yáng)，天下幸甚！”宣帝接受了這一建議^[55]。

魏相將《易》卦與方位、四時(shí)相配合，主要取資于《周易·說(shuō)卦傳》所言：“萬(wàn)物出乎震。震，東方也。……離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。……兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也。……坎者，水也，正北方之卦也。”但這里除兌卦外，其他卦并未明言季節(jié)。當(dāng)然，季節(jié)與方位相聯(lián)系的說(shuō)法還曾見(jiàn)于其他古籍。如《管子·四時(shí)》說(shuō)：“春、夏、秋、冬將何行？東方曰星，其時(shí)曰春……；南方曰日，其時(shí)曰夏……；西方曰辰，其時(shí)曰秋……；北方曰月，其時(shí)曰冬……。”不過(guò)，在易學(xué)領(lǐng)域中，魏相卻是第一次提出方位、四時(shí)說(shuō)，并將《周易》納入陰陽(yáng)災(zāi)異系統(tǒng)，其中隱含有許多象數(shù)易學(xué)的內(nèi)容，頗為后來(lái)的象數(shù)易學(xué)家所采。例如，孟喜所得《易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)》，據(jù)考證，就是魏相所表采之《易陰陽(yáng)》^[56]。京房也曾經(jīng)“以明《易陰陽(yáng)》得幸于上”^[57]。從孟喜、《易緯》直至虞翻等，均以四正卦坎、震、離、兌表征冬、春、夏、秋四時(shí)之象，這也可能與魏相之說(shuō)存在一種前后相承的關(guān)系。有的學(xué)者分析道：“魏相以五帝乘卦執(zhí)度衡之器司掌四時(shí)，焦贛、京房亦以六十四卦直日用事，皆以卦論時(shí)節(jié)風(fēng)雨寒溫之變。魏相之‘奉順陰陽(yáng)’，主要在于日月是否光明，風(fēng)雨是否符合時(shí)節(jié)，寒暑是否及時(shí)而且調(diào)和，這又與焦京以風(fēng)雨寒溫為候的論述若合符節(jié)。因此焦京之學(xué)或受魏氏之啟迪，或?qū)ξ阂子兴惺堋５煽隙ǎ┓亢徒冠M的測(cè)候中蘊(yùn)涵了魏相易學(xué)的主要內(nèi)容。”^[58]有的學(xué)者則認(rèn)為，在前引魏相給宣帝的奏文中，已經(jīng)隱含著卦氣說(shuō)、五行說(shuō)、納甲說(shuō)等因素^[59]，應(yīng)該是很有道理的。再者，魏相身居丞相之職，其政治影響力必然有助于易學(xué)的改革與發(fā)展，這就為后來(lái)象數(shù)易學(xué)的全面興盛提供了重要契機(jī)。還有，魏相主張?jiān)谛姓贫壬线M(jìn)行改革，并促使宣帝改變奏章進(jìn)呈辦法，取消奏章副本，從而強(qiáng)化、鞏固了皇權(quán)。這可以說(shuō)是對(duì)《易傳》變革精神的張揚(yáng)。另外，鑒于當(dāng)時(shí)“水旱不時(shí)”，“民多背本趨末，或有饑寒之色”，“民以其愁苦之氣，傷陰陽(yáng)之和也”，魏相建議宣帝采取“舉賢良”“寬租賦”等一系列措施，“周急繼困，慰安元元”，從而實(shí)現(xiàn)“明主在上，賢輔在下”，“君安虞而民和睦”的社會(huì)政治局面^[60]。這顯然是對(duì)《易傳》中正、太和觀念的繼承和弘揚(yáng)，具有積極的政治和學(xué)術(shù)意義。

四 孟喜為象數(shù)易學(xué)的興盛奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)

與魏相同時(shí)或略晚的孟喜，真正從理論上為象數(shù)易學(xué)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。孟喜，東海蘭陵（今山東蘭陵）人，字長(zhǎng)卿。本來(lái)，孟喜與施讎、梁丘賀同學(xué)于田王孫，為田何再傳弟子，其治《易》路數(shù)自然屬于義理一派。后來(lái)，他“得《易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)》”^[61]，開(kāi)始以陰陽(yáng)災(zāi)異解說(shuō)《周易》，建立起以卦氣說(shuō)為中心的較為完整的象數(shù)易學(xué)理論。這種理論按照一定規(guī)律，將《周易》卦爻與四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、七十二候有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，而又以節(jié)氣為本，故稱(chēng)卦氣說(shuō)。與魏相一樣，孟喜以《易》卦與方位、四時(shí)相配，正居北、東、南、西四方的坎、震、離、兌為四正卦，分主一年四季，每卦六爻，共二十四爻，分主一年中的二十四節(jié)氣。如坎居正北，卦象為兩個(gè)經(jīng)卦相重，均是二陰一陽(yáng)，表示陽(yáng)氣萌動(dòng)而尚未通達(dá)，至二月坎卦凝固之氣消失，坎卦用事始告結(jié)束。所以坎卦自初爻至上爻，分別表示十一月至一月三個(gè)月中的六個(gè)節(jié)氣，即冬至、小寒、大寒、立春、雨水和驚蟄。其他三個(gè)正卦亦依次類(lèi)推。至于我們前面提到的雨水、驚蟄以及清明、谷雨在這里的先后次序，惜今所存孟喜之說(shuō)的資料僅見(jiàn)于唐代僧一行《卦議》，因而不可得而知。僧一行制卦氣圖，宋代朱震《漢上易傳》引李溉卦氣圖，雖皆源于孟喜所述之意，但其氣節(jié)順序等具體細(xì)節(jié)則是依據(jù)《京氏易傳》《易緯》以及后來(lái)的歷法等。

孟喜卦氣說(shuō)的主干是十二月卦即十二消息卦之說(shuō)。消是陰進(jìn)陽(yáng)退，息是陽(yáng)進(jìn)陰退。陰陽(yáng)二氣的相互推移決定了四時(shí)的交替變化，這類(lèi)似于陰陽(yáng)二爻相互推移所引起的卦變。于是孟喜用以編制了一個(gè)卦氣圖式，從六十四卦中選取十二卦，將其有規(guī)律地與一年中的十二個(gè)月組合起來(lái)：復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤分別配十一月、十二月、正月、二月、三月、四月、五月、六月、七月、八月、九月、十月。它們相配的依據(jù)在于陰陽(yáng)消息。如十一月，“微陽(yáng)動(dòng)于下”，而復(fù)卦一陽(yáng)生于五陰之下，可視為一陽(yáng)長(zhǎng)于坤陰之初，坤為地，故復(fù)卦配以十一月。在十二卦中，由復(fù)至乾，此六卦體現(xiàn)了陽(yáng)長(zhǎng)陰消的過(guò)程，故稱(chēng)息卦；姤至乾則為消卦，體現(xiàn)了陰長(zhǎng)陽(yáng)消的過(guò)程。陰陽(yáng)消息，周流不已，以此顯示十二月交替循環(huán)，即所謂“五六相乘，消息一變，十有二變而歲復(fù)初”。與此同時(shí)，孟喜又提出六日七分說(shuō)、七十二候說(shuō)。除離、坎、震、兌四正卦外，其余六十卦配一年三百六十五又四分之一日和七十二候。此六十卦以辟、公、侯、卿、大夫五等爵位命名，各十二卦。其中辟卦十二即上面提到的十二消息卦，因辟為主、為君，故又稱(chēng)十二主卦或十二辟卦。六十卦配三百六十五又四分之一日，就是按五等爵位依次交替進(jìn)行，每月五個(gè)爵位，代表五卦。自十一月中孚為始，中孚為三公，復(fù)為天子，屯為諸侯，謙為大夫，睽為九卿，又升還從三公，如此周而復(fù)始。每月值五卦，十二個(gè)月共六十卦。但按照歷法規(guī)定，每月實(shí)際日數(shù)并不都是三十，一年也不是三百六十日，而是三百六十五又四分之一日。六十卦三百六十爻，一爻主一日，還余五又四分之一日。于是孟喜將其平分到六十卦中。首先，用六十卦除三百六十日，每卦得六日，每日又分成八十分，五又四分之一日便是四百二十分，再除以六十卦，每卦得七分。是為孟喜六日七分說(shuō)。此外，孟喜又提出七十二候說(shuō)，以六十卦配一年七十二候。一年二十四節(jié)氣，每一節(jié)氣又分為初、次、末三候，共七十二候。每一節(jié)氣十五日，每候主五日。而每卦約主六日，五乘以六為三十，相當(dāng)于一個(gè)月的天數(shù)，即孟喜所謂“卦以地六，候以天五，五六相乘，消息一變”^[62]。具體說(shuō)來(lái)，六十卦與七十二候相配，初候?yàn)槭钾裕魏驗(yàn)橹胸裕┖驗(yàn)榻K卦。始候、次候、末候各為二十四。配公卦、侯卦，次候配辟卦、大夫卦，末候配侯卦、卿卦。這里與七十二候相配的為六十卦，尚缺十二卦，于是便以侯卦補(bǔ)之，將侯卦分為內(nèi)、外兩卦，使每個(gè)侯卦分主兩候，十二侯卦則主二十四候。每月月首稱(chēng)節(jié)，月中稱(chēng)中，故二十四節(jié)氣又分為中氣十二、節(jié)氣十二。凡是配節(jié)氣、中氣初候者稱(chēng)始卦，配次候者稱(chēng)中卦，配末候稱(chēng)終卦。就一年的節(jié)氣變化而言，十一月中冬至，初候?yàn)楣灾墟冢魏驗(yàn)楸儇詮?fù)，末候?yàn)楹钬酝停▋?nèi)）。此為一年節(jié)氣變化的開(kāi)始。到次年十一月節(jié)大雷末候頤卦，為一年節(jié)氣變化的終結(jié)。孟喜所謂“四象之變，皆兼六爻，而中、節(jié)之應(yīng)備矣”^[63]，就是對(duì)這一過(guò)程的概括。

在孟喜的這個(gè)卦氣圖式中，時(shí)令、氣候、方位等均可由六十四卦推演而來(lái)，二者有著極為密切、極為巧妙的結(jié)合。如果卦爻陰陽(yáng)發(fā)生錯(cuò)亂，時(shí)令、氣候等也會(huì)隨之出現(xiàn)異常。在當(dāng)時(shí)社會(huì)危機(jī)漸露端倪，自然環(huán)境出現(xiàn)變化，特別是天氣由暖而寒的轉(zhuǎn)變，人們更加熱切地追求自然和諧，追求以自然和諧為根據(jù)的社會(huì)和諧，而孟喜則進(jìn)一步將這種理想落實(shí)到《易》卦模式中。孟喜此舉是易學(xué)思想史上的一次巨變，它徹底改變了戰(zhàn)國(guó)至漢初說(shuō)《易》解《易》的傳統(tǒng)學(xué)風(fēng)，標(biāo)志著象數(shù)易學(xué)的興起。《易傳》雖然也講象數(shù)，但畢竟以人文化、哲理化的義理為主。漢初說(shuō)《易》皆主義理，切人事，象數(shù)之學(xué)幾近銷(xiāo)聲匿跡。董仲舒提到“《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)”^[64]，其天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)亦為象數(shù)易學(xué)的繁盛提供了重要的觀念背景和思想基礎(chǔ)，但這些終究還不是具體的易學(xué)理論，而且董仲舒等人運(yùn)用的還是義理派的路數(shù)。魏相的象數(shù)易學(xué)理論雖有重要意義，但非常零散和薄弱，根本構(gòu)不成體系。孟喜起初走的也是義理派的路子，但他卻適應(yīng)時(shí)代的變化與發(fā)展，又“得《易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)》”^[65]，一改師法，開(kāi)風(fēng)氣之先，將天文、歷法和氣象等科學(xué)知識(shí)納入《周易》的框架結(jié)構(gòu)之中，創(chuàng)立了一套以卦氣說(shuō)為中心的象數(shù)易學(xué)理論，這就推動(dòng)了易學(xué)的發(fā)展，使其更貼近社會(huì)，貼近時(shí)代，以滿(mǎn)足現(xiàn)實(shí)政治與人們精神生活的需要。

當(dāng)然，正如有的學(xué)者所指出的，卦氣說(shuō)在孟喜之前早已有傳，并非孟喜之詐言，確由田何系統(tǒng)承自先儒舊說(shuō)而來(lái)。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《子夏易傳》和《易傳》中，均有卦氣說(shuō)的思想因素。殷墟甲骨文中的四方之名，以及《尚書(shū)·堯典》中的“析”“因”“夷”“隩”，與后天八卦方位中的四正卦相同。由此可知，卦氣說(shuō)淵源久遠(yuǎn)，孟喜之說(shuō)并非毫無(wú)所本^[66]。另外，孟喜打亂《周易》六十四卦的排列順序，使之完全合于四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、七十二候等歷法規(guī)定，有著明顯的削足適履、生搬硬套的弊端，盡管其間寄寓著他追求天人完美和諧的愿望和理想。孟喜依據(jù)卦爻的變化來(lái)推斷、預(yù)測(cè)卦氣的運(yùn)行流轉(zhuǎn)正常與否，主要目的還是要用以比附社會(huì)人事，用來(lái)占驗(yàn)陰陽(yáng)災(zāi)異。“其說(shuō)《易》本于氣，而后以人事明之”^[67]。在他看來(lái)，如果卦氣出現(xiàn)參前錯(cuò)后的反常情況，這就是上天發(fā)出的災(zāi)異譴告。這是董仲舒災(zāi)異譴告理論在易學(xué)的運(yùn)用和推廣。值得注意的是，孟喜以卦氣說(shuō)為中心創(chuàng)立的象數(shù)易學(xué)理論，開(kāi)始并未得到廣泛認(rèn)同，甚至被視為異端邪說(shuō)。當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)重師法，但孟喜的易學(xué)卻背離了其師田王孫的學(xué)術(shù)方向和治學(xué)風(fēng)格，所以當(dāng)初孟喜做丞相掾時(shí)，“博士缺，眾人薦喜。上聞喜改師法，遂不用喜”^[68]。后來(lái)，人們逐漸感受到義理派易學(xué)在政治斗爭(zhēng)中的不利之處，轉(zhuǎn)而熱衷于象數(shù)易學(xué)，孟喜在易學(xué)史上的地位得到提高，影響也隨之大大增強(qiáng)。

五 京房象數(shù)易學(xué)體系的推出

對(duì)孟喜象數(shù)易學(xué)理論加以全面繼承和發(fā)展的是京房。京房，東郡（今河南清豐西南）人，字君明。本姓李，吹律自定為京氏。他從焦延壽習(xí)《易》，精于象數(shù)之學(xué)，漢元帝時(shí)為博士，其著作現(xiàn)存有《京氏易傳》。京房打破以《序卦》為代表的傳統(tǒng)方法，用八宮卦來(lái)排列六十四卦的順序，從而更好地反映出陰陽(yáng)消長(zhǎng)的過(guò)程。他將八經(jīng)卦的重卦分為八宮，又稱(chēng)八純，乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌依次排列，前四卦為陽(yáng)卦，后四卦為陰卦。每宮一純卦又統(tǒng)率七變卦，如乾宮乾為純卦，統(tǒng)率姤、遁、否、觀、剝、晉、大有七卦。純卦又稱(chēng)做上世卦，六爻皆不變。其所屬各卦，則根據(jù)卦爻變化情況，分別稱(chēng)做一世卦、二世卦、三世卦、四世卦、五世卦、游魂卦、歸魂卦。這就發(fā)展了孟喜之說(shuō)，再次集中顯示了八卦相蕩、陰陽(yáng)消長(zhǎng)的思想。與此相應(yīng)，受《易傳》天地人鬼合一思想的啟示和影響，京房又將八宮卦的一世、二世稱(chēng)為地易，三世、四世稱(chēng)為人易，五世、八純稱(chēng)為天易，游魂、歸魂稱(chēng)為鬼易。這是對(duì)易學(xué)整體思維方式的繼承和發(fā)展，意在說(shuō)明《周易》卦爻結(jié)構(gòu)本身就是一個(gè)統(tǒng)貫天人、涵蓋宇宙的統(tǒng)一整體。

為了確立一卦六爻中的主從關(guān)系，京房創(chuàng)設(shè)了“世應(yīng)”的體例。一卦六爻中有一主爻，支配著整個(gè)卦，決定著這一卦的性質(zhì)和吉兇，是為卦主。一卦的卦主就是世爻。與主爻相對(duì)應(yīng)，處于從屬地位的，稱(chēng)為應(yīng)爻。世爻、應(yīng)爻的確立完全依據(jù)八宮爻變?cè)瓌t，奇偶相與。一卦六爻，初、三、五為奇，二、四、上為偶。若初為世，則四為應(yīng)；二為世，則五為應(yīng)；三為世，則上為應(yīng)。反之亦然。京房還比附人事，比附社會(huì)等級(jí)制度，將六爻視為六等，初爻為元士，二爻為大夫，三爻為三公，四爻為諸侯，五爻為天子，上爻為宗廟。六爻之間既有著主從、貴賤的不同，又存在著密切配合的關(guān)系，而且這種關(guān)系具有不確定性，隨時(shí)可能發(fā)生變化，并形成新的關(guān)系。如京房解姤卦曰：“元士居世，尊就卑，定吉兇，只取一爻之象。九四諸侯，堅(jiān)剛在上，陰氣處下。”意謂姤卦為乾宮一世卦，初六爻為世爻、為一卦之主，九四陽(yáng)爻與之相應(yīng)。其解剝卦曰：“天子治世，反應(yīng)大夫。”意謂剝卦為乾宮五世卦，六五爻為主，與六二爻相呼應(yīng)。京氏世應(yīng)說(shuō)主要是為占筮之術(shù)服務(wù)的，但根本目的則在于調(diào)節(jié)社會(huì)等級(jí)秩序，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧并進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自然與社會(huì)的整體和諧，與京房承自《易傳》的中正、太和之說(shuō)，有著異曲同工之妙。

京房注意到，在卦爻結(jié)構(gòu)中，陰陽(yáng)變化往往處于隱顯、有無(wú)、往來(lái)等狀態(tài)，于是創(chuàng)設(shè)了“飛伏”的體例。可見(jiàn)而現(xiàn)于外者為飛，不可見(jiàn)而藏于內(nèi)者為伏。卦象、爻象皆有飛有伏，陽(yáng)飛則陰伏，陰飛則陽(yáng)伏。由于六十四卦皆為八純卦相重而成，八純卦之陰陽(yáng)又均為兩兩相對(duì)，所以乾與坤、震與巽、坎與離、艮與兌都是互為飛伏。這就在本卦卦爻象之外又增加了一卦爻象，可以更好地解釋卦氣圖式中陰陽(yáng)二氣變易消息的規(guī)律，更靈活地比附人事，占驗(yàn)吉兇。

京房將八純卦及其各爻與十天干、十二地支相配，創(chuàng)建了納甲說(shuō)。八純卦各配以十天干，天干之首為甲，故稱(chēng)納甲；各爻分別配以十二地支，故稱(chēng)納支。一般稱(chēng)納甲而兼賅納支。乾卦?xún)?nèi)卦納甲，外卦納壬，坤卦?xún)?nèi)卦納乙，外卦納癸，其余六子卦各配以庚、辛、戊、己、丙、丁。同時(shí)，又將十二支納入八純卦中。八純卦分為四陽(yáng)卦和四陰卦，前者為乾、震、坎、艮，后者為坤、巽、離、兌。陽(yáng)卦納陽(yáng)支，按其順序而順行；陰卦納陰支，按其順序而逆行。具體說(shuō)來(lái)，自初爻至上爻，乾配子、寅、辰、午、申、戌；坤配未、巳、卯、丑、亥、酉；震配子、寅、辰、午、申、戌；巽配丑、亥、酉、未、巳、卯；坎配寅、辰、午、申、戌、子；離配卯、丑、亥、酉、未、巳；艮配辰、戊、申、戌、子、寅；兌配巳、卯、丑、亥、酉、未。京房的納甲、納支說(shuō)，將卦爻的陰陽(yáng)變化編排得如同干支六十周期那樣井然有序，有條不紊，從而與歷法進(jìn)一步密切地結(jié)合起來(lái)，便于更好地推算人事的吉兇。特別是納支，就筮法角度來(lái)講，其作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了納甲。《易》卦納支及由納支而建立起來(lái)的復(fù)雜的五行之間的關(guān)系，成為人們斷卦的主要依據(jù)，后世受其啟發(fā)而推出的爻辰說(shuō)，則成為漢代象數(shù)易學(xué)的重要內(nèi)容。

吸收、借鑒五行學(xué)說(shuō)解釋《周易》卦爻象和卦爻辭，是京房易學(xué)的一大特色。據(jù)現(xiàn)有資料，漢代以前，易學(xué)領(lǐng)域尚未系統(tǒng)使用金、木、水、火、土的范疇。《周易·說(shuō)卦傳》曾將坎、離象定為水、火，乾象定為金，巽象定為木，但未明確以五行與《易》卦相配。至漢代，雖然《淮南子》提出干支五行化思想，董仲舒又將陰陽(yáng)說(shuō)與五行說(shuō)系統(tǒng)地結(jié)合起來(lái)，但卻沒(méi)有具體落實(shí)到易學(xué)之中。所以京房以五行配《易》卦，這是前所未有的發(fā)明。他以五行配八經(jīng)卦，乾、兌為金，坤、艮為土，坎為水，離為火，震、巽為木。由此，六十四卦皆可視為由五行構(gòu)成。如遁卦下艮上乾，可視為下土上金。而且六爻納支，實(shí)為納五行，卦中各爻皆按陰陽(yáng)區(qū)分，配入五行。如乾為陽(yáng)卦，各爻配以陽(yáng)支，自初至上爻依次為子水、寅木、辰土、午火、申金、戌土。六十四卦三百八十四爻皆與五行相關(guān)聯(lián)，從而形成了卦爻的五行之象。這就是京房所謂“八卦分陰陽(yáng)、六位、五行，光明四通”^[69]。京房還引入五行生克說(shuō)，用以解釋卦爻象的吉兇。如乾卦母為金，其初爻為水，母子關(guān)系是金生水，稱(chēng)福德；其二爻為木，母子關(guān)系是金克木，稱(chēng)寶貝；其三爻為土，母子關(guān)系是土生金，稱(chēng)父母；其四爻為火，母子關(guān)系是火克金，稱(chēng)鬼或官鬼，彼此敵對(duì)；其五爻為金，母子皆為金，稱(chēng)同氣，彼此相等，互不相害，反而傷木。京房此說(shuō)，詮釋了卦爻之間錯(cuò)綜復(fù)雜的制約關(guān)系，進(jìn)而編排成了一個(gè)更加適用、更為廣泛的占驗(yàn)體系。

孟喜開(kāi)風(fēng)氣之先，創(chuàng)立了卦氣說(shuō)，但其理論闡釋還是初步的、粗線(xiàn)條的。京房在孟喜卦氣說(shuō)的基礎(chǔ)上，建立了一套更為系統(tǒng)和完善的卦氣理論。為了更好地以卦爻與二十四節(jié)氣相配，京房在孟喜確立的四正卦即坎、震、離、兌之外，又增加巽、艮兩卦，而且改變了孟喜四正卦每爻主一節(jié)氣的做法，取每一卦初、四兩爻，讓每一爻主兩個(gè)節(jié)氣，這樣六卦十二爻共主二十四節(jié)氣：坎初六爻主立春、立秋，六四爻主立夏、立冬。巽初六爻主雨水、處暑，六四爻主小滿(mǎn)、小雪。震初九爻主驚蟄、白露，六四爻主芒種、大雪。兌九四爻主春分、秋分，初九爻主夏至、冬至。艮六四爻主清明、寒露，初六爻主小暑、小寒。離九四爻主谷雨、霜降、初九爻主大暑、大寒。在京房看來(lái)，一年的節(jié)氣，存在著一種相互對(duì)應(yīng)的關(guān)系，上半年從立春到大暑，下半年從立秋到大寒，都是一一對(duì)應(yīng)，所以每一爻皆主兩個(gè)對(duì)應(yīng)的節(jié)氣。此時(shí)的二十四節(jié)氣中，已是先雨水，后驚蟄，先清明，后谷雨，說(shuō)明人們已經(jīng)習(xí)慣了逐漸變冷的氣候條件，并開(kāi)始對(duì)歷法規(guī)定作某些相應(yīng)的調(diào)整。

京房又將六十四卦三百八十四爻與二十四節(jié)氣相配，提出了建候說(shuō)和積算說(shuō)。京房認(rèn)為，八宮六十四卦，每卦六爻，自世爻始，每爻歷一月兩節(jié)氣，共歷六月十二節(jié)氣，是為建候。如乾卦世爻在上，故自上九開(kāi)始建甲子，當(dāng)十一月大雪、冬至兩節(jié)氣。初九建乙丑，當(dāng)十二月小寒、大寒兩節(jié)氣。九二建丙寅，當(dāng)正月立春、雨水兩節(jié)氣。九三建丁卯，當(dāng)二月驚蟄、春分兩節(jié)氣。九四建戊辰，當(dāng)三月清明、谷雨兩節(jié)氣。九五建己巳，當(dāng)四月立夏、小滿(mǎn)兩節(jié)氣。建候的原則是六辰自世爻開(kāi)始受氣，中經(jīng)四辰積氣，至最后一辰則氣積而形成完整的卦體之象。京房的積算說(shuō)以建候末干支為起點(diǎn)，每爻配一干支，輪流交換相配十次，六爻共配六十次。如乾宮乾卦建月甲子，至己巳止，積算自己巳起，至戊辰止，從己巳到戊辰，正好六十為一周。此法可以時(shí)、日、月、年計(jì)算，每爻分主十時(shí)、十日、十月、十年，也就是說(shuō)每卦六爻分主五日、兩個(gè)月、五年、六十年。六十干支被納入每一卦之中，循環(huán)往復(fù)，象征著年月日時(shí)的變化，并以此預(yù)測(cè)吉兇。另外，京房也提出六日七分說(shuō)，將六十四卦與一年三百六十五又四分之一日相配，得出一卦主六日七分。值得注意的是，與孟喜的六日七分說(shuō)不同，京房是以六十四卦與一年日數(shù)相配。其分配方法是，四正卦中主二至二分的初爻，各為一日八十分之七十三，頤、晉、升、大畜四卦各居四正卦之前而為五日十四分，其余卦皆當(dāng)六日七分。這種說(shuō)法將四正卦納入一年的月份之中，即坎當(dāng)十一月，離當(dāng)五月，震當(dāng)二月，兌當(dāng)八月。八純卦中的其他四卦是乾主立冬，當(dāng)十月；坤主立秋，當(dāng)七月；巽主立夏，當(dāng)四月；艮主立春，當(dāng)正月。按京房“陰從午，陽(yáng)從子，子午分行，子左行，午右行”的說(shuō)法^[70]，制成八卦卦氣圖。其所謂“子午分行”是說(shuō)，從子左行至午，為陽(yáng)氣由萌生至興盛的過(guò)程；從午右行至子，為陰氣從萌生至興盛的過(guò)程。

京房上述諸說(shuō)，主要是對(duì)《周易》占筮體例的理解和發(fā)揮，其價(jià)值和作用也主要體現(xiàn)在宗教巫術(shù)方面。但是，京房之說(shuō)始終貫穿著一個(gè)基本思想，即陰陽(yáng)說(shuō)。這是對(duì)《易傳》陰陽(yáng)變化學(xué)說(shuō)的繼承和發(fā)展。京房認(rèn)為，《周易》所講的變化就是陰陽(yáng)變易，陰陽(yáng)二氣積聚一起而為宇宙本原，其散開(kāi)、運(yùn)動(dòng)則引起天地萬(wàn)物的生成、演變和發(fā)展。“積氣運(yùn)動(dòng)，天地剖判”，“陰生陽(yáng)消，陽(yáng)生陰滅，二氣交互，萬(wàn)物生焉”^[71]。陰陽(yáng)二氣生生不息，變化永無(wú)止盡，八卦的卦爻象亦變動(dòng)不居。他說(shuō)：“八卦復(fù)位，六爻變遷，周而復(fù)始，上下不停，生生之義，易道祖也。”^[72]“天地若不變易，不能通氣。”“陽(yáng)入陰，陰入陽(yáng)，二氣交互不停，故曰生生之謂易。天地之內(nèi)無(wú)不通也。”正是從這一原則出發(fā)，他對(duì)每一卦爻象進(jìn)行解說(shuō)，并進(jìn)而推斷人事吉兇。他說(shuō)：“陰陽(yáng)之義，歲月分也，歲月既分，吉兇定矣。故曰八卦成列，象在其中矣。六爻上下，天地陰陽(yáng)，運(yùn)轉(zhuǎn)有無(wú)之象，配乎人事。”^[73]京房曾用“相蕩”“交合”“升降”“交爭(zhēng)”“交互”等表述陰陽(yáng)變化的各種形式，并闡述了陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化、物極必反的思想觀念。他說(shuō)：“正盛則衰來(lái)，正衰則盛來(lái)。”^[74]“有吉?jiǎng)t有兇，有兇則有吉。”^[75]他在解釋升卦時(shí)說(shuō)：“自下升高，以至于極，至極而反，以修善道而成體。”在解釋大壯卦時(shí)說(shuō)：“內(nèi)外二象動(dòng)而健，陽(yáng)勝陰而為壯。《易》曰：‘羝羊觸藩，羸其角。’進(jìn)退難也。壯不可極，極則敗。物不可極，極則反。故曰：‘君子用罔，小人用壯’。”這些都是對(duì)易學(xué)辯證思維方式和辯證法思想的豐富和發(fā)展，特別是京房提出的“物不可極，極則反”的思想，進(jìn)一步發(fā)揮、發(fā)展了《易傳》物極必反的觀念，這在易學(xué)史上更是具有積極意義和深刻影響。京房的陰陽(yáng)說(shuō)還有一個(gè)重要內(nèi)容，就是通過(guò)對(duì)《周易》的解釋來(lái)闡發(fā)災(zāi)異理論。他說(shuō)：“生吉兇之義，始于五行，終于八卦。從無(wú)入有，見(jiàn)災(zāi)于星辰也。從有入無(wú)，見(jiàn)象于陰陽(yáng)也。”又說(shuō)：“八卦仰觀俯察在乎人，隱顯災(zāi)祥在乎天，考天時(shí)、察人事在乎卦。”京房陰陽(yáng)災(zāi)異思想的提出，既是受《易傳》天人之論中神秘主義思想因素影響的反映，也是受董仲舒思想理論濡染的結(jié)果。京房的卦氣說(shuō)雖然從天文、歷法的角度來(lái)看有許多錯(cuò)亂不明之處，但用以講陰陽(yáng)災(zāi)異，則要比“春秋陰陽(yáng)”“洪范五行”“四始五際”“明堂陰陽(yáng)”等理論要優(yōu)越得多、有效得多，因?yàn)樗幸惶酌菜凭_的數(shù)學(xué)計(jì)算，似乎可以把陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)得毫厘不差，神乎其神。如元帝“永光、建昭間，西羌反，日蝕，又久青亡光，陰?kù)F不精。房數(shù)上疏，先言其將然，近數(shù)月，遠(yuǎn)一歲，所言屢中，天子說(shuō)之”^[76]。這樣，對(duì)于推陰陽(yáng)、演災(zāi)異的活動(dòng)來(lái)說(shuō)，京房的卦氣說(shuō)就成了一個(gè)得心應(yīng)手、非常合用的工具^[77]。

京房通過(guò)八宮、世應(yīng)、飛伏、納甲等理論，建構(gòu)了一個(gè)龐大的以卦氣說(shuō)為中心的象數(shù)易學(xué)體系，豐富、充實(shí)了占筮方法，而這些占筮方法絕不單是用來(lái)為某個(gè)個(gè)人判斷吉兇禍福，而是服務(wù)于封建國(guó)家的。可以說(shuō)，京房是在為最高統(tǒng)治集團(tuán)算卦，是在推斷整個(gè)國(guó)家的前途和命運(yùn)。更為重要的是，受《易傳》中正、太和觀念的影響，京房象數(shù)易學(xué)體系表現(xiàn)出對(duì)包括自然與社會(huì)在內(nèi)的整體和諧的熱切追求。京房認(rèn)為，“天地革變，人事隨而更也”^[78]。宇宙萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展是一個(gè)有規(guī)律的過(guò)程，最終是要達(dá)到一種自然和諧，人類(lèi)社會(huì)不能違背這個(gè)規(guī)律，必須根據(jù)對(duì)天道的理解和把握，順天而動(dòng)，則天而行，順應(yīng)自然和諧的趨勢(shì)，來(lái)求得一種和諧的社會(huì)秩序。應(yīng)該指出的是，在這里，京房的所謂的天道規(guī)律，主要是指象數(shù)規(guī)律，或者說(shuō)是指卦氣。這一方面體現(xiàn)了天文歷法科學(xué)的進(jìn)步與普及，另一方面又反映了封建專(zhuān)制主義的政治需要。本于《易傳》天尊地卑、乾坤定位的不易之義，京房所設(shè)想的以自然和諧為根據(jù)的社會(huì)和諧，是以宗法等級(jí)制度的延續(xù)和穩(wěn)定為主要前提的。他說(shuō)：“陰陽(yáng)得位，內(nèi)外相資，二氣相合，君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟。”^[79]“陰陽(yáng)運(yùn)行，一寒一暑。五行互用，一吉一兇。以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。故《易》所以斷天下之理，定之以人倫而明王道。八卦建，五氣立，五常法象乾坤，順于陰陽(yáng)，以正君臣父子之義。”^[80]在京房看來(lái)，封建綱常效法、順應(yīng)了“乾坤”“陰陽(yáng)”等自然法則，是永恒不變的，而所謂“變易”，只是在這個(gè)大前提下作一些升降、調(diào)節(jié)和改良，以實(shí)現(xiàn)陰陽(yáng)得位，內(nèi)外相資，君臣相應(yīng)，和諧穩(wěn)定的社會(huì)政治局面，最終實(shí)現(xiàn)天人之間的整體和諧。

在京房那里，易學(xué)理論也被當(dāng)作決策的一種依據(jù)和從政的武器，廣泛運(yùn)用于社會(huì)政治實(shí)踐。京房繼承和發(fā)揮董仲舒天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)，將其全面引入易學(xué)領(lǐng)域，認(rèn)為天人感應(yīng)是通過(guò)卦氣表現(xiàn)出來(lái)的，卦氣是否正常，主要取決于君主的行為，所謂“凡災(zāi)異所生，各以其政，變之則除，消之亦除”^[81]。隨著社會(huì)危機(jī)的日漸深重，不少士人開(kāi)始對(duì)劉漢皇朝失去信心。昭帝時(shí)眭弘稱(chēng)述董仲舒之語(yǔ)，推演《春秋》之義，宣帝時(shí)蓋寬饒引據(jù)《韓氏易傳》，都曾流露出易姓更王、改朝換代的思想。焦延壽“更立賢主”之說(shuō)也有類(lèi)似的傾向。元帝之時(shí)，西漢王朝由盛而衰的形勢(shì)更為顯著，更加突出。針對(duì)時(shí)弊，京房曾直截了當(dāng)?shù)貙?duì)元帝說(shuō)：“今陛下即位以來(lái)，日月失明，星辰逆行，山崩泉涌，地震石隕，夏霜冬雷，春凋秋榮，隕霜不殺，水旱螟蟲(chóng)，民人饑疫，盜賊不禁，刑人滿(mǎn)市，《春秋》所記災(zāi)異盡備。陛下視今為治耶，亂耶？”^[82]更有甚者，與眭弘、蓋寬饒、焦延壽等前賢一樣，京房也表露出改易朝代的思想傾向：“凡為王者，惡者去之，弱者奪之。易姓改代，天命應(yīng)常，人謀鬼謀，百姓與能。”^[83]其中“人謀鬼謀，百姓與能”出自《周易·系辭下傳》。當(dāng)然，京房并不愿意看到這種局面的到來(lái)，而是希望能早日結(jié)束危機(jī)，早日實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。所以，他反復(fù)勸誡元帝把握時(shí)機(jī)，擯棄奸人，任用賢能，澄清吏治，并推出了“考功課吏法”。他指出：“古帝王以功舉賢，則萬(wàn)化成，瑞應(yīng)著，末世以毀譽(yù)取人，故功業(yè)廢而致災(zāi)異。宜令百官各試其功，災(zāi)異可息。”由此亦可看出，京房深受《易傳》養(yǎng)賢、尚賢思想的影響。其實(shí)，在他的著述中也有這方面的內(nèi)容。如《漢書(shū)·五行志》引京房《易傳》屢屢提到“君不任賢”，“信衰賢去”，“佞人祿，功臣戮”，“邪人進(jìn)，賢人逃”引發(fā)的各種災(zāi)異，其中有曰：“經(jīng)稱(chēng)‘觀其生’，言大臣之義，當(dāng)觀賢人，知其性行，推而貢之。否則為聞善不與，茲謂不知……。蔽賢絕道，故災(zāi)異至絕世也。經(jīng)曰‘良馬逐’，逐，進(jìn)也。言大臣得賢者謀，當(dāng)顯進(jìn)其人。否則為下相攘善，茲謂盜明，厥咎亦不嗣，至于身僇家絕。”京房此說(shuō)，是與他對(duì)天人和諧理想的追求相一致、相呼應(yīng)的。

應(yīng)該講，京房的象數(shù)易學(xué)體系破綻、缺失甚多，從理論上、學(xué)理上根本經(jīng)不起推敲。關(guān)于這一點(diǎn)，清代王夫之曾尖銳地指出：雖然“房之按日以候氣，分卦以征事，所言者亦與當(dāng)時(shí)之得失禍福合”，但卻是“事已既然，取而求其所以然者，而實(shí)固非也。勢(shì)已成，形已見(jiàn)，謂天之象數(shù)亦然，亦惡從而辨之？”王夫之又強(qiáng)調(diào)：“蓋房之為術(shù)，以小智立一成之象數(shù)，天地之化，且受其割裂，圣人之教，且恣其削補(bǔ)。道無(wú)不圓也，而房無(wú)不方，大亂之道也，侮五行而椓二儀者也。”^[84]這些說(shuō)法都不無(wú)道理。

然而，我們又必須承認(rèn)，借助象數(shù)易學(xué)理論，京房在政治上也形成了不少看似迂謬但卻是深中肯綮的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)。漢元帝一度曾被京房說(shuō)服，打算試行他的“考功課吏法”，后來(lái)又聽(tīng)信石顯及其黨羽的讒言而沒(méi)有實(shí)施，京房也被調(diào)離京師，出任魏郡太守。在赴任途中，京房接連給元帝上了三道奏折，運(yùn)用卦氣理論淋漓盡致地表達(dá)政見(jiàn)，以期實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值理想。在第一道奏折中，他依據(jù)對(duì)卦氣的分析，指出：“辛酉以來(lái)，蒙氣衰去，太陽(yáng)精明，臣獨(dú)欣然，以為陛下有所定也。然少陰倍力而乘消息。臣疑陛下雖行此道，猶不得如意，臣竊悼懼。守陽(yáng)平侯鳳欲見(jiàn)未得，至己卯，臣拜為太守，此言上雖明下猶勝之效也。臣出之后，恐必為用事所蔽，身死而功不成，故愿歲盡乘傳奏事，蒙哀見(jiàn)許。乃辛巳，蒙氣復(fù)乘卦，太陽(yáng)侵色，此上大夫覆陽(yáng)而上意疑也。己卯、庚辰之間，必有欲隔絕臣，令不得乘傳奏事者。”后來(lái)果如京房根據(jù)卦氣預(yù)測(cè)的那樣，他未能獲準(zhǔn)乘傳奏事。于是，京房又上了第二道奏折，通過(guò)講述與弟子姚平討論遁卦卦氣的情況，希望元帝以國(guó)家安危為重，準(zhǔn)許自己在魏郡試行“考功課吏法”，不要使“涌水為災(zāi)”的兇兆應(yīng)驗(yàn)。其中提到作為六月辟卦的遁卦運(yùn)行失常，“寒，涌水為災(zāi)”，雖然是就卦氣而言，但也同樣透露出當(dāng)時(shí)氣候變冷的某些信息，也反映了卦氣說(shuō)與氣候變化的某種關(guān)聯(lián)。見(jiàn)仍舊毫無(wú)結(jié)果，京房又上了第三道奏折，指出：“乃丙戌小雨，丁亥蒙氣去，然少陰并力而乘消息，戊子益甚，到五十分，蒙氣復(fù)起。此陛下欲正消息，雜卦之黨并力而爭(zhēng)，消息之氣不勝。強(qiáng)弱安危之機(jī)不可不察。己丑夜，有還風(fēng)，盡辛卯，太陽(yáng)復(fù)侵色，至癸巳，日月相薄，此邪陰同力而太陽(yáng)為之疑也。臣前白九年不改，必有星亡之異。臣愿出任良試考功，臣得居內(nèi)，星亡之異可去。議者知如此于身不利，臣不可蔽，故云使弟子不若試師。臣為刺史又當(dāng)奏事，故復(fù)云為刺史恐太守不與同心，不若以為太守，此其所以隔絕臣也。陛下不違其言而遂聽(tīng)之，此乃蒙氣所以不解，太陽(yáng)亡色者也。臣去朝稍遠(yuǎn)，太陽(yáng)侵色益甚，唯陛下毋難還臣而易逆天意。邪說(shuō)雖安于人，天氣必變，故人可欺，天不可欺也，愿陛下察焉。”在這里，京房強(qiáng)調(diào)，元帝聽(tīng)信石顯等人的讒言邪說(shuō)，結(jié)果影響了卦氣，如果元帝仍甘受蒙蔽，今后的卦氣將更加反常，太陽(yáng)將更加昏暗無(wú)光，對(duì)此應(yīng)給以高度重視。從上面三道奏折可以看出，京房以卦氣說(shuō)為中心的象數(shù)易學(xué)理論是與其政治實(shí)踐密不可分、相得益彰的，前者為后者提供了理論基礎(chǔ)和思想武器，后者則為前者提供了必要的實(shí)驗(yàn)場(chǎng)所。京房自覺(jué)不自覺(jué)地將二者結(jié)合起來(lái)，雙管齊下，力求實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值理想。但是其政治活動(dòng)終歸失敗，以“非謗政治，歸惡天子”的罪名慘遭棄市^[85]，而他的卦氣理論卻依舊保持著強(qiáng)大的生命力。因?yàn)樵诰鲗?zhuān)制而又是經(jīng)學(xué)獨(dú)尊的時(shí)代，要想干預(yù)政治，對(duì)君權(quán)加以限制，只能借助經(jīng)學(xué)中天人感應(yīng)、陰陽(yáng)災(zāi)異理論。與京房同時(shí)而專(zhuān)治《齊詩(shī)》的翼奉曾指出：“《易》有陰陽(yáng)，《詩(shī)》有五際，《春秋》有災(zāi)異，皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危。”^[86]推陰陽(yáng)、演災(zāi)異已經(jīng)成為一種時(shí)代思潮，任何旨在維護(hù)社會(huì)整體利益的經(jīng)學(xué)家、思想家、政治家，都不可能置身其外。