“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不若守于中。”翻譯天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬物如同對待草做的祭狗一般；圣人也所謂仁慈，對待百姓如同對待草做的祭狗一般。天地之間，難道不像一個風箱么？它空虛卻從不枯竭，越鼓動就有越多的風。繁多的政令反而窮盡力量，更讓人困惑，難以施行，不如取其中道，合適的施為。天地和圣人對待萬物和百姓的方式是一致的，這是人法地、地法天、天法道、道法自然的至境。天地至象，唯有不仁。“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物”清靜經中對于大道無情的描述是這樣的，而在道德經中，天地不仁的具象只有“待之如芻狗”。那么芻狗是什么呢？芻狗就是編織的草狗，重大儀式中的祭祀用品。當草根于大地枯榮不定的時候，沒有人在乎它；當草被當做祭品的時候，每個人都很尊敬它；當祭祀結束時，草狗會被棄在地上，每個人都踩一腳。這些對待它的舉動是因為身為草本身的緣故么，自然不是。這些對待是因為是草作為工具時對于人來說所附帶的價值與意義。所以天地以萬物為芻狗，是以天地萬物為工具各司其職，對待工具使之運轉使之停止，哪有什么仁慈的說法呢。正是這種符合自然的無情，使天地萬物得以運行，使道居中正，不因為個體的情感加以干預，才能使萬物按照自然的規律運行，這就是“天長地久”的原因——“不自生”。法效這種至道而產生的圣人做法，就叫做“無為”——“生而不有，為而弗恃，長而不宰”萬物的運行，在于天地。而圣人施為之處，在于百姓。這里是需要注意的，圣人法天地之道，施為于人。施為，首先要有一個范圍那么再看下一句天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不若守于中道祖認為天地之間看似虛空，卻仿佛一個巨大的風箱，稍微鼓動就會有源源不斷的風產生。而作為這句話的結論，是“多言數窮，不若守于中”，所以道祖這句話的意思，并不在于彰顯道的作用有多龐大，而是警示眾人不要窮于縱橫捭闔、任意施為。因為天地之間萬象都是有聯系的，隨意的施為會產生更加龐大的象的變動，產生意想不到的后果。這個理論也叫做蝴蝶效應。由此引出人不要多于施為，而是要精于施為的結論。多于施為而無建樹就會失勢，多言數窮的“窮”，窮盡的是自己的勢，衰微的是自己的象。如果頻繁過度，即使是政令也會讓人困惑而不再信任，難以再施行下去。所以人要法天地的運轉方式，為無為，以中正之道施為，順應天地大勢且精于施為。這種行為準則，也是人修行的至法。這一章里，道祖先呈象而后析象，再授于后人以為用。是開始從象中取例描繪道理了，這是很標準的教學方式，每個人都可以從中取用于自己的生活。天地無所謂仁愛，善惡又是相對的，從這里可以看出，道祖認為世間萬象是交錯復雜的而非獨立承擔后果的個體。就像芻狗一般，很多時候要承受其他象的牽動，這就是道教承負誕生的由來。而關于天地之間萬物萬象“動而俞出”的聯系，又從萬象復雜的聯系中得出了“守中”的行為準則，不要過多干擾勢的發展，順勢而為最好。身在紅塵，萬般變化，是萬象起伏使人心不定。道祖描述了道對萬象的掌控和影響，引出了象這個概念。那么道祖又以玄妙之門的視角窺探天地至象，將之描繪在我們面前。歸納起來，就是“至者不仁，善動守中”這個善，姑且存疑，大家明白這個意思就行，這個善以后在解釋