“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治?！狈g：不推崇有才能的人，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的事情；不展示可貪的事物，來讓民心不產生亂念。因此，有道的人治理天下的方法，是凈化人民的心靈，滿足人民的溫飽，減少人民的野心，提高人民的能力。經常讓人民達到沒有固有見識，沒有過多欲望的狀態。使那些有智巧的人不敢肆意妄為。以無為的方式去施為，那么就沒有什么治理不好的。道德經的眾妙之門在于妙徼相生，這個視角也是道祖的視角，能用去看待后面的經文，并能為之用，就近乎于大道了這個視角不明晰，可以從天地人三才來看，天，是存乎道中的客觀規律；地，是存乎治國治業治家等諸象中的規律；人，是存乎自身修行中的規律。這一章，看上去是治國策，但天地人三才來看，都有內涵，道德經有云“治大國若烹小鮮”什么是烹小鮮呢？漢初《毛詩故訓傳》曰：“烹魚煩則碎，治民煩則散，知烹魚則知治民?！鼻〕芳幮藓际莉E曾著《訂訛類編》曰：“烹小鮮不可擾，治大國不可煩。煩則人勞，擾則魚潰?！焙由献ⅲ骸芭胄◆~不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也?！薄痘茨献印R俗訓》說：“老子曰：‘治大國若烹小鮮，為寬裕者，曰勿數撓，為刻削者，曰致其咸酸而已。’”《韓非子·解老》篇：“事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：‘治大國者若烹小鮮?！睆倪@里可以看到，烹小鮮，就是烹飪小魚。其中的技巧在于不能過多干預，烹魚繁則碎這個道理，帶到本章里去看。從天的角度，正是順應自然，順道而為，減少對于民眾的干預。把對于才名的推崇，貴物的價值，相比之欲，從治理中去除，去關心更加實在的東西什么是無為呢，前面說過了，就不詳細闡述了，“生而不有，為而不恃，長而不宰”也即是順應自然本來的生長，去推動它“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”所以無為的治理方式是讓民眾先虛心，減少驕狂，達到踏實沉穩這樣的態度，才能夠有所增進空杯心態屬于心理學概念，象征意義是做事的前提是先要有好心態。如果想學到更多學問，先要把自己想象成“一個空著的杯子”，而不是驕傲自滿。一代武學宗師李小龍也非常推崇這句話，他說：“清空你的杯子，方能再行注滿，空無以求全。”虛心之后，是“實其腹”，實腹就是充實自己，讓自己肚子里有貨空杯以入酒，空無以求全在增長自己學識的同時，要“弱其志”這里的志，和項羽謀士范增對劉邦的評價一樣“其志非小”是野心的意思，“弱其志”就是在見識增長后，仍然能保持虛心，很多人的野心會因為學識的增長而膨脹，變得自大驕狂，所以在增長學識的同時要學會控制自己的心，清空里面的傲慢和野心，這個過程就叫做“弱其志”“弱其志”之后，是“強其骨”這個骨有兩種意思，也可以看做兩種見解，一個是身體骨骼，這種意思下，“強其骨”就是強健民眾的體魄，這種治國方式就類似于道教個人修行里的“性命雙修”第二個是說風骨，這種意思下，民眾的心態沉穩了，學識增長了，就要樹立風骨，有民族風骨，國風，也有個人的風骨。有學識但是沒有風骨的人很多，所以從這里看，要讓所學為國為家為民謀利，就需要塑造風骨，這兩個意思都對人有增益，可以踐行“為無為，則無不治”這句話不解釋了，我們看“常使民無知無欲，使夫智者不敢為也”這里不好解的地方，不在“無欲”，在“無知”和“智者”無知，不是沒有學識知識，而是沒有固定見識，仿若無知，理解這個意思，可以從“智者”入手，“智者”不是說有大智慧的人，而是說“聰明巧智之人”從現在看，詐騙犯就屬于這種人詐騙犯的伎倆，比較出名的有冒充銀行人員和冒充警察如果人心沉穩，不被固定的見識所阻礙，就不會被他們偽裝外衣所帶有的權威性震懾，從而沉穩的觀察他們，這就是無知相對應的有知，就是認識事物時，會被已有的見識所阻礙，心中有了偏離，就無法窺見真知，這里，我把字面意思都解釋了一遍，其中的“天”就在于“無為”“地”在于字面，治國意，可以引申到治家治業那么“人”，如何解呢？放到修身里，可以把這一章里的“民”和“其”換成“我”或者“心”如下“不尚賢，使我不爭。不貴難得之貨，使我不為盜。不見可欲，使我心不亂。是以圣人之治，虛我心，實我腹，弱我志，強我骨；常使我無知、無欲，使夫智者不敢亂為。為無為，則無不治。這個自己理解，放到自我修行里，“智者”又是什么呢，就是“智”，人心分為“理”“智”“欲”智就是智力聰明，理和欲相對，欲是執著一物不管其他任何，理是相對欲存在的人對自己的約束，所以有理智，也有欲智，為了實現自己的欲望，讓欲望駕馭智力，就會衍生很多可怕的東西，所以要約束好欲望，讓“智”不妄為，放到“天”里，就不是可以從字面領會的了，需要歸納總結：以“理”（圣人之治）束“欲”，“智”不亂為，這里有幾個概念解釋一下，圣人，是至理之人，對于欲望的控制達到了隨心所欲而不逾矩的境界，所以圣人之治，就是至理之治，存欲而去執，清靜經里有“遣欲澄心”只說，這個“遣”是管理的意思“遣散”也是管理命令使之散的意思道家并不認為欲是絕對壞的東西，在第二章里就說過萬態都是相對存在的，欲也有清欲和執欲的區別這個區別在于哪里呢？前面說了，欲是對一樣情感的向往執欲就是不顧一切，不受理約束的欲，特點是“求愈多”“放不下”，清欲則屬于“不貪求”“放得下”我以前有個比方，人和欲的關系就像遛狗，清欲就是人遛狗，執欲就是狗遛人人遛狗可以“隨心所欲而不逾矩”，狗遛人就是“撞南墻而不止”，因此有欲望過重會招致毀滅的說法，拿情欲來說，“執情欲”可以因愛生恨，“清情欲”可以放下，這就是執欲生禍。其他不說太多了，一個道理，可以在不同情境里有不同運用，列舉只是為了使人明白，后來人總能舉一反三虛其心，實其腹，弱其志，強其骨人類但凡想求進步，永遠是這四個步驟。這是一切修行的方法。