44.關于蘇格拉底辯護的問題

我們已經看到，辯駁法的主導原則是如何與常識觀點相沖突的，后者認識到了各種美德之間的沖突，以及美德和一個人自身利益之間的沖突。^[163]如果蘇格拉底通過訴諸理性的和心理的幸福論來捍衛主導原則，他是否給出了充分的理由讓我們同意他的主導原則呢？

蘇格拉底的評論暗示了對這個問題的一個可能回答。他暗示說，即使是問一問我們是否都想過得好，這也是荒謬和愚蠢的（278e3—6）；顯然，“我們都想過得好”這一主張是如此明顯和不容置疑，以至于我們甚至都不需要去問，它是不是真的。我們不知道，《歐緒德謨》的論證里有多少前提在蘇格拉底看來是同樣不容置疑的。但是如果他能夠令我們確信他的結論（同意智慧對于幸福來說是必要和充分的）取決于那些就像關于幸福的主張一樣不容置疑的前提，那么他就能合理地聲稱，自己已經捍衛了辯駁法的主導原則中的一個關鍵要素。

如果這就是他的觀點，那么，對于那些甚至在辯駁法的主導原則與關于美德的日常觀點發生沖突的時候，仍想知道自己為何還要接受那些原則的批評者，他就有了一個回答。^[164]蘇格拉底可以回答說，主導原則立足于理性的和心理的幸福論，或立足于類似的不容置疑的前提，這些前提具有明顯的真理，這對于任何一個對此具有清醒認識的人來說都是清楚的。比如說，如果我們發現自己被迫同意美德對幸福而言是充分的，我們必須做的就只是打發掉那些引導某些人相信美德和幸福可能沖突的觀點。

對批評者的這個回答可以解釋，為什么蘇格拉底實際上并沒有考慮那些可能與他的主張發生劇烈沖突的、關于美德和自我利益的常識觀點。如果有什么東西在我們看來是如此清楚和明顯，以至于完全不容置疑，那我們也可能感到可以推斷，任何與之相沖突的觀點都應該予以放棄；不管它們看起來是多么合理，其證據必定是誤導性的，因為我們不可能有充足的理由接受任何與我們認為是完全不容置疑的觀點相沖突的東西。在某些情況下，這種態度可能是合理的；如果我們發現p是不容置疑的，而人們已經虛構出某種證明非p的誤導性證據，那我們就不需要去費力揭穿他們精巧的偽裝。

雖然這些可能是蘇格拉底需要滿足的精確標準，但他并沒有表明自己滿足了這些標準。他對幸福的本性或幸福與美德之間的預期聯系說明得還不充分，還不足以捍衛那些為他自己的道德立場充當基礎的觀點。他的前提本身就是悖論性的，而只要一個理論的某些部分依賴于這些顯然是悖論性的前提，那么這些部分也同樣有爭議。他相信知識對美德而言是充分的，如果這個信念是由以下觀點即“不存在威脅知識的最高地位的非理性欲求”辯護的話，那么它看起來就并不是很有道理；因為如果我們一開始并不同意知識對美德而言是充分的，那么蘇格拉底就沒有給我們提出任何理由來接受這個進一步的主張。與此類似，如果蘇格拉底想要捍衛對美德的一種無保留的承諾，如果他用來支持這個主張的理由只是他對美德的辯護要求這個主張，那么他就不能通過宣稱美德對幸福來說是充分的從而非常有效地捍衛那個承諾。這個有爭議的假設還需要某種獨立的辯護。

如果這是真的，那么蘇格拉底從這樣一些美德入手的策略就沒有取得成功：這些美德激起的爭議最少，而且將會揭示出那些不容置疑的假設以支持他的更有爭議的主張。當我們令蘇格拉底的主張面對那些為他所拒斥的常識觀點時，我們為什么就不會發現自己對其主張的信心正在減退呢？即使自信并未減退，那如果我們發現，反對蘇格拉底的主張看起來同樣不容置疑，又該怎么說呢？如果蘇格拉底的對話者發現他的主張不容置疑，但是其他人發現反對蘇格拉底的主張不容置疑，那我們要如何在這些彼此不一致的、不容置疑的直覺之間選擇呢？

對蘇格拉底的這個反駁假設，他求助于其前提所具有的明顯性和不容置疑性，但是這個假設本身依賴于一個猜測性的概括，這個概括涵蓋了他對幸福之欲求的評論及其論證中的其他前提。蘇格拉底是否使用了我已經描述并批判過的論證策略，這并不清楚。但是我已經對之加以仔細研究，從而提出三點看法：（1）它是一種蘇格拉底可能覺得有吸引力的論證策略；（2）它可能招致嚴重的反駁；（3）如果他沒有遵循這個策略，那他就需要對一個非常自然也非常合理的問題給出其他回答，這個問題就是，我們為什么應該如此嚴重地依賴于辯駁法的主導原則。如果這是真的，那么《歐緒德謨》的論證就仍然給我們留下了一些嚴肅的問題，它們關系到蘇格拉底式的方法和倫理學。《歐緒德謨》給了我們某種理由去相信，蘇格拉底在其他地方所依賴的某些假設并不是勉強的、未經辯護的主張；因為這部對話表明了蘇格拉底可能用什么方式去捍衛它們。不過，《歐緒德謨》所提供的辯護依然十分有限；因為蘇格拉底所依賴的某些前提本身是很有爭議的。