二十八、顯諸仁，藏諸用

——安身立命的大法

在《系辭上》第五章，開篇立論“一陰一陽之謂道”，這是這一段的中心，也是一個綱。接下來一段“繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”，主要講明了體用合一之“體”，說的都是“易道”的本性的東西，本性的東西都是形而上的，雖都在實物中顯現(xiàn)，但又能獨立于實物之外，統(tǒng)攝于萬物。接下來，作者便又開始闡明體用合一之“用”。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。

我們先來解釋“顯諸仁，藏諸用”這句話。什么是“仁”？這是儒家一個重要的思想，主要在《論語·里仁篇第四》有論述，但孔子沒有給仁下一個確定的定義，著重談“仁”之用，像“仁者愛人”這樣的表達。在這篇文章中，孔子立意于從“仁”之“諸用”中，讓人們自己去體悟“仁”究竟為何義。通過孔子的論述，每個人的感悟可能不盡相同，但中心意思不會相去甚遠。“相生相諧”為其核心價值論。“仁”乃是萬物生生不息之種子（核仁），是生命的最本源的一個部分，是“成之者性也”成萬物的那個“性”。萬物有了仁，就會與自然和諧相生、生生不息。人性有了仁，就能與自然與人和諧相處。“顯諸仁”指的是“易道”就表現(xiàn)在、顯現(xiàn)在“仁道”中。

“藏諸用”，這里的“藏”與“顯”是相對來用的，朱熹在解釋“顯”與“藏”時認為：由內(nèi)而外散發(fā)為顯，由外而內(nèi)凝聚為藏。這里的顯藏之句不好解釋、理解。按說“用”是功用，是形而下的，是外在的表現(xiàn)；“仁”是體，是形而上的，是內(nèi)在表現(xiàn)。內(nèi)在的怎么是顯，外在的東西怎么是藏呢？這里的“顯”是學習吸收累積到內(nèi)，再由內(nèi)而外的展現(xiàn)出來。蘇軾有一句詩叫“腹有詩書氣自華”，一個人的精神氣質就是由內(nèi)而外的顯現(xiàn)。一個人的精神氣節(jié)的養(yǎng)成也在他做的每一件事上面，由外而內(nèi)凝聚而成，這叫“藏諸用”。這一點，我們在讀《中庸·天命章》認識會有所升華：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教……道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞……莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。譯成今文：上天賦于人的就是本性，按此本性而行的就是道，依道修身養(yǎng)性就是教化。人的所思所行，每時每刻都不能離道，不符合人本性的理論，就不能稱為道。君子在他人聽不到、看不見自己的背人處，依然和有人在前一樣謹言慎行，這是因為：自認為最隱蔽的，往往最容易被注視；自認為末枝細節(jié)的，往往最容易暴露問題。所以，君子切莫因隱蔽細節(jié)而放松自律否則會導致禍害。所以說君子會特別注重自己獨處時的一言一行。這段話告訴我們修養(yǎng)自己在時時刻刻處處無一不在修持中。

“鼓萬物而不與圣人同憂”，這里的“鼓”，是什么意思呢？當然這里有“鼓動”的意思，但不是打鼓以激勵，而是由內(nèi)而外的膨脹，肚子鼓起來了，就是從里面脹起來的。一粒種子怎么長成參天大樹，物種又如何延續(xù)繁盛，都是內(nèi)在的變化，里面鼓脹的結果，誰鼓脹起萬物的呢？當然是那個“道”，一陰一陽互動的結果，推動剛柔往來，滋育化生萬物。我們說整個宇宙世界都是“道”鼓萬物的結果。在“道法”中是沒有善惡吉兇之分的，生香花也生惡草，生毒蟲也生益鳥，降甘露自然對香花惡草一樣滋潤，下霜凍一樣凋枯所有花草。荀子言：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。也就是說你圣明有德也好，你殘暴無道也好，天道依然按自己的規(guī)律運行；管子云：“天不變其常，地不易其則……風云無向，而怨怒不及也”。天怎么刮風下雨，不是你咒罵幾句就改變了的。

為何“不與圣人同憂”呢？錢鐘書先生專門寫了《管椎篇》來研究這句話，先生通過旁征博引歷代《易》著，一言以蔽之：“圣人有心故憂，道無心則不憂矣”。圣人雖感悟天道，依然存有人道之心，憂時、憂世、悲憫眾生，先天下之憂而憂，其心雖近日月之明，仍未達到無心之境！故憂。此則圣人憂而道不憂。

“盛德大業(yè)至矣哉”，這里的“盛德大業(yè)”指的是天地之道的盛德大業(yè)，孔子在這里盛贊鼓萬物的“道”，創(chuàng)生天地萬物，沒有分別心，沒有善惡觀，成就一切，天地不仁，天地又最仁。給了我們這樣一個生機勃勃的世界，這樣的偉業(yè)該如何稱頌呢，也只能是“至矣哉”！到了極致無法來稱頌了。當然了，孔夫子在這里盛贊天地之道，也是要效法天地的胸襟，是圣人所為也。在這一點上，老子的思想更加近于“道心”，孔子的思想是“圣心”。