二十一、樂天知命

——如何運用手中的財富與權力

在上一講中，我們只講了一個小節前兩句話，是儒家思想的一個重要內容：道濟天下。今天來講另一個話題，叫樂天知命。

“旁行而不流，樂天知命，故不憂”，朱熹對此句的注釋是：“旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，其知益深”。在朱子的解釋中可以看見圣人之心，“旁行不流”并不容易做到，整句話的意思是說在凡塵俗世中，能不被“權力”之欲所蒙蔽，真正能做到有了權力知道如何運用，有了錢知道如何使用，不放縱自己，當什么都沒有的時候，還能堅守初心，不隨波逐流，還有自己依然堅持的底線。這就是“旁行不流”。樂天理，知天命，從從容容面對一切。這些說起來很容易，做起來真的很難，因為在社會中，特別在社會風氣不正的時候，能堅守貧窮獨善其身，一簞食，一瓢飲，居陋巷，能堅守自己的德性，是很難的，但當你沒得選擇的時候，這種堅守還不是最難的。一旦有了權力有了錢，可不容易堅守初心呀，這種時候的誘惑可是太多了。所以說“旁行不流”不是那么容易做得到的。

所謂“樂天”，就是樂天理，當然天理就是宇宙間的最自然的客觀規律。就是我們前面講到的“《易》與天地準”，所以整個易理講的也就是天理。在孔子的觀念中，天理是包含在乾坤兩卦中，天德是乾是剛健的，萬物努力向上；地德是坤是柔順的，承載萬物使萬物生長。圣人憑著《易》，能察天地萬物生生不息之奧秘。這是天地之道，天地無言，創始萬物，包容萬物，生養萬物。天理如斯，天命如此！天地“無心”生育萬物之德，這是天地的大德，人類若不能以這種天地之德貫融于自己的思想與行動中，反以“有心”來掠奪天地資源就是為了滿足自己的無度之欲，必生“滅頂”之災！無論是組織也好，個人也罷，絕無例外。所以，“樂天”順天，按天道規律辦事這一思想很重要。

所謂“知命”，就是知天命，什么是天命呢？就是上面講到的“與天地相似”的天命，就是天道，也是我們講的“易道”?！懊笔恰暗馈钡倪\行規律?！爸碑斎徊粫`天命，就是不違天地和順之命?？鬃印笆逯居趯W，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。孔子知天命，也是讀了《易》后，明了“易道”后，才知天命，進而不違天地和順之命。同樣的道理人之性命能否和順，關鍵在于能否正確認識自已，即逐步“辨清”自己的思想和行為，弄明白該學什么，不該學什么；能做什么，不能做什么；怎樣干才能為吉，怎樣干就會招兇。要知道這里的“該不該”是我們“立志”問題；“能不能”是“知命”問題；“怎樣干”是“順命”問題。從這個意義上來說，圣人創《易》、用《易》，后人學《易》、習《易》，其目的都是解決“樂天知命”，以使人類自身（包括組織與個人）的行為道德與天地融合為一體！

“故不憂”之“憂”為何義？《易經》本是憂患之書，為解脫眾生悲苦而作。這是《易》的大觀點，知道了這個觀點，那么此處的“憂”當是憂國憂民之憂，先天下之憂而憂。后人學《易》、習《易》，亦當以仁開智，正所謂“仁者不憂于私利得失，智者不惑于私欲顯隱”。什么意思呢？就是憂慮問題的角度，不能陷進私利私欲中出不來，千萬別該憂之不去憂，不當憂之卻憂無盡，只有如此去學而時習之，方能達到樂天知命愛人之心境。

由此可見，圣人用《易》，其前提是樂天知命，通過以仁開智，引導人們趨吉避兇，解除憂患。學習“易道”，循道而行，就能樂天知命，再寂寞孤獨也不會有空虛之感；再艱難困苦也不會覺得不能忍受；就算坐了監牢也不會憂懼。我們學的偉大的《周易》就是文王在監獄中完成的。所以，學《易》有了入心的感覺以后，就能夠做到“旁行而不流”。就不會隨波逐流，堅守自己的心不會改變。若能真正體會到這一點，就能樂天知命。就可以做到“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄”。也就是不管富貴也好，貧賤也罷，或是身處偏僻之所，都能做與之相符的事情，心若不動，隨遇而安。

我們學《易》是為用《易》，就是使人的思維，行為通達。無論是策略，還是招術，均能權衡得當、恰正其位，時時處處給人以智慧的啟迪。但是，這種變幻莫測的智慧，不會被濫用，亦不會有流弊，因為其均源自于恒正不變的與天地之道相一致的仁義之道。當今社會上，某些個人或組織出于為獲得更多權益之私欲，不顧貧富懸殊的現實，依然在肆無忌憚地踐踏社會之公正與公平原則，披著溫情脈脈的天使般的面紗，行層出無窮的歪門邪道之術，吞噬民眾維系生存的資源與權益，如此不仁不義，就是不行天道，不知天命，其惡報是遲早而已！

“旁行不流，樂天知命”是我們用《易》的一種境界，只有做到了，人生就會無憂，就會走出小我的范疇，以一種大的心胸、大的境界去愛人，完善自己的人格修養，實現自己的人生價值！