二十、道濟天下

——學通萬法為天下

中國人的哲學觀里有一種曠達的思想，叫“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，也是儒家最為重要的一個思想內容。這句話的源頭思想就出自我們要講解的第四章的內容。我們來看一下原文：

與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

我們來看，這幾句系辭，朱熹在《周易本義》中，將此單獨作為一段，其理由是：“此圣人盡性之事也”。也就是說，該章前一段講究的是幽明、死生、鬼神等天地陰陽變化之道理，該段內容講的則是如何認識天地萬物的本性及其功用。認識到宇宙萬物的本來的規律法則，那么我們做人做事就有了“道”，一切都能“循道而行”，我們學易做人的功用與目的便達到了。

“與天地相似，故不違”，什么與天地相似呢？指的是我們學習掌握了真正的“易道”，能夠成為掌握天地規律的智者，那么這些做事做人的大法則就能與天地相似。這句話與開頭所說的“易與天地準，故能彌綸天地之道”相呼應。所以，能不能真正掌握“易道”，才是做事行動能不能與天地相似的先決條件。因為《易》是彌綸天地之道的，掌握了“易道”就能知天地之道，才能與天地相似，才不會違背宇宙自然的大法則、大規律，做人做事才能順利成功。所以，學《易》能讓我們開智，而且是開大智慧，能讓我們做事的境界與天地之道齊，自然不會與天地的規律相違背，那么也就會得到上天的眷顧與幫助。不違天地之道，就是與天地規律相和相順，這是人道。也是孔子所說“仁義”，不僅人與人之間有“仁義”，人與自然之間也有“仁義”。所以說，人們的道德行為目標及其善與不善之判斷標準，應效法天地，與天地相諧相和，是不能違背“和順”二字的。

“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”，首先，這里的“知”該作何解，有人解釋為“知識”，指易的知識可以涵蓋萬物，這種解法也不能說錯。南懷瑾先生解為“智慧”，與“智”相通，懂得《易》以后的人，智慧成就可以周涵萬物。相對來說，南先生的解說我還是比較贊同的。與上面一句順承下來，能掌握天地萬物的規律，能按自然規律行動做事，那么這樣的智慧可以周涵萬物，也就順理成章了。孔圣人寫這句話與儒家的教義一脈相承，儒家要求弟子讀書求知，就要“知天下”，也就是什么都要學會，不僅要在人格道德上高修自己，在技藝上同樣要做得完美，所以他教“六藝”，什么是“六藝”呢？就是六種技能，就是“禮、樂、御、數、書、射”。禮就是禮儀，各種社會禮儀，現在就是道德品質教育；樂就是音樂、詩歌、舞蹈等藝術方面的教育；御就是駕車，現在就是考駕照，操縱各類機器的執照；數就是數學、計算，現在也指會計業務；書就是寫各型各類的字、各類文章；射當然是射箭，現在就是會打槍了，操作各類武器的武力值要高。孔子把各種本領也叫“器”，學到了這些本領，我們也說這個人“成器”了。學到了各個方面的能力叫“藏器于身”，也就是你要擁有周乎萬物的能力智慧，你可以不用，但不能沒有。一旦有機會社會需要，就可以出來有所作為，為天下眾生而建立功業。這叫“道濟天下”，所以，儒家的個人理想就是“修身、齊家、治國、平天下”。所以，只要修好自己，學好本領，就能夠為社會做貢獻。這里特別指出的是做事合乎自然萬物之道，就不會犯錯誤，這也是我們要修習易學的價值所在。

所以，儒家思想中“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，我們學習傳統文化，首先要修養好自己，從小的方面來說，能夠“周乎萬物”，認識自然萬物之理，遵照規律辦事，做一個通達的人，也是一個自我成功的人。從大的方面來說，可以為社會為國家建功立業，服務于民眾，使社會大眾因你而得到好的生活，安居樂業，國泰民安。這是“周濟天下”。

宋儒說得好，我們學習這些東西，就是要抱有“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的心量。人的心量真的是非常的廣大，可以與天地相似，可以量包太虛啊！可以“周乎萬物”。社會在不斷前進，文明在不斷進步，人們對自然宇宙的認識在不斷地加深，然而這一切的一切都沒有超越“易道”所提出的理論。易的思維、易的思想真的宏大無邊。孔子把它稱為學問的頂點，自有其道理吧。