序

《周易》一書作為中國早熟的思想文化體系，它在中國傳統思想文化中的重要地位，已為世所公認。《周易》被稱為六經之首，就是一種證明。傳說孔子著《十翼》以解釋和闡發易之道，《老子》和《莊子》沿襲“象以盡意”，超越常規語言，或以詩或以寓言闡發自然之道，禪宗“不立文字，以心傳心”，弘揚“自性”開悟之道，由此表明中國傳統儒、道、佛三家，實際上都有以《周易》為源頭活水的意味。不過必須承認，《周易》是一部非常難解之書。特別是上世紀初，中國經歷“五四”新文化運動而與傳統文化斷裂，以及隨著教育制度“西化”對中國特長之“象思”集體失去記憶，從而從那時至今，使幾代學人進入《周易》和領悟其本真本然之意，變得非常困難。這里發生的問題在于，《周易》產生的思維方式，顯然不是在教育制度“西化”中所接受的理性的邏輯概念思維。但是，“五四”新文化運動以降的學人，卻恰恰是用這種與《周易》不相應的思維方式領會《周易》。

簡要地說，《周易》的“象思”可以歸結為“觀物取象”和“象以盡意”。這八個字，看似簡單，卻字字千鈞，內含“象思”無限深邃之意蘊。這里的“觀”，首先是指具體直觀，但是卻不歸結為具體直觀，而是包含超越直觀的許多層次。如意象之觀、理智之觀，等等，一直到《老子》所謂“大象無形”之觀。在道家那里，“大象無形”之觀，就是體道而通于道的悟性之觀。《老子》所說的“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”，正是描述體悟而通于道之觀。可知，對于古代巫師借《周易》作種種預測的“觀物取象”之觀，決不能認為只是具體直觀。就是說，這種“觀物取象”之觀乃是經過觀的多層次而達到悟性之觀。唯如此，才能在天地人“三才”一體相通中，或在與動態整體之易道相通中，做到接近事情本真的預測。不難理解，“觀物取象”之“象”，乃是與“觀”的層次相適應。只有進入悟之“觀”，才可能領悟“大象無形”之“象”。或者說，由此才能進入天地人“三才”一體相通的境界，并在此境界中，以通于“大象”之象“盡意”。因此，“取象”之“取”和“盡意”之“盡”，并不是說有現成之“象”或“意”擺在眼前待取，而是要經過如《老子》所說“玄之又玄”的體道和悟道過程，才能有所“取”與有所“盡”。

由各種經典展現的不同思想文化，其所以本質不同，都因其產生的思維方式不同。因此，為能本真地領會和把握一種思想文化，就必須首先對于不同經典得以產生的思維方式有所領會。現在的中國學人，對于《周易》以及其他中國傳統經典在領會上發生的問題，如前述，就在于對于這些經典產生的“象思”失去記憶。這樣，首先在領會經典本真之意上就發生進不去的問題。概念思維已經成為現代中國學人的思維定式。例如，有人寫文章解讀《莊子》時，提出其文的邏輯起點如何，邏輯結構如何。不難看出，這種提問方式和觀察視角，就不對。這種思維方式，不僅與《莊子》之文詩意的寓言不相干，而其所論，其結果也只能是生硬地切割和肢解莊文。對于《周易》的研究，也存在類似的問題。

但是，近來讀郭彧先生注譯《周易》，卻使我眼前一亮。郭先生稱自己的《周易》之書為“新注釋”，讀之確實能感到其新。而其新主要表現在體察視角的轉換，把作為《周易》思維根本點的“象思”和借助“象思”解讀《周易》突顯出來。這首先表現在消除對王弼的誤解。許久以來，王弼一直被認為是《周易》從象數研究到義理研究轉向的始作俑者。甚至把這種轉向，稱為“王弼掃象”。但事實并非如此。而且正是王弼在《周易略例》中，把《周易》思維的“象思”特點明確地指出來了。所謂“意以象盡；象以言著”。在由這八個字所表達的思維活動中，“象”的中心地位非常清楚。事情本身的“意”或其本真本然，或“道”之意，都是由“象”盡之。這個“象”既表現在陰陽爻的卦爻符號，又表現在卦爻辭的語言。所謂“象以言著”，不過是說卦爻辭的語言在《周易》那里也沒有離開“象”這個中心，言所著的仍然是“象”。也就是說，對《周易》卦爻辭的領會也要以“象”為出發點，能區分出《周易》卦爻辭之語言不同于純義理的概念語言之特點，或者說要把握《周易》卦爻辭“象語言”（此“象語言”概念為南京大學教授李曙華與我通信討論“象思維”問題中提出，很有創意。——老樹注）的特點。

正是由于郭彧先生找到了適合領會《周易》本真的視角，或如他所說的“觀象系辭規則”，所以他解釋《周易》時能出新，就是自然而然的事情了。這個新視角就是“象思”的視角，它超越了把卦爻辭只看作純義理的概念語言的視角，而能看到卦爻辭在本質上乃是以語言筑象，因此在本質上卦爻辭仍然是“象以盡意”。這樣，在對卦爻辭的領會上，就不限于字義層面，更重要的還要從其筑象的層面，領會其“象以盡意”的本真本然。不難看出，郭先生開其對《周易》的新解，對于許多卦辭爻辭作出與流傳諸解不同的新解，蓋源于這樣對卦爻辭的新認識。同時，可以看到，郭先生這種新研究和發現，也是他長期研究易學史而能繼承先賢和前輩洞見的結果。如他指出，早在漢代，西漢焦贛在《易林》中就把“象”之于《周易》的根本性指出來了。而現代易學大師尚秉和先生，正是繼承和發揚了焦贛在《易林》中關于“象”的觀點。郭先生這種研究，還使他對于《說卦》能提出嶄新的觀點，如指出雖然《說卦》出書比其他《易傳》晚，但其后面所說的八經卦之“象”的內容，卻是最古老的文字。郭先生由考據所作的這一發現，意義重大。因為，《說卦》八經卦之“象”內容非常古老，正好說明先圣原初對卦爻系辭，正是從“象”出發，是以言筑象來“象以盡意”的。

明確了卦爻辭除了概念義理層面，還有超越概念義理的“象”層面，對于領會《周易》本真內涵，具有關鍵意義。就是說，在《周易》中有兩種“象語言”：陰陽爻的“象語言”和卦爻辭的“象語言”。兩種“象語言”都是為了達到“象以盡意”的目的。但是，問題揭示至此是否就結束了呢？還沒有。因為，《周易》之“象”不是靜態的而是動態的，不是孤立的而是與整體一體相通的。如郭先生揭示許多卦爻辭，從其“象”的層面看，包含不少描述卦的轉化，而描述卦爻的可轉化性，也即描述卦爻的動態整體性。這就提出了如何把握具有動態整體性的“象”之問題。顯然，這是需要進一步研究的問題，還沒有現成的答案。因此，我認為郭先生的研究邁出了關鍵的一步。他注譯的《周易》具有開風氣的韻味，是值得一讀的。但是，此間問題還多多，還有待深入研究。如“象”和“象以盡意”，因“象”的動態整體性而非常復雜。在我看來，無論陰陽爻的“象語言”，還是卦爻辭的“象語言”，都因其動態整體性，而具有不確定性。因此，其“象”是否只有一種？顯然，這也是有待研究的問題。以上所述，是我在讀郭彧先生大作時所思所想的一些看法，就以這一讀后感為之序。

王樹人（老樹）

2006年5月11日寫于北京海淀區上莊鎮常樂村