二、坤（下坤上坤）

坤^〔一〕。元亨，利牝馬之貞^〔二〕。君子有攸往，先迷后得，主利^〔三〕。西南得朋，東北喪朋^〔四〕。安貞吉^〔五〕。

初六。履霜，堅冰至^〔六〕。

六二。直方大，不習無不利^〔七〕。

六三。含章，可貞^〔八〕。或從王事，無成有終^〔九〕。

六四。括囊，無咎無譽^〔一〇〕。

六五。黃裳，元吉^〔一一〕。

上六。龍戰于野，其血玄黃^〔一二〕。

用六。利永貞^〔一三〕。

【今譯】

筮得《坤》卦，大通順，對乘駕母馬出行的占問有利。問蓍者行有所往，起初可能會迷路，但隨后就會找到正路，此事主于吉利。行往西南方向就會賺錢，行往東北方向就會賠本。占問平安與否則吉利。

筮得初爻，踩在秋霜上，冰封大地的冬季就要到來。

筮得二爻，正直端方，不煩占卦，無所不利。

筮得三爻，文彩在內，宜于占問。如或追隨君王做事，雖無功業，亦能有好結果。

筮得四爻，扎緊口袋，沒有災患，亦無稱譽。

筮得五爻，黃色衣裳華貴鮮亮，吉慶無比。

筮得上爻，二龍相戰與野外，流淌出青黃混雜的液體。

筮得用六，占問長遠之事則吉利。

【注釋】

〔一〕坤：卦名。通行本為第二卦，帛書本為第三十三卦。

“坤”字帛書作“川”。六十四卦所題卦名之字基本都見于卦爻辭，其卦名不見之于卦爻辭者，則是根據卦爻之義題之。《坤》卦卦爻辭與地及川水無明顯聯系，但卦爻辭的“攸往”、“得朋”、“喪朋”等與出行貿易有關，而水泉之性流通遍布，貨幣流通似之，所以《說卦》說“坤為布”（布，貨幣）；川水穿地而行，為陰，陰積而為地；故卦名之《川》后又作《坤》，指地；《歸藏》作《》，此字未明為何字，其音義蓋與“輿”有關。坤為地，地方，車輿似之（《說卦》“坤為大輿”）。

《乾》謂日光上出，上出者積陽為天；《坤》謂水流下注，下注者積陰為地，兩相對待。

〔二〕元亨，利牝馬之貞：“牝馬”，母馬。經文“牝”字兩見，《離》卦卦辭“畜牝牛吉”。下文說“君子有攸往”，談出行之事，所以“利牝馬之貞”是指占問出行乘駕母馬有利。蓋牝馬性柔，又能生殖，取柔順處世、和氣生財之義。

〔三〕君子有攸往，先迷后得，主利：“君子”指問卦者，“有攸往”，有所行往。“先迷”，起初會迷路。“后得”，隨后會找到正路。“主利”，出行主于吉利。術士常言之“主吉”、“主兇”即此之類。《坤·文言》“后得主而有常”，《易之義》“先迷后得主，學人之謂也”，“主”字均屬上讀，與經文不同。

〔四〕西南得朋，東北喪朋：“朋”在《易》中有二義：一為“朋貝”（貨幣），二為朋友。在此指貨幣、錢財（《說卦》也說“坤為布”，“布”即貨幣）。《蹇》卦、《解》卦說“利西南，不利東北”。西南方對人有利，所以能賺錢；東北方對人不利，所以會賠本。西南指代南方，東北指代北方。南為向陽之方，溫暖和易，故古人尚之（《素問·異法方宜論》：“南方，天地所長養，陽之所盛處也”）；北為背陽之方，寒冷肅殺（《詩·巷伯》毛傳：“北方寒涼而不毛”。《后漢書·臧宮傳》注：“人喜陽而惡陰，北方，幽陰之地，故軍敗者皆謂之北”。《詩·北門》“出其北門，憂心陰陰”，毛傳：“北門，背明向陰”。古人出征作戰，謂之“鑿兇門以出”。“兇門”即北門）。所謂利西南，是泛指到平安的地方去做穩妥的事情；所謂不利東北，是泛指不宜到險阻的地方去做冒險的事情。后天圖中《坤》在西南，為順；《艮》在東北，為阻。便是這個意思。按：六爻爻辭似乎都與出行及裝束有關。

〔五〕安貞吉：占問平安與否則吉利。《史記·龜策列傳》記龜卜有“呈兆若橫吉安”之語，可知卦兆與龜兆有密切聯系（按：所謂“橫吉安”者，蓋其兆坼不仰不俯，平橫而出，其象如“卜”字）。

〔六〕履霜，堅冰至：履踐秋霜，知冬日堅冰將順次而至。此謂初六當察事之幾，依事之理，謹慎行事。《象傳》、《文言》所釋甚確。

〔七〕直方大，不習無不利：“方”與霜、章、囊、裳、黃協陽部韻，《象傳》、《文言》皆不釋“大”字，故有人認為是衍字，聞一多疑其涉“不”字而訛衍（按：可能“大”字形、義與“方”相近而衍。“方”有“大”義）。

〔八〕含章，可貞：“含”，斂藏在內。“章”，文彩。此與下句的“黃裳”相對；并喻指美德。“可貞”即宜貞、利貞，謂宜于占問、占問有利（《后漢書·皇甫規傳》注“可猶宜也”。《謙》卦上六“可用行師”，《小象》釋為“利用行師”）。

〔九〕或從王事，無成有終：“有終”，有好結果（《易》之“終”字皆指好結果，好結局）。內懷美德，占問經商之事有利；如或棄商從宦，雖無功業，亦能有好結果。

〔一〇〕括囊，無咎無譽：“括”，結扎、扎緊（《廣雅·釋詁》“括，結也”）。“囊”，口袋。在此可指衣袋，衣兜，也可泛指口袋。“括囊”，指斂藏好做貿易所攜之資財，亦喻指人之德才。六四居上卦之初，當慎其行，故括其囊，含而不露。“無咎無譽”，沒有過咎，亦無稱譽，即《詩·斯干》“無非無儀”（“儀”，善）的意思。六四處上卦之下，陰居柔位，不求有譽，但求遠害而已。

〔一一〕黃裳，元吉：“黃裳”，彩色見于外者，與六三文彩含于內者相對而說。六五居中位，黃為中色，亦為華貴之象。“裳”，泛指衣裳（《詩·東方未明》孔疏“裳亦稱衣也”）。此“黃裳”義猶《訟》卦上九的“或錫之鞶帶”，喻富貴或升遷。

〔一二〕龍戰于野，其血玄黃：“龍”，雌雄龍，即雌雄蛇。“戰”，交合（《小爾雅·廣言》“戰，交也”，《國語·鄭語》：“夏之衰也，褒人之神化為二龍以同于王庭”，《論衡》將此說成“二龍戰于庭”，而《史記·夏本紀》記此事說“夏后氏德衰，諸侯畔之，天降龍二，有雌雄”）。“血”，二龍交合后所遺下的精液，即《系辭》“男女構精”之“精”（《國語》記載“二龍同于王庭”時說“遺漦而去”，舊注釋“漦”為血、為“津”、為“精氣”）。古人以雌雄龍、雌雄蛇、雌雄虹之“晝合”、“晝降”為蝕本或吃官司等的兇兆，故上六雖只言象，而有悔之占已寓其中。

〔一三〕用六，利永貞：“用六”帛書作“迵六”，即通六（說詳《乾》卦）。“利永貞”，占問長遠之事則吉利。“利”與“吉”同，《益》卦“永貞吉”與此同。“永”字本義為水流長遠，正好施之于《坤》（《川》）卦之通六。《說文》“永，長也，象水理之長”，《爾雅·釋詁》“永，遠也”。《益》卦（下震上巽）互六二、六三、六四為《坤》，虞注“坤為永”，老子“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，以川水之性喻道，正與《坤》卦通六至極則反相合。另外，《乾》、《坤》之用九、用六均不入韻，似乎反映出用九、用六可能是六十四卦在后來操作實踐中最后補入的。《周禮·春官·宗伯·太祝》有“求永貞”，與此相聯系。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天^〔一〕。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨^〔二〕。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞^〔三〕。君子攸行，先迷失道，后順得常^〔四〕。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶^〔五〕。安貞之吉，應地無疆^〔六〕。

【今譯】

《彖傳》說：美妙至極的坤元之氣，它使萬物得以長養，并且順奉大自然的運作規律。坤地厚重，載育萬物，德性和合，無與倫比；它涵容寬裕，德施廣溥，各類物種因之暢達成就。母馬屬陰類，其持久的耐性使其在大地上健行不已，其柔順的品格使其利于持守正道。君子有所行往，貿然先行必迷惑而失正路，謹慎隨后則順利而得正道。行往西南陽明之方，會得到朋友而與眾偕行；行往東北陰暗之方，會喪失朋友，但終有吉慶。安守正道而獲得吉祥，是說要應合坤地的美德而永遠保持下去。

【注釋】

〔一〕至哉坤元，萬物資生，乃順承天：“至哉”與“大哉”相近，謂大美，至美（《莊子·田子方》“得至美而游于至樂謂之圣人”）。“坤元”，指長養萬物的至美純陰之氣。“生”，長養。老子說“道生德蓄”，《彖傳》說乾元純陽資始而坤元純陰資生，其后則為天施地養。“承”，奉，遵奉。“天”，自然運作規律。坤元所順奉的這個自然規律是由乾元所主宰的（即《乾·彖》的“乃統天”）。乾元主宰自然規律，而坤元則順承由乾元所主宰的這個自然規律，這是從天道的角度理解“乃統天”、“乃順承天”；《彖傳》特點是推天道以明人事，因此從人事的角度去理解“乃統天”、“乃順承天”，便是說圣人因借乾道以駕御自然，同時憑借坤道以順奉自然，這即是所謂的“圣人因陰陽以統天地”（《列子·天瑞》）、“圣人承天之明”（《新語·明誡》）。

〔二〕坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨：“坤厚”，兼坤元淳厚、坤地厚重而言。“載”，兼長育容載而說。“厚載物”在《象傳》及《文子》中則專就地而言了（《坤·象》“地勢坤，君子以厚德載物”，《文子·上德》“地廣厚……無不載”）。“合”，和合。“含弘”指涵容寬裕（老子所謂“含德之厚”），“光大”指德施廣溥（“光”同“廣”）。“亨”，通，指使萬物暢達成就（《義海撮要》引魏徵《易注》說“遂萬物為亨”）。

〔三〕牝馬地類，行地無疆，柔順利貞：“地類”指陰類（《泰》卦內卦乾天而外卦坤地，《泰·彖》即釋為“內陽而外陰”）。“利貞”，利于持守正道（按：以上論坤德自然之道，以下則論坤德人事之道）。

〔四〕君子攸行，先迷失道，后順得常：“先”即先動，謂貿然先行。“后”即后動，謂謹慎隨后。坤主柔節，故宜后不宜先。“常”即常道，正道。

〔五〕西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶：“西南”謂陽方。“朋”指得陽為友。“類”，眾（《淮南子·要略訓》注）。陰無陽不行，南行得陽以為友，故可與眾偕行，《解·彖》“利西南，往得眾也”即其義。“東北”謂陰方，行往陰方則失陽以為友。行往陰方，窮極必反（《蹇·彖》“不利東北，其道窮也”），反則得還復于正道（《解·彖》“其來復者，往得中也”），如此則終有吉慶（《本義》“東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣”）。

〔六〕安貞之吉，應地無疆：“安貞”，安守正道（《黃帝四經·稱》“地之德安徐正靜”即此）。“應地”，應合效法坤地美德。此即老子所謂“人法地”，陳夢雷也說“應地無疆，人法地之無疆也”（《周易淺述》）。“無疆”，永遠保持下去。此二句釋用六“利永貞”及卦辭“安貞吉”。

《象》曰：地勢，坤^〔一〕。君子以厚德載物^〔二〕。

履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也^〔三〕。

六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也^〔四〕。

含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也^〔五〕。

括囊無咎，慎不害也^〔六〕。

黃裳元吉，文在中也^〔七〕。

龍戰于野，其道窮也^〔八〕。

用六永貞，以大終也^〔九〕。

【今譯】

《象傳》說：大地寧定靜處，這便是《坤》卦的意象。君子因此寬厚美德，容載萬物。

初六履踐秋霜，這意味著冬日的陰氣已開始凝結；依照循序積漸的規律，堅冰必然到來。

六二的舉動行止，正直而端方；無所修習卻能無所不利，是因為效法了廣大的地道。

內懷美德而可以守正，這是說六三同時也能夠抓住時機發揮才能；或許還會追隨君王做事，說明其智慮明智而遠大。

扎緊袋口而無咎害，這是說此時六四必須謹慎言行方能免害。

衣裳華貴而吉祥無比，這是因為六五內有美德而又能居守中正之道。

二龍交戰于野外，這意味著陰道盛極而走向困窮。

用六持久守正而吉利，這是因為其終局是窮極陰于上而返初陽于下。

【注釋】

〔一〕地勢，坤：此三字舊皆釋讀為“地勢順”。按此當與《乾·象》的“天行，乾”相對（帛書經文“乾”作“鍵”，蓋受此影響，《乾·象》的“天行，乾”后來被抄訛為“天行，健”）。“地勢”當本作“地執”，因形近“埶”而訛為“埶”，后又作“勢”（《說文》“勢，經典通用埶”。《莊子·人間世》“將執而不化，外合而內不訾”，《釋文》說“執，簡文作”。《說文通訓定聲》：“埶，又為蓻之誤字”。《黃帝四經》中的“故執”、“人執”等“執”字即訛為“執”）。“地執”即地處，地靜（《禮記·樂記》注“執猶處也”。“執”又通“蟄”，《淮南子·天文訓》注“執，蟄”，《爾雅·釋詁》“蟄，靜也”）。《黃帝四經》說“天動地靜”（《十大經·果童》“天正名以作，地俗德以靜”，“作”，動也），莊子說“天運地處”（《莊子·天運》“天其運乎，地其處乎”，郭向注“不運而自行也，不處而自止也”，成玄英疏“天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動；地稟陰氣，濁沉在下，亦無心寧靜而自止”），《文子·道原》說“天運地滯”（“滯”即靜處），并與《乾》、《坤》二象的“天行地執”相同。

〔二〕君子以厚德載物：大地安寧寬裕，無物不載，無物不容，君子當效法之。《黃帝四經》“地俗（讀為‘裕’）德以靜”、《文子·上德》“地定寧……定寧無不載，廣厚無不容”并為此義。廣載物而能厚其德，即《書·君陳》“有容，德乃大”之謂。

〔三〕履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也：“履霜堅冰”當從《三國志·魏志·文帝紀》所引《象傳》作“初六履霜”。“馴致其道，至堅冰也”即“堅冰之至，馴致其道也”，為協韻而倒其語序，《象傳》多此例。“馴”同順、循，就客體而言，是說其自然積漸之規律；就主體而言，是說察知幾微而因循之。

〔四〕六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也：六二居中得正，有正直端方之德，故動止皆和合于道而不忤于物。《老子·五十八章》“圣人方而不割，直而不肆”，《莊子·人間世》“內直者，與天為徒”，《文子·微明》“行方者，立直而不撓”，《淮南子·主術訓》“行方者，有不為也”（注“非正道不為也”），并此“直方”之義（“以”，連詞，“直以方”即“直方”）。“習”，修習，研習。“光”，廣。地道安靜無為，故不習亦無不利。

〔五〕含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也：“貞”，守正。“以時發”，依據時機而及時發揮才能。所謂“貞”者，內有美德，知時而含亦知時而發也。“或從王事”即所謂的“發”。“知”，智慮。“光”，明智。既知時斂，又知時發，方足以稱為智慮明遠；僅知其一，非智也。

〔六〕括囊無咎，慎不害也：《象傳》之“括囊”即老子之“塞其兌，閉其門”、“多言數窮，不如守中”之義。

〔七〕黃裳元吉，文在中也：“黃裳”喻顯貴。“文”謂美德。“在”，存也（《說文》）、居也（《廣雅》）。“在中”謂依憑居守正中之道。

〔八〕龍戰于野，其道窮也：二龍交戰，為不祥之象；其不祥源于陰道至極走向困窮。上六陰窮與初六陰始相照。《象傳》及《文言》釋“戰”為“交戰”，與經義不同。

〔九〕用六永貞，以大終也：“永貞”即“利永貞”，永久守正則吉利。“大”指陽（《彖》、《象》之“大”多指陽）。老子說“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，而此則謂《坤》之終局必是窮極陰于上而返初陽于下，與《乾·象》用九的窮極陽于上而返初陰于下相對。陽極返陰，陰極返陽，即古之太極圖模式。

《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方^〔一〕。后得主而有常，含萬物而化光^〔二〕。坤道其順乎，承天而時行^〔三〕。

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：履霜堅冰至，蓋言順也^〔四〕。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤^〔五〕。直方大，不習無不利，則不疑其所行也^〔六〕。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也^〔七〕。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也^〔八〕。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱^〔九〕。《易》曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體^〔一〇〕。美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也^〔一一〕。

陰疑于陽必戰^〔一二〕。為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉^〔一三〕。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃^〔一四〕。

【今譯】

《文言傳》說：坤地之德，婉曲柔順而又耿介方正，寧定靜處而又運動剛健。它后而不先，得乾德以為主宰而能保有久常之道，含蘊萬物而化育廣大。它隨天而動，這是最大的柔順。

積累善德的人，后代子孫必有福慶；積累惡德的人，后代子孫必有禍殃。臣子弒殺國君，兒子弒殺父親，這不是突然發生的，它有一個逐漸積累的過程，關鍵在于能否及早意識到。《周易》所說的踩在秋霜上意味著堅冰就要凝成，恐怕就是在指明這個循漸的過程罷。

直，指的是內心恭敬；方，指的是行事合義；作為君子，恭敬使得他內心正直，合義使得他行事端方不茍；一旦做到了內心誠敬，行事合義，就會得到人們普遍的信賴。能夠如《周易》所說的正直端方，無所修習而所往皆利，那么他在行動上也就可以無所疑慮了。

陰柔雖有美德，但須時時含斂，追隨君王做事，不敢占有其功。坤陰對乾陽來說是處于從屬地位的地道、妻道和臣道，它們本無所謂成功，而僅僅是替乾陽成就事功罷了。

天地變化，草木蕃盛，天地閉塞，賢人隱遁。《周易》所說的扎緊袋口，沒有咎害亦無稱譽，大概說的就是謹慎言行的意思。

君子修美于內而通達于外，時位正當而居中得體。內在的美德，流通于四肢，發揮于事業，這真是完美至極了。

陰勢盛極而欲等同于陽則必然發生交戰。因為坤陰要勝過乾陽，所以姑且稱它為龍；但仍未脫離附屬地位的陰性，所以用代表陰性的血字來表述它。至于玄黃，那是指天地混雜之色，也是指最終的結局依然要維持天的深青色和地的土黃色。

【注釋】

〔一〕坤，至柔而動也剛，至靜而德方：這兩句應當作“至柔而德方，至靜而動剛”來理解。“柔”，委曲柔順；“方”，耿介方正。“動剛”，運動剛健。這里的“柔方”即《莊子·人間世》的“外曲而內直”及《文子·微明》的“智欲圓而行欲方”。這里的“靜動”即《系辭》的“靜翕動辟”。之所以錯置語序，可能是對應《象傳》“牝馬地類（至柔），行地無疆（動剛），安（至靜）貞（德方）之吉……”的序次。

〔二〕后得主而有常，含萬物而化光：“后”謂后而不先。“得主”謂得乾陽以為之主。“化光”，化育廣大。

〔三〕坤道其順乎，承天而時行：“時”，是。“行”，動。“承天是行”即隨天而動。《文子·上德》也說“地承天”。

〔四〕履霜堅冰至，蓋言順也：《象傳》“順”作“馴”，朱熹疑“順”當作“慎”。按：此“順”字兼馴（循）、順、慎而言。就客體現象而說，堅冰之至有循次積漸之過程；就主體教訓而說，謂當因依其理而慎行之。《文言》釋初六之“積”及“弒”與釋上六之“疑”（擬）及“戰”字相照。

〔五〕直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤：“敬以直內”、“敬義立”都是承“直其正也，方其義也”而說，所以“直其正也”當作“直其敬也”，“正”為“敬”聲之誤。《禮記·曲禮上》疏“在心為敬”，所以說“敬以直內”（“內”謂心，《禮記·雜記下》疏“內猶心也”）。兩個“其”字訓為“乃”（高亨說）。直乃是內心恭敬，方乃是行事合義。前者由里說，后者從外看。“直內”、“方外”都是使動用法，謂使內心正直，使外在行為端方。《新語·道基》有“以義行方”一語，疑當作“義以行方”與《文言》同。《文子·微明》（及《淮南子·主術訓》）也有“直立”、“行方”共文例，疑“直立”皆當作“直內”與《文言》同。《左傳·僖公二十二年》說“敬，德之聚也”。內心誠敬，行事合義者為有德，有德之人必然得到普遍擁戴而不會孤立，即《論語·里仁》“德不孤，必有鄰”，《孟子·公孫丑下》“得道多助”。

〔六〕直方大，不習無不利，則不疑其所行也：六二居中得正，內直外方，無所修習而所往皆利，故其行止不需疑慮而無所滯礙（按：《象傳》最喜用“疑”字，如《賁》、《升》、《兌》等）。孔廣森《經學卮言》讀“疑”為“礙”，實則此“疑”字兼疑慮、滯礙二義，謂去其智慮而無所滯礙。《乾·文言》釋九二強調積學，《坤·文言》釋六二強調順任不習，因乾陽主動與有為，坤陰主靜與無為。

〔七〕陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也：于“含之”處當讀斷，謂雖有內美，當時時含斂之；但若時境有變，亦當以此內美服務于王事。雖服務于王事，但不可占有其功（“成”謂有其成、占有其功）。坤道在客觀上是“成物”的（《系辭》“乾知大始，坤作成物”），但在主觀上要不以為“成”、不自居其“成”。老子認為功成于自然故圣人弗居之，《文言》認為功歸于陽道故陰道不有之。若不知含美、葆光，自伐自居，則離患不遠（《莊子·人間世》所謂“積伐而美者以犯之，幾矣”）。

〔八〕地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也：此即《序卦》天地、夫婦、君臣的次序。乾陽為天、夫、君，坤陰則處從屬地位的地道、妻道、臣道。“地道無成”之“地道”兼妻道、臣道而說，指坤道。“無成”不是無所成，而是雖然“成物”但不以為成、不居其成。“代”，替。“有”同“為”（《詩·瞻卬》“婦有長舌”，《大戴禮·本命》盧注引作“婦為長舌”）。“終”猶“成”（《國語·周語》注）。“代為成”即替乾陽成就事功而功歸于乾陽。黃老道家說“君無為而臣有為”，功成于有為之臣而歸于無為之君，因為老子說“有生于無”。

〔九〕天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱：“蕃”，蕃盛，茂盛。“閉”，閉塞不通。此四句是省文的寫法。《系辭》說“變通配四時”、“變通者，趣時者也”、“一闔一辟謂之變”、“變化者，進退之象也”，天地變化，于是有春夏，陰陽交通，草木蕃盛，君子道長；天地再變，于是有秋冬，陰陽否閉，草木凋零，賢人隱退。

〔一〇〕君子黃中通理，正位居體：“理”指美在其中而見之于外的文理（《禮記·樂記》“理發諸外”，鄭注“理，容貌之進止也”），“黃中通理”，是說修美于內而通達于外。此與下文“美在其中而暢于四支”義同。“正位”，時位正當。“居體”猶言得體（《禮記·王制》注“居猶當也”。“體”亦兼合禮、得體而言，《釋名·釋典藝》“禮，體也，得其事體也”）。六五居中處尊，所以說時位正當而居中得體。

〔一一〕美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也：“支”同“肢”。“美在其中而暢于四支”猶《管子·內業》“定心在中，四肢堅固”、“人能正靜，皮膚裕寬”。“黃中通理”、“美在其中而暢于四支”是美，“發于事業”則為至美。既是“至”，則可“觀止矣”，否則將“擬陽”、“兼陽”，結果便是“其道窮”。

〔一二〕陰疑于陽必戰：《集解》引孟喜說“陰乃上薄，疑似于陽，必與陽戰也”，似讀“疑”為“擬”；然王弼注說“辯之不早，疑盛乃動，故必戰”，則讀“疑”為“凝”。按：“疑”當讀為“擬”，謂陰勢盛極欲等擬于陽則必然與陽發生交戰。《黃帝四經·稱》“立天子者，不使諸侯疑焉；立正嫡者，不使庶孽疑焉；立正妻者，不使婢妾疑焉。疑則相傷，雜則相方”（《慎子·德立》與此文同），《韓非子·說疑》有與此相近的文字（而標有“故曰”，似即征引本文），諸“疑”字均作“擬”。陰本從屬于陽，無論怎樣強盛都應該順承乾陽，而現在卻要與乾陽等擬并駕，則相戰便不可避免了。

〔一三〕為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉：《集解》本“嫌”作“兼”，無“無”字（蓋“無”涉“于”音而衍）。“兼”是兼勝、勝過之義（《論語·先進》“由也兼人，故退之”，鄭玄訓“兼”為“勝尚”）。“兼于陽”是“擬于陽”的更進一步。兼陽之事非牝馬所任，有陽龍之勢，故稱為龍；但仍未脫離陰類附屬的地位，所以還要用代表陰性的血字來稱呼（九家注“血以喻陰”）。初六說防范子弒父、臣弒君之積漸，上六陰積擬陽，戰、兼之事果險，遙遙相照，君子當慎于“觀積”。

〔一四〕夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃：天地色雜，是坤陰與乾陽等擬混雜而相傷的結果（《慎子·德立》“擬則動，兩則爭，雜則相傷”與此相類）。但其終局依然要天地各正其位、玄黃各正其色，亦即乾天依然維持深青色的主宰地位，坤陰還要保持其“黃中”、“承天”的附屬地位。《文言》結尾的“天玄而地黃”是就終局而說，隱含有《象傳》“用六永貞，以大終也”的意思。

通　說

《坤》在帛本《易經》中作“川”，為第三十三卦，率領《兌》、《離》、《巽》三組陰卦，為整齊的分陰分陽的排列方式。

《周易》爻辭大體上分為筮辭和占辭兩部分，筮辭又可分為筮象和述事兩大類，《乾》卦為筮象類的代表，《坤》卦則為述事類的代表，開六十四卦之例。

《川》變為《坤》，水轉為地，在先秦典籍中這種轉譯現象隨處可見。比如老子說“水善利物而不爭”，《黃帝四經·稱》說“地之德善與不爭”，《管子·水地》篇亦聯類述說二物之性。這種轉譯現象也包含著文化觀念、文化主流的更革和轉移的趨勢。

《淮南子·原道訓》說“土處下，不在高；水下流，不爭先”，而《坤》卦“先迷后得”、“括囊”等包含有柔退的思想；而因順水地柔退之性，便是“不習無不利”，老子則稱為“絕圣棄智，民利百倍”。寬容的精神常常寓于不爭和柔退之中，《文子·上德》說“地定寧，圣人法之，德無不容”，《象傳》說“地執，坤。君子以厚德載物”。

憂患意識是柔退的主要表現形式，“括囊，無咎無譽”在《易之義》、《二三子問》中都理解為緘口不言，《論語·為政》也說“慎言其余則寡尤”，這與老子“多言數窮”是一致的。《莊子·山木》說“無譽無訾，一龍一蛇”，《論語》也說“無適無莫”。當然，“括囊”也有反觀內視的意味。

人之“括囊”與“天地閉”相關聯，《管子·宙合》說“天地，萬物之橐也”，天地橐囊括結之時，人亦當葆光養晦。

《文言》于《乾》卦講扶陽之微，而于《坤》卦則講防陰之漸。這便是“積”的學說。《黃帝四經·十大經·雌雄節》：“德積者昌，殃積者亡，觀其所積，乃知禍福之向”；《稱》中又說“貞良而亡，先人余殃；猖獗而活，先人之烈”。微漸之積貫穿于事物運動的整個過程，所以老子說“合抱之木，生于毫末……慎終如始”，《淮南子·齊俗訓》說“《易》曰：履霜堅冰至，圣人之見，終始微矣”。