十七章

太上^〔一〕，下知有之^〔二〕；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮^〔三〕其貴言^〔四〕。功成事遂，百姓皆謂：“我自然^〔五〕。”

【注釋】〔一〕太上：最好，至上；指最好的世代。本章所說的“太上”、“其次”，是價值等級的排列，并不是一般舊注所謂的以時代先后為序的排列。

吳澄說：“太上，猶言最上，最上謂大道之世，相忘于無為。”

蔣錫昌說：“‘太上’者，古有此語，乃最上或最好之誼。《魏策》：‘故為王計：太上，伐秦；其次，賓秦；其次，堅約而詳講與國，無相離也。’謂最好，伐秦也。襄二十四年《傳》：‘太上，有立德；其次，有立功；其次，有立言。’謂最上，有立德者也。《呂覽·孟秋紀·禁塞》：‘凡救守者，太上，以說；其次，以兵。’謂救守者，最好，以說也。《有始覽謹聽》：‘太上，知之；其次，知其不知。’謂最好，知之也。……皆其證也。此文‘太上’亦謂最好，系就世道升降之程度而言，猶謂最好之世也。王注：‘太上謂大人也，大人在上，故曰太上。’河上公注：‘太上，謂太古無名之君也。’自此二注出，后世解《老》者，即皆以‘太上’為主，沿誤至今。”（《老子校詁》）

福永光司說：“太上，即至高，最善的意思。次句‘其次’，即次善的意思。乃是價值的等級。”

〔二〕下知有之：人民只知道君主的存在而已。

“下”字吳澄本、明太祖本、焦竑本、鄧锜本、潘靜觀本、周如砥本都作“不”。本章最后一句：“百姓皆謂我自然。”就是“不知有之”（人民不知道有帝力）的一個說明。作“不知”意義較為深長。唯驗之郭店簡本作“下知有之”，故仍從簡本與王本。

〔三〕悠兮：悠閑的樣子。河上公本、傅奕本、林希逸本、范應元本、吳澄本“悠”作“猶”。景龍及寇質才本“猶”字作“由”。按：猶、由、悠，古通假。

〔四〕貴言：形容不輕于發號施令。

吳澄說：“‘貴’，寶重也。寶重其言，不肯輕易出口。蓋‘圣人’不言無為，俾民陰受其賜，得以各安其生。”

蔣錫昌說：“‘貴言’即二十三章‘希言’之誼。彼此二‘言’，均指聲教法令而言。”

〔五〕自然：自己如此。

吳澄說：“‘然’，如此也。百姓皆謂我自如此。”

蔣錫昌說：“《廣雅·釋詁》：‘然，成也。’‘自然’指‘自成’而言。”

車載說：“《老子》全書談及‘自然’一辭的文字，計有五處，……《老子》書提出‘自然’一辭，在各方面加以運用，從來沒有把它看著是客觀存在的自然界，而是運用‘自然’一語，說明莫知其然而然的不加人為任其自然的狀態，僅為《老子》全書中心思想‘無為’一語的寫狀而已。”（《論老子》）

【今譯】

最好的世代，人民只是感覺到統治者的存在；其次，人民親近他而贊美他；再其次的，人民畏懼他；更其次的，人民輕侮他。統治者的誠信不足，人民自然不相信他。

〔最好的統治者〕悠然而不輕于發號施令。事情辦成功了，百姓都說：“我們本來是這樣的。”

【引述】

處身于權勢的暴虐中，腳踏于酷烈的現實上，老子向往著“帝力于我何有哉”的時代，向往著在那時代里，沒有橫暴權力的干擾而人民自由自在的生活情境。

老子理想中的政治情境是：一、統治者具有誠樸信實的素養。二、政府只是服務人民的工具。三、政治權力絲毫不得逼臨于人民的身上。

老子將這種理想的政治情境，和德治主義與法治主義作了一個對比：用嚴刑峻法來鎮壓人民，這就是統治者誠信不足的一個表現。統治者誠信不足，人民自然產生“不信”的行為。如此，統治者使用高壓政策，而走向了末途。老子強烈反對這種刑治主義。德治主義固然好，在老子看來，這已經是多事的征兆了。統治者今天慰問，明天安撫（固然可博得稱譽），這已經是人民有傷殘欠缺的事端了。最美好的政治，莫過于“貴言”。在“貴言”的理想政治情況中，人民和政府相安無事，甚至于人民根本不知道統治者是誰（“不知有之”）；政權壓力完全消解，大家呼吸在安閑自適的空氣中。這是老子所理想的烏托邦政治情況。