III 一般哲學的概念——就學派概念和世界概念來看的哲學——哲學論證的基本要求和目的——這門科學的最普遍和最高的任務

要說明在一門科學中已被理解的東西，有時是困難的。但是，當人們還未能把這門科學同與它相近的諸科學區別開來的時候，科學就通過確定概念的規定贏得了精確性，以往在不知不覺中潛入的許多缺點都由于某些原因而避免了。

在我們試圖給出哲學的定義之前，必須先研究一下各種知識本身的特性，并且，因為哲學知識屬于理性知識，所以尤其要先說明所謂理性知識是什么。

理性的知識與歷史的知識相反。前者是來自原理（ex principiis）的知識，后者是來自事實（ex datis）的知識。但是一種知識盡管是歷史的卻可以來自理性。例如，一位純粹的作家學習他人理性的作品，他這種關于理性作品的知識就僅僅是歷史的。

因此，區別各種知識可以：

1）根據其客觀的起源，即根據知識唯由以出發才可能的泉源。就此而論，一切知識或者是理性的，或者是經驗的；

2）根據其主觀的起源，即根據知識如何由人取得的方式。從后一種觀點來看，知識或者是理性的，或者是歷史的，知識可以自在地如其所愿地發生。因此某種知識可以客觀地是理性的知識，而主觀地只是歷史的。

單純歷史地了解知識，這在一些理性知識中是有害的，而在另一些中則無關緊要。例如，航海者從他的圖表中歷史地了解航海規則，這對于他就足夠了。但是如果法學家單純歷史地了解法律，那么他要做法官就完全糟了，要做立法者就更糟了。

從上述客觀的和主觀的理性知識間的區別也可看出，在某種意義上，人們可以學習哲學，卻不能推究哲理。要成為真正的哲學家，必須練習自由地而不是模仿地，或者說機械地使用他的理性。

我們已經把理性知識解釋為由原理而來的知識。由此得出的結論是：理性知識必定是先天的。但是有兩種知識，它們都是先天的，卻仍有許多顯著的區別，這就是數學和哲學。

人們通常說，數學和哲學是依照對象而互相區別的，因為數學的對象關系到量，而哲學的對象關系到質。所有這些說法都是錯誤的。兩門科學的區別不能歸因于對象；因為哲學涉及一切（只要一切都具有量），因而也涉及量，部分地也涉及數學。在數學和哲學中，只有理性知識或理性使用的不同方式才構成了這兩門科學的區別。因為哲學是來自單純概念的理性知識，而數學則是來自概念構造的理性知識。

構造概念，就是在先天的而非經驗的直觀中將概念提供出來，或者說，在直觀中提供出與其概念相一致的對象來。數學家永遠不能根據單純的概念來利用他的理性，哲學家也永遠不能通過概念的構造來利用他的理性。數學需要具體的理性，但這直觀卻不是經驗的，在這里，人們將某種先天的東西作成直觀的對象。

如我們所看到的，數學因而具有優于哲學之處，前一種是直觀的知識，后一種則相反地只是論證的知識。為什么在數學中我們更能權衡量，其原因在于量可以在先天的直觀中構造出來，反之，質在直觀中則無法展示。

因此，哲學是哲學知識或來自概念的理性知識體系。這是這門科學的學院概念。就世界概念來說，哲學是關于人類理性的最后目的的科學。這種崇高的概念賦予哲學以尊嚴，即一種絕對價值。事實也是如此，唯有哲學才具有內在的價值，并賦予其他一切知識以價值。

然而人們終究還是要問：哲學本身作為科學，從學院概念來看，哲學論究及其最終目的的用處何在？

在這個詞的學術意義上，哲學僅與技巧有關；反之，就世界概念而論，哲學與可用性有關。著眼于前者，哲學是關于技巧的學說；著眼于后者，哲學是關于智慧——理性的立法者——的學說，在這種條件之下，哲學家不是理性的藝術家，而是立法者。

理性的藝術家，或者如蘇格拉底所說的philodox ^[5] ，僅僅致力于思辨的知識，而不顧知識將為人類理性的最后目的作出多少貢獻；他為各種隨意目的提供理性使用的規則。實踐的哲學家，借助于學說和榜樣傳授智慧的教師，是真正的哲學家。因為哲學是一種完美智慧的理念，它給我們指出人類理性的最后目的。

就學院概念而論，哲學有兩方面的含義：一方面，哲學是理性知識的充分裝備；另一方面，哲學是理性知識的系統聯系，或者說，是理性知識在一全體理念中的聯結。

哲學不但允許這樣一種嚴格的系統聯系，而且是唯一在最精確的知性中具有系統聯系，并賦予其他一切科學以系統的統一的科學。

但是關于就世界概念而論的哲學，則可稱之為我們理性使用的最高箴言的科學，不過需將箴言理解為在各種目的中進行選擇的內在原理。

因此，在后一種意義上，哲學是關于人類理性的最終目的的一切知識和理性使用的科學，對于作為最高目的的最終目的來說，一切其他目的都是從屬的，并且必須在它之中統一起來。

在這種世界公民的意義上，哲學領域提出了下列問題：

1）我能知道什么？

2）我應當做什么？

3）我可以期待什么？

4）人是什么？

形而上學回答第一個問題，倫理學回答第二個問題，宗教回答第三個問題，人類學回答第四個問題。但是從根本說來，可以把這一切都歸結為人類學，因為前三個問題都與最后一個問題有關系。

因此，哲學家必須能夠確定：

1）人類知識的泉源；

2）一切知識之可能的和有用的使用范圍；最后

3）理性的界限。

確定理性的界限是最必需的，也是最困難的，但愛正義者對此卻漠然置之。

對于哲學家來說，主要有兩件事：

1）才能和技巧的教育，以便將它們用于各種目的。2）使用一切手段達到任何目的的熟練。這兩者必須統一起來；因為沒有知識就不能成為哲學家，但是僅有知識，卻不能將一切知識和技巧的合目的性聯系帶給統一，洞見到這種統一與人類理性最高目的的一致，也不成其為哲學家。

一般說來，任何不能推究哲理的人都不可稱為哲學家，而推究哲理只能通過練習和理性本身的使用來學習。

究竟應當怎樣學習哲學呢？

可以說，每一位哲學思想家都是在別人工作的廢墟上寫出他自己的著作的；但是沒有一部作品達到了所有部分都固定不巧的境地。由于這種理由，哲學是不能學習的，因為它還沒有拿出來。假如面前確有一種哲學，也不會有學了它，便能自稱哲學家的人，因為他這種知識永遠只是主觀——歷史的。

數學中情況則不同。數學在某種程度上當然是可以學習的，因為這里證明如此明顯，以致每一步都是可以確信的。數學正由于它的自明性，作為一種確定不變的學說，才似乎可以維持下去。

相反地，愿意學習哲學推理的人，只可把一切哲學體系看作理性使用的歷史，看作訓練他哲學才能的對象。

真正的哲學家必須成為自由自主的自己思維者，而不能奴隸般地模仿地使用他的理性。但是也不能辯證地使用，也就是不能這樣地使用，即旨在給諸知識以真理和智慧的假象。這是純粹詭辯者的事業，與作為智慧專家和教師的哲學家尊嚴絕不相容。

科學只有作為智慧的工具才具有內在的真正的價值。作為這樣的工具，科學對于智慧如此必需，以致可以說，沒有科學，智慧不過是一種我們永遠達不到的完美的幻影。

人們把愈是熱愛智慧，反倒愈憎恨科學的人稱為厭惡議論者。厭惡議論通常是由于科學知識的空泛及與此相連的某種虛浮引起的。但有時也有些人起初十分勤勉和幸福地尋求知識，終則發現全部知識都不能令人滿意，因而犯了厭惡議論的錯誤。

哲學是使我們知道如何得到這種內在滿足的唯一科學，因為哲學仿佛結成一個科學的圓圈，各門科學通過哲學才獲得秩序和聯系。

為練習自己思維或推究哲理起見，我們對于我們理性使用方法的重視，勝于對命題（我們是通過方法得到這些命題的）本身的重視。