二　盡心知性

思是心的功能。心是可以不思的。思與不思，取決于人的主動性發揮的程度。離開了思的作用的發揮，人就淪入感官世界當中，在物的牽引中失去其主動性。思作為心的主動性的充分實現，也就是孟子所說的“盡心”：

盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。^[1]

這一章的理解中，最容易發生的誤讀是將“盡其心者，知其性也”等同為“盡其心，則知其性”。關于這一點，《朱子語類》中有專門的討論。^[2]兩者的區別在于：前者“盡心”與“知性”是同時展開的，后者則有一個時間上的過程。而“盡心”之所以同時即能“知性”，則只能是由于人的本性或者說人的本質傾向，在心的作用充分實現的同時，也得到了完整的展開。性作為人的本質傾向，始終體現在心的作用當中；只有“盡心”的努力，才能使人知道這一本質傾向。但怎樣才是“盡心”呢？如果專心在某件具體的事上，則所識所知只是與這事有關的種種，又怎能因此而知道自己的本質傾向呢？所以，只有以心靈本身為對象的思的努力，才能知得自己的本性。這一努力是以自身為對象的，所以有“思則得之”的必然性；這一反身內向的思的過程不摻雜經驗內容，所以有其確定性；既然不依賴任何經驗材料，也就有了超驗的普遍性。也就是說，性是心的確定、普遍、必然的傾向。當然，這一“必然”顯然不是自動實現的“外在必然”，如我們日常經驗中，重的物體在沒有支撐的情況下自動下落這種類型的“必然”。而是“思則得之，不思則不得”意義上的必然。這種必然的實現，顯然是以心靈的主動性為基礎的?；蛘吒鼫蚀_地說，這種必然性就是心的主動性的體現。反身內向的思的作用，彰顯出心的確定、普遍、必然的主動傾向。故“盡其心者，知其性也”。

與前一句不同，“知其性也，則知天矣”，顯然是有一個時間過程的。這是一個推知的過程。孟子是如何從對性的知推進到對天的知的，僅就這句話本身，是無從索解的。我們只能在后面的論述中尋找答案。

僅僅知道心的確定、普遍、必然的本質傾向，并不意味著在人倫日用當中這一本質傾向就能充分實現出來。所以，還要有一個“存其心，養其性”的積累充擴的過程。孟子將這一過程理解為“事天”。這里的“事”，就是“事君”“事親”的“事”，是尊奉、服從的意思。由此可知，人對于天而言，是被動的。這對于理解“知其性，則知天矣”的推知過程，極為關鍵。

將“存其心，養其性”的“修身”，貫徹于生命的始終，是“立命”的具體落實。這里的“命”，與前面引用的“得之有命”的“命”顯然不同。

在“性”“命”對舉的語境里，“命”更多地是不得不然的意思。關于“性”“命”，《盡心下》有這樣一段話：

口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。^[3]

口之于味，目之于色，是固有的傾向，但得與不得有不測的偶然性，所以，嚴格說來，不能稱作“性”。仁之于父子，義之于君臣，是不得不然，但也是固有的傾向，所以，真正明道理的人不把它們歸入“命”的范疇。后一種“命”的用法，強調的就是不得不然。

“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”的“命”，是根源于天的不得不然。這與《中庸》的“天命之謂性”是一致的。人相對于天的被動性，就體現在人的本質傾向的不得不然。而由“知性”到“知天”，正是以人的這種不得不然的被動性為中介的。

[1] 同上書，第349頁。

[2] “‘盡其心者，知其性也。’‘者’字不可不子細看。人能盡其心者，只為知其性，知性卻在先?！薄吨熳诱Z類》，第1422頁。

[3] 《孟子·盡心下》，《四書章句集注》，第369頁。