四　企者不立

《老子》以柔弱為貴，多處談及柔弱勝剛強的道理。最典型的，如《老子》第七十六章和第七十八章：

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。^[1]

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。^[2]

從日常經驗看，柔弱的東西似乎更為持久。“飄風不終朝，驟雨不終日”，而連綿細雨卻往往能經年累月。受這樣的經驗啟發，得出一種智慧的處世態度，是可以的。但若真的將其作為一個普遍的規律和原理，就失之太遠了。

“弱之勝強”應該從道相對于萬物的根本性和超越性理解，而不是在經驗的意義上把握。《老子》第四十三章講：

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。^[3]

將這里的“至柔”理解為水，是常見的意見。這種理解與前面引用的第七十八章是可以相互印證的。但與七十八章的“攻堅強”不同，這里講的是“馳騁天下之至堅”。帛書甲本這句話更寫作“馳騁于天下之至堅”。說水能攻堅強，尚可理解。如果說它能馳騁于至堅之物當中，就完全不可理喻了。哲學家對常識可以有不同于眾人的理解，但不能是反常識的。聯系下文的“無有入無間”可知，能馳騁于天下之至堅的“至柔”，只能是無。即使沒有空隙的至堅之物，其作用的發揮也離不開無。比如，用一把實心的錘子敲打釘子的時候，拉開來的那段兒空間，就是使錘子的作用得以實現的無。第四十章的“弱者，道之用”，講的也是這個道理。

《老子》的無的哲學當然是指向人生的具體實踐的。既然無是一切存有發揮其作用的條件，那么，人生當中就應該處處留意于無的保持。居柔弱，守雌節，正是這種“留白的智慧”的體現。《老子》第二十四章說：

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。^[4]

踮著腳站得雖然高，卻難持久；最大的步子邁得雖遠，卻難以持續。這就告訴我們，做任何事情都要留有余地。不留余地，則難以為繼。人們總是追求更高的東西，這本無可厚非。但如果不度德量力，就會“尚進失安”。不僅傷害了自身，也毀掉了事業。王弼說：“夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。”^[5]如果一個人的格局對于掌控某種局面而言剛剛夠用，他實際上是無法駕馭這個局面的。仿佛一個人竭盡全力舉起一個重的東西，這東西已無法發揮作用。在一個繁榮的時代，人的每個角落都被擠占，不留一絲縫隙。此時若沒一點兒悠遠超然的情懷，身心俱滿，是難以久長的。空白對人生是有益的。哪怕是一點兒非功利的無聊趣味，都會使人更從容些吧。

[1] 《王弼集校釋》，第185—186頁。

[2] 同上書，第187—188頁。

[3] 《王弼集校釋》，第120頁。

[4] 同上書，第60—61頁。

[5] 《王弼集校釋》，第10頁。