莊子這個人

莊子這個人，他的生活時代離我們很久遠，而他卻離我們很近，我們尋常想問題，做事情，不知不覺就落入了他的思想世界。他的思想穿越了歷史時空的局限，我們似乎走不出他設定的那個“局”，在思想之路上他甚至比我們現代的人走得還要遠；他調諧風趣的寓言故事，奇絕精妙，如享醴泉，令人回味無盡；而他無所羈絆、汪洋恣肆、儀態萬方的文筆，則成了文人千年的至愛。古今的賢哲們給他加了不少的帽子，如“大哲人”“大文豪”“絕頂聰明的人”“真人”等等，可見他巨大的影響力。

莊子究竟是一個什么樣的人？

讀過《莊子》的人，似乎都可以說出點對他的印象，卻總有種說不清楚的感覺。不是他這個人太復雜，而是他太深刻，后人探不到底，人們只能描述對他的感覺和印象。

莊子大概生活在與孟子同時的戰國時代，為宋國的蒙人（今天河南的商丘），沒有過顯赫的身世，在世的時候只做過管理漆園的小吏，是個很平實的人。過去，人們猜測他那么大的學問，對現實又那么不滿意，一定出身于沒落的貴族家庭，不過，這終歸是猜測。他有做“大人物”的機會。據說，楚威王派使者請他做宰相，他卻給使者打了個比方，說神龜是愿意尊貴地被供在廟里面，還是愿意自由自在地拖著尾巴在泥途中走呢？就這樣客客氣氣地謝絕了。莊子的日子有時候過得很艱難，據說他有一次斷了糧，向監河侯借米，監河侯說：“行啊！等我收回了屬地的稅金，我就可以借給您三百兩金，您看這樣行嗎？”聽監河侯這么說，莊子不高興了，拿了個寓言回敬他，說有條魚落到了陸地馬路上的溝里面，見到路過的莊子說：“能不能給點兒水救救命。”莊子說：“你等著，我去吳越之地，激西江之水來救你。”那魚回答：“我只要一點兒水就可以活命，你卻要去激滿江的水才來救我，要是那樣，就不必了，你干脆到賣魚干的市場上找我吧！”還有一次，莊子見魏王，見他身上穿戴的是粗麻織成的衣服，腳上登的是草鞋，魏王不免酸楚地說：“您怎么這么潦倒啊？”莊子卻回答說：“不是潦倒，是貧窮。士有道德而不能行其道，這是潦倒；而衣服舊了，鞋破了，只是貧困而已。如今我遭遇不好的時候，處在昏君亂相之間，怎么能不潦倒呢！”這番話說得魏王無地自容。可見，莊子的平實，只是身份的平實，一觸及思想領域，他的尖銳、智慧就顯露出來了。

莊子也是個孤高的人。莊子的朋友惠子在梁國當了宰相，莊子就去看望他。卻有人對惠子說莊子這次來是想奪他的宰相位，惠子于是緊張了，下令滿城搜捕。莊子知道了，就坦然地去見了惠子，說：“南方有個叫鹓鶵的鳥，你知道嗎，它從南海飛往北海，不是梧桐樹不棲息，不是竹米不吃，不是甘泉不飲。當它飛過天空的時候，地上的鷂鷹得了個死老鼠，生怕鹓鶵搶它的食，大聲地對著天上喊：‘嚇！’叫鹓鶵別靠近。你滿城搜捕我，是不是拿你的宰相位來嚇我啊？”

宋國有個叫曹商的人，替宋王出使秦國，因而得到秦王的賞識，獎勵了他數以百乘的車，回到宋國，這人見到莊子，炫耀起來，說：“住在簡陋狹窄的巷子里，貧窮得以編草鞋為生計，面黃肌瘦的樣子，那可不是我曹商擅長的；而啟發萬乘之主，得到數以百計的車，那才是我擅長的。”莊子聽了后回敬道：“秦王有了病，召了許多醫生來對他們說：能破除癤瘡的，可以得車一乘，能舔痔瘡的，得車五乘，能治的病越卑下，得到的車越多。您不是為秦王治了痔瘡吧，要不然怎么得了這么多的車啊？”

可見，莊子對于地位、名望并不看重，對于那種無人格地獲取利益的人，更是不恥。如此孤高，也就難免孤獨了。莊子在生活中的社會交往并不少，可他看得上眼的人太少，在他看來，那些人要么為功名利祿所困擾，要么為是非曲直爭論不休，真正算是與他交往了一生的就是惠子這個人了。盡管莊子與惠子也是“談得來，談不攏”（錢穆語），甚至莊子對惠子也頗有微詞，但惠子卻是莊子一生中的對手與伙計。說他們是對手，是因為他們倆見面就要針鋒相對地相互詰難，寸步不讓；說他們是伙計，是因為他們一生都在合作，沒有合作，就不能彼此成就。莊子把惠子與自己的關系，比作一對常年干活的木匠和泥水匠，泥水匠的鼻子上落了一層薄如翼的石灰，要木匠給他鏟掉，木匠就掄起斧頭呼呼響，一斧下去，把泥水匠鼻子上的石灰鏟掉了，鼻子毫發無傷，而站在那里的泥水匠紋絲不動，神態自若。莊子說自己就如同那個木匠，而惠子如同那個泥水匠，后來惠子死了，莊子就過得很不快活了。

要說莊子孤獨，那其實也是從世俗的層面上說的，要是超出這個層面，那他的交往寬得很，大千世界凡有生之物都與他有交往。莊子喜歡觀魚、觀鳥、觀猴、觀貍狌、觀螳螂，也愛觀花草、樹木，不管是有知覺還是無知覺的，在他的筆下都變成了有知覺、有情感、活靈活現的了。這甚至不能以一句“莊子觀得細”來概括，莊子其實始終在與它們對話，當然這種對話可能不是語言的，而是心靈的。不僅如此，莊子也與風、云，甚至骷髏等對話，傾聽它們的訴說。莊子曾為此與惠子有過一次觀魚的爭論，莊子說這魚好快樂啊！惠子反詰道：你又不是魚，你怎么知道魚是快樂的？這場辯論充滿智慧，最后莊子說得惠子沒辦法回答了，表明了莊子知道魚是快樂的。莊子何以知道？就因為人與動物的界限在莊子那里消失了，萬千世界的喜怒哀樂全都入了他的心。

莊子是一個簡單、純真的人。如此一個廣知博識的人，如何簡單、純真呢？其實，這是一個化簡的涵養功夫。莊子就經常反省自己，看看會不會被物欲所拖累。他看到一只喜鵲為了捕捉螳螂撞上了自己的額頭，自己為了追逐這只喜鵲又誤入了別人的林子，而挨了護林人的罵，就意識到那喜鵲是見利而忘了真，自己則是守形而忘了身，為此他把自己關在屋子里三天不出庭院。

人們對物的態度表現在兩個方面：一是想得到；二是想守住。在莊子看來，得到了某種東西，也就受這物的負累，想要守藏住這物也是不可能的。你得了個寶物，擔心別人偷了它，把它藏在箱子里，箱子再藏在柜子里，來了個大盜就連箱子、柜子一起偷了走。你怕有人偷了船，就把它藏在深淵里面，又怕有人偷了屋后的山，就把它藏在河澤中間，卻不料想夜半時分待你睡熟，有大力氣的人連同船與山都背走了。如果無所藏，也就無所失了。莊子創造出了個“忘”的方法來化簡自己，忘利、忘言、忘形、忘己，把常人所不能忘的東西忘個干凈，內心沒有任何的私念，如此，可以澡雪精神，然后才有個不忘的東西存在，那不忘的東西恰是人生所要追求的天地境界。到了這個境界，就還原成純真的處子，率性而為都不會有錯了。莊子所推崇的“真人”，就是這樣的理想人格。

莊子還是個極其達觀的人。做到了忘形忘己已是達觀了，但還不是徹底的達觀，只有在生死問題上的達觀才是徹底的。莊子的妻子死了，作為老朋友的惠子，準備好了一肚子勸慰的話，但當他見到莊子，卻頗令他意外，莊子非但沒有哭，還在那里毫無憂傷地敲著盆唱歌，惠子接受不了，原先準備的那番勸慰的話立刻變成了指責：“人家跟你過了一輩子，為你養了兒子，你不哭也就罷了，卻還敲著盆唱歌，這也太過分了吧！”莊子回答：“不是的。人的初始即是無形無生的死，只是氣變而有形有生，如今人又變成了死，這如同春夏秋冬四時的遞相興替一樣。我如果學別人的樣子嗷嗷地跟隨著哭，豈不是不懂得天地之命了嗎？所以，我這才停止了哭泣！”輪到莊子自己要死的時候，他又是如何的呢？據說莊子要死了，徒兒們想到老師一生清貧，死了該好好厚葬一下他。不料莊子知道了，卻說：“我把天地看作棺槨，日月看作連璧，星辰看作珠璣，萬物看作陪葬品，這還不夠啊？哪里需要你們再加厚葬？”徒兒們說：“我們是擔心天上飛的老鷹吃您的身體。”莊子說：“在上面為老鷹吃，在地下為螞蟻吃，這有什么區別？奪了老鷹的食而給螞蟻，你們是何其偏心啊！”善待生，也要善待死，這才是莊子的達觀。

最后要說，莊子是個清醒的智者。莊子的孤高源自清醒，清醒而后有深刻與朗明。世人也并非都不聰明，而是為利祿名譽等所熏染而遮蔽，喪失了他們的真性，所以是渾噩與沉濁的，莊子這才懶得與世人說話，或許莊子認為自己即便與他們說了，他們也不明白。尋常人們以為大就是大，小就是小，莊子則說你那個大只是相對于小來說，比起更大的，你那個就是小了。人們執著于把有用的與無用的東西看死了，豈不知你以為無用的是用的地方不對，如果用到恰當的地方，無用的就是大用。人們以為短命的人不及長壽的人，莊子則說比起活了八百歲的彭祖來說，長壽的人不就自嘆不如了么！又比起以八千歲為春、八千歲為秋的老椿樹，有誰敢說自己長壽！人們追求富貴，而瞧不起貧賤，莊子卻說，富貴與貧賤不過只是暫時的和相對的，富貴的人比起更富貴的人來說，也不過是貧賤罷了，再說，即便如此，你能永遠守得住富貴么？人們習慣于爭執是是非非，豈不知你以為是的未必就是，你以為非的未必就非，越是喜歡表現自己智慧的人，其實越是不智慧，說的越多，錯的也越多，所以，喜歡言論的是不智慧的人，智慧的人不喜歡言論。莊子所贊譽的那些智者，往往是看起來很不起眼的人，如打魚的人、放牛的人、身體有殘缺的人。莊子孤明獨發，創造出了一個相對主義的哲學，破除了獨斷，破除了人們非此即彼的界限，換個角度，我們不得不說亦此亦彼。透過這個哲學，我們看待世界不再狹小，不再固執成見，不用計較是與非、得與失、榮與辱、貴與賤，我們因此雍容大度，以微笑看待天下事。

說了這許多，還是說不清楚他，我們只知道他的智慧是個無盡的寶庫，取之不盡，用之不竭；又如同浩渺的大海，注之不盈，泄之不虛！