三　陰陽與氣

在前面的考察中，我們已經發現，春秋的智者在論及“天道”時往往同時涉及“陰陽”。^[1]現在讓我們來看陰陽觀念的發展。

春秋時代初期已經有了陰陽的觀念，而且用以為解釋世界的兩種基本力量。周幽王二年（即魯莊公十五年，公元前780年）發生地震，伯陽父講了一段有名的話，見于《國語》的記載：

幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：“周將亡矣！夫天地之氣，不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰，川源必塞；源塞，國必亡。夫水土演而民用也。水土無所演，民乏財用，不亡何待？昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周德若二代之季矣，其川源又塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。”（《國語》卷一周語上，26—27頁）

這個講法其實與觀天星象之學的有些講法在精神上是一致的。春秋時代的星象學已經容納了陰陽的解釋，我們在前章業已指出過。如魯國昭公二十四年日食，“梓慎曰：‘將水。’昭子曰：‘旱也。日過分而陽猶不克，克必甚，能無旱乎？陽不克莫，將積聚也。”（昭公二十四年，1451頁）在這里，昭子是用陰陽的積聚發散、消長勝負來解釋、說明、預測氣候的變化。而伯陽父對地震原因的分析，也同樣是基于陰陽消長勝負和積聚發散的觀念。

在伯陽父的例子里面，可以看到，當時已經出現了一種明確的“氣”的觀念，伯陽父把它叫作“天地之氣”，他認為天地之氣可以分為“陰”與“陽”，即陰氣和陽氣，他所使用的伏、迫、烝，都是對陰陽之氣相互關系的描述。在他的講法中，認為天地之氣具有一定的關系次序，因為天地之氣是分為陰、陽二氣的，如果氣是單一的，則無所謂次序，“序”本身就意味著天地之氣不是單一的。有兩種不同的氣，就有了這兩種氣的相對關系、位置、次序的問題。伯陽父認為，陰陽二氣本有的合理關系和次序如果被破壞，二氣就不能通暢往來，而形成阻滯，這就會引起地震。

從伯陽父的說法來看，當時的智者和知識階層，對天地之氣及陰陽之氣的觀念已較為熟悉。當然，在他的說法中，還有神話—宗教思維的痕跡，如他用地震作為政治的預測，^[2]形式上和星象學用天象的陰陽消長做預測沒有什么不同。他把陰陽二氣的失調失序歸因于“民亂之也”，意味著人在社會中的行為會影響天地之氣，不當的人的行為可以造成天地之氣的失序。這種說法似乎不是一種感應論的說法，而是把人的行為與天地之氣看成一連續性的同質系統。這種講法雖然不再訴諸神靈，而直接訴諸自然性的物質性的陰陽之氣，但認為人事可以影響自然的觀念，仍帶有古代的神話—宗教的思維痕跡。不過，伯陽父的預測，更強調地震則川源塞，川源塞則民乏用的地理論證和經濟論證，又引用了夏商二代河川竭而國亡的歷史論證，所以他的說法在總體上較星象學為理性。

來看《國語》中的另一個材料，周景王二十三年當魯昭公二十年，王將鑄無射，而為之大林：

（伶州鳩）對曰：“夫政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲。金石以動之，絲竹以行之，詩以道之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節之。……于是乎氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至。”（《國語》卷三周語下，128頁）

這里雖然是談音律，但同樣以陰陽之氣的觀念為根本基礎。“氣無滯陰，亦無散陽”“陰陽序次”，這種陰陽二氣積聚（滯）消散（散）的觀念，陰陽二氣存在著本有的合理的相互關系和秩序的觀念，與伯陽父用以論地震的自然哲學基礎完全相同。可見，春秋時代“氣”和“陰陽”之氣的觀念在智者群中已普遍流行。^①

由于與生活的密切關聯，“氣”的觀念在古代醫學中尤為發展，在春秋時代可明顯看到氣的觀念在醫學中的應用。《左傳》載“六氣”之說：

晉侯求醫于秦，秦伯使醫和視之……公（晉侯）曰：“女不可近乎？”（醫和）對曰：“節之。先王之樂，所以節百事也，故有五節。遲速本末以相及，中聲以降。五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之。至于煩，乃舍也已，無以生疾。君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也。天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲。淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分為四時，序為五節，過則為災：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。今君不節、不時，能無及此乎？”（昭公元年，1221—1222頁）

昭公已在春秋后期，這時不僅有陰陽二氣的觀念，更從二氣中分化出六氣的觀念。天有六氣，即陰、陽、風、雨、晦、明六種氣。降生五味，發為五色，征為五聲，分為四時，序為五節，這是說五味、五色、五聲、四時、五節，都是在六氣的合理次序中自然分化而成。六氣皆有節次，而不可以過。如果六氣的合理序次被破壞，特別是其中某些氣過盛的話，那就是“淫生六疾”“過而為災”；淫即是過度，盛即是超過了合理的序次。所以，陰氣過盛會生寒癥，陽氣過盛會生熱癥，風強會感而生四肢之疾，雨多會感而生腹疾，感夜氣久而生煩惱之疾，感朝晝之氣久而生心疾。故一切疾病都生于“過”和“淫”，只有注意節制，才能防止疾病。現在晉侯好近女色，女色會使男人陽氣盛，陽氣盛則生內熱；而男人之近女，多在夜晦之時，晦感惑疾，故生種種煩惱之癥。在這種講法中，人顯然是處在與六氣相感的一個系統里，如六氣自身失序，或者人偏感其中某些氣，都會引起疾病。所以，在思想上，這種看法認為世界是六氣有序有度的一個系統。由于六氣中的任何一氣失度，都會引起人體的疾病，這意味著人的身體也是一個與六氣相通相感的小系統。

僖公十六年春，隕石落于宋，宋襄公就此事向到訪的周內史叔興詢問“吉兇焉在”，叔興說“是陰陽之事，非吉兇所在也”。史官本職掌祭祀、占卜、星象及紀事，但在這里，他完全用自然主義的態度解釋天象變化和自然變異，他所說的“陰陽”應當是指陰陽之氣，至少包含了陰陽之氣的觀念。這表明，在史官文化本身之中，也在經歷著一個不斷的“去神秘化”的理性化過程，一個“陰陽”與“吉兇”分化的過程。春秋時代的思想發展，在一定的意義上就是這樣一個文化分化（觀念分化、理性分化）的過程。

氣的觀念，特別是陰陽二氣的觀念，可以說是春秋時代所產生而與商周不同的哲學觀念。從此以后，氣成了中國思想說明宇宙萬物構成和變化的基本元素，而陰陽則成為中國思想解釋萬物構成變化的二元原理。在以后的長期歷史中，氣與陰陽作為宇宙論的范疇和學說，成為中國人的思維特性的基本表達。

最后，來看有關“五行”的思想。《國語》鄭語載桓公與史伯的對話：

公曰：“周其弊乎？”對曰：“殆于必弊者也。《泰誓》曰：‘民之所欲，天必從之。’今王棄高明昭顯，而好讒慝暗昧；惡角犀豐盈，而近頑童窮固，去和而取同。夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體。出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民，周訓而能用之，和樂如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于異姓，求財于有方，擇臣取諫工而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。王將棄是類也而與同，天奪之明，欲無弊，得乎？”（《國語》卷十六鄭語，515—516頁）

按“物一無文”當作“色一無文”，以與“聲一無聽”“味一無果”相對。史伯這里所說的“和同之辨”包含兩個方面：一方面，是對于周王的政治批評，指出周王只聽相同的意見，不聽不同的意見，好同惡異，認為這是只講“同”，不懂“和”；同是簡單的同一性，而和是多樣的統一性。另一方面，他對作為多樣的統一性的“和”的重要性給出了哲學的說明，認為不同的東西相結合（和）才能產生和發展出新的東西，相同的東西的簡單相加（同）不僅不能產生任何東西，而且會導致死亡。所以“和”是生成和發展的根本原理。他舉出很多“和實生物”的例證，如五色才能成文，五音才能成聲，五味才能成食。在這樣的脈絡下，他指出五行才能成百物。自然，史伯并沒有使用“五行”的概念，而且他所強調的重點在土和金木水火的配合；但他把土金木水火看成合成百物的基元，可以說已經有了類似五行的觀念。

從史伯之名可知他是史官，史伯的這一段話，很能表現出史官文化所具有的辯證智慧和開明的政治意識。

①類似的陰陽觀念，還可見于“陰陽分布，震雷出滯”（《國語》周語上），“冬無衍陽，夏無伏陰”（《左傳》昭公四年）等。周靈王二十二年當魯襄公二十四年，王欲壅防穀水，太子晉諫之，云“疏川導滯，鐘水豐物”（《國語》周語下），“故天無伏陰，地無散陽，水無沉氣，火無災。”（同上）

[1] 如范蠡所說“陽至而陰，陰至而陽”“因陰陽之恒，順天地之常”（《國語》越語下）等。

[2] 后來周東遷，被認為是伯陽父的預測的實現。