四　“天道遠，人道邇”的解釋

昭公十七年冬彗星出現，魯國和鄭國的史官預測次年將有火災：

冬，有星孛于大辰，西及漢。申須曰：“慧所以除舊布新也。天事恒象，今除于火，火出必布焉，諸侯其有火災乎！”梓慎曰：“往年吾見之，是其征也。火出而見，今茲火而章，必火入而伏，其居火也久矣，其與不然乎？火出，于夏為三月，于商為四月，于周為五月。夏數得天，若火作，其四國當之，在宋、衛、陳、鄭乎！宋，大辰之虛也；陳，大皞之虛也；鄭，祝融之虛也，皆火房也。星孛及漢，漢，水祥也。衛，顓頊之虛也，故為帝丘，其星為大水。水，火之牡也。其以丙子若壬午作乎！水火所以合也。若火入而伏，必以壬午，不過其見之月。”

鄭裨灶言于子產曰：“宋、衛、陳、鄭將同日火，若我用瓘斝玉瓚，鄭必不火。”子產弗與。（昭公十七年，1390—1392頁）

楊伯峻說：“以上申須、梓慎之言，皆以天象關聯人事迷信之語，早已不可解，且極不科學，亦不必解。杜注不得已而解之，亦未必確。”孛即彗星，大辰即心宿二，又稱大火。漢即銀河。按杜注，申須為魯國大夫，他主張彗星是除舊布新的，彗星在大火除舊布新，但彗星過去，大火再出現時，地上必有火災之禍。梓慎認為，彗星在大火出現已經很久，火災肯定要發生，如果地上有火災，必應在宋、衛、陳、鄭四國。因為大火的分野為宋，其他三國也因各種不同的關聯而與此次火災有關。這次火災將在次年秋天大火看不到的時候結束。鄭國的裨灶請求子產用玉器進行祭祀祈禳，以防止鄭國的火災。這一建議遭到子產的拒絕。

果然，昭公十八年宋、衛等國發生火災：

夏五月，火始昏見，丙子，風。梓慎曰：“是謂融風，火之始也；七日，其火作乎！”戊寅，風甚，壬午，大甚，宋、衛、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫以望之，曰：“宋、衛、陳、鄭也。”數日皆來告火。裨灶曰：“不用吾言，鄭又將火。”鄭人請用之，子產不可。子大叔曰：“寶以保民也。若有火，國幾亡。可以救亡，子何愛焉？”子產曰：“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道，是亦多言矣，豈不或信？”遂不與。亦不復火。（昭公十八年，1394—1395頁）

夏五月火見，即心宿昏見，而后開始起風。梓慎斷定這是宋、鄭、陳、衛火災的前兆，結果數日之后，四國都來通報遭受了火災。鄭國的裨灶對子產說，去年冬天我已經斷言今年宋、衛、陳、鄭同一天發生火災，要求用玉器祭祀神靈以禳災，不獲同意，現在趕快按我的話做，否則鄭國會再次發生火災。子產不僅仍不同意，而且對天道人道的問題講出了一番見解。而裨灶所預言的再火之災也并未發生。^[1]

昭公二十一年：

秋七月壬午朔，日有食之。公問于梓慎曰：“是何物也？禍福何為？”對曰：“二至二分，日有食之，不為災。日月之行也，分，同道也；至，相過也。其他月則為災，陽不克也，故常為水。”（昭公二十一年，1426—1427頁）

這一年又發生日食，梓慎說，冬至、夏至、春分、秋分時天有日食，不會為災。其他時候出現日食就有災害，一般是水災，因為日食表示陽不勝陰。這表示，當時人們已經不認為凡日食一定有災，反而肯定在二分二至之月的日食無災；即使是有災之月的日食，對日食帶來的災害也完全給以陰陽相勝的自然解釋。

又過幾年，日食再次出現：

夏五月乙未朔，日有食之。梓慎曰：“將水。”昭子曰：“旱也。日過分而陽猶不克，克必甚，能無旱乎？”（昭公二十四年，1451頁）

與前例一樣，梓慎認為凡不在二分二至發生的日食，都預示有水災。而昭子反對，他認為將有旱災，其理由是，夏五月太陽已行過春分點，陽氣應當正在旺盛之時，此時卻猶不能勝過月陰，而有日食，則陽氣必然積聚起來；陰陽相勝，待到陽氣勝陰時，郁積的陽氣一定發作得很厲害，所以將會有旱災。“秋八月，大雩，旱也”（同上，1452頁），楊伯峻謂：“其年八月大雩，亦足證梓慎之說誤。”（昭公二十一年，1427頁）盡管二人講法皆非科學，但都是訴諸自然主義的解釋，較之神秘的、機械的星象說，有其進步的意義。

在日食與星辰之占外，尚有風云之占，如：

是歲也，有云如眾赤鳥，夾日以飛三日。楚子使問諸周大史，周大史曰：“其當王身乎？若禜之，可移于令尹、司馬。”王曰：“除腹心之疾，而置諸股肱，何益？不穀不有大過，天其夭諸？有罪受罰，又焉移之？”遂弗禜。

初，昭王有疾，卜曰：“河為祟。”王弗祭。大夫請祭諸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望。江、漢、雎、漳，楚之望也。禍福之至，不是過也。不穀雖不德，河非所獲罪也。”遂弗祭。

孔子曰：“楚昭王知大道矣。其不失國也，宜哉！”（哀公六年，1635—1636頁）

漢代的所謂天人感應的災異思想，正是來源于先秦的天象之術。如此例中，特殊色狀的云在楚國的天空出現，引起國人的驚疑，周太史說，此一變異將應在楚昭王身上；如果以某種方法來祭祀，則可以將災禍轉移給楚國的令尹或司馬。昭王謝絕說，如果這是上天給我的懲罰，我又怎么可以轉給他人。按照這里的講法，赤云的出現雖然不是楚昭王的政事所引起，但它是人事變化的征兆，故這種講法當然包含了人—天的相互感應關系。昭王患病之初，卜人為之占卜，說是黃河的河神作祟，請求祭祀河神，昭王既不相信卜筮，也不越禮祭祀河神。正如我們在前章揭示的，春秋時代，以卜筮決定行為的傳統已經逐步讓位于理性和德性的態度，楚昭王的這件事也是一個例子。所以這件事也得到了孔子的稱贊。

理性與德性優先的態度，也同樣反映在天象星辰之術方面。

如：

晉人聞有楚師，師曠曰：“不害。吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲。楚必無功。”董叔曰：“天道多在西北。南師不時，必無功。”叔向曰：“在其君之德也。”（襄公十九年，1043頁）

晉北楚南，故南師是指楚軍。師曠歌風（曲），即《周禮》大師所謂“執同律以聽軍聲而韶吉兇”，是一種以樂律卜吉兇的預測，他說南風不強，所以楚軍必無功而返。董叔也說，天道多在西北，南軍不得天時，所以一定無功。^[2]而叔向則說，有沒有功，關鍵在其國君的德行，而不在星辰天象。叔向的這一講法顯然代表了當時有識者的態度。

有關日食和行星運動的預言的學說體系，有些西方學者認為，是在公元前5世紀或稍后由巴比倫傳入中國。但據上面所述可知，《左傳》的記載，有關星占和日食的記述多集中在襄公、昭公時，即公元前7至前6世紀，所以是不可能在公元前5世紀以后才由近東傳入的。

最后，可再舉出宋國的子韋的例子，《史記·天官書》把他作為一個重要人物，而《左傳》《國語》未載其天學方面的言論。其事跡見于《呂氏春秋》：

宋景公之時，熒惑在心，公懼，召子韋而問焉，曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑者，天罰也。心者，宋之分野也。禍當于君。雖然，可移于宰相。”公曰：“宰相，所與治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人將誰為君乎？寧獨死。”子韋曰：“可移而歲。”公曰：“歲害則民饑，民饑必死，為人君而殺其民以自活也，其誰以我為君乎？是寡人之命固盡已，子無復言矣。”子韋還走，北面載拜曰：“臣敢賀君。天之處高而聽卑，君有至德之言三，天比三賞君。今昔熒惑其徙三舍，君延年二十一歲。”公曰：“何以知之？”對曰：“有三善言必有三賞，熒惑必三徙舍，舍行七星，星一徙當七年，三七二十一歲矣。……是夕熒惑果徙三舍。”（《呂氏春秋》卷六制樂）^[3]

這個故事和前面所說的楚昭王的故事很相近。熒惑守心，即火星在心宿發生“留”的現象。這個故事反映的人道主義意識，都是在春秋后期的文化氛圍中才能出現的。

[1] 不過，據《左傳》，四國同時發生火災時，子產在鄭國一方面及時安排各種救災措施，另一方面也使祝史在國北祭祀而祈禳之。

[2] 楊伯峻注：“天道為木星所行之道。此年木星在黃道帶經過娵訾，于十二支中為亥，故云天道在西北。”（1043頁）

[3] 《史記》卷三十八宋微子世家記此事稍簡：“三十七年，楚惠王滅陳。熒惑守心。心，宋之分野也。景公憂之，司星子韋曰：‘可移于相。’景公曰：‘相，吾之股肱。’曰：‘可移于民。’景公曰：‘君者待民。’曰：‘可移于歲。’景公曰：‘歲饑民困，吾誰為君！’子韋曰：‘天高聽卑。君有君人之言三，熒惑宜有動。’于是候之，果徙三度。”