二　作為門面的“清流”

“不須遠溯乾嘉盛，說著同光已惘然。”^[1]同光之交都下的詩酒風流，為此后數十年間學者、詩人追懷前朝往事提供了素材。后來人抱歷史的同情，推之為乾嘉“盛世”之回復。然而，詩酒生涯的經濟成本，及其所帶來的社會問題，亦不容忽視。同治年間，由于軍功勢力在地方崛起，京官出路日益狹窄，淪為冷秩。^[2]像張之洞、李文田、王懿榮那樣，能夠憑借一己才華攀緣望族、補授優差者實占少數。與之相對，長年的交游活動卻養成了整個京官群體對住宅、姬妾、輿馬、仆役、宴飲、歌郎、冶游、郊游、書畫古籍、金石拓片等各方面享受的追求，由此帶來中央機構腐化與京、外官勾結等問題，被認為是光緒時期京朝政治窳敗的內因之一。^[3]

清季游于京師的陳澹然，不僅“極厭考據及六朝人文”，并且平生“最詆翁叔平（同龢），次則張廣雅（之洞）”。^[4]其筆下的同光學術，通過伶人的視角展開，自是另一幅景象：

同治初，發、捻漸平，京師無事。諸貴人務歌頌，飾太平，宴樂益盛，海內諸奇伶爭入都，至則盡屈【程】長庚，稱弟子。諸名士乃獨工楷法，習詞賦、時文攫高科，倨貴甚。上者乃或研訓詁，窮性理，盜古文詞相標榜，號曰“清流”。^[5]

陳澹然借用“清流”一詞指代同治年間活躍于京師的交游群體，籠括了訓詁、性理、古文辭三方面。“清流”之“清”，不僅是“清議”，更指向京中“諸貴人”生活方式的“情閑”“清秘”，屬于較為廣義的用法。按照陳澹然的敘述，從同治到光緒四十余年間，士林社會經歷了“清流”“敢諫”“洋務”三個群體前后相繼的過程：同治十年（1871）倭仁辭世，“性理絕，而訓詁、詞章益勝，廁翰林、坊局、御史臺，則務搜經史，上自黃帝以來數千年治法，埋首習章奏，或乃劾權貴小者取直聲，號曰‘敢諫’”；光緒十年（1884）中法戰事起，“醇賢親王銳志建海軍，開津榆鐵道，諸名士始采報說入疏章，號曰‘洋務’”。在他看來，從“清流”到“洋務”，其底色均為沉溺訓詁詞章、“喜狎優伶相爾汝”的所謂“名士”，故亦統稱為廣義上的“清流”。^[6]

不過，對于光宣以至民國年間筆記、野史、小說中頻繁出現的“清流”一詞，更為普遍的用法，卻是指向陳澹然所說的“敢諫”。這種狹義用法最終進入了正史：

論曰：【黃】體芳、寶廷、【張】佩綸與張之洞，時稱“翰林四諫”，有大政事，必具疏論是非，與同時好言事者，又號“清流黨”。^[7]

“清流黨”之稱，有“結黨”“朋黨”“黨錮”的含義，很可能出自攻擊“清流”者。^[8]與此同時，廣義的“清流”用法并未消失，如翁同龢、李文田、沈曾植等人，在言事方面無甚可觀，甚至成為狹義上“清流”攻擊的對象，卻也被稱為“清流”人物。于是出現“南北清流”^[9]“前后清流”^[10]等說法，將“清流”與南北、京外、帝后矛盾相聯系，恐怕也有調和廣、狹兩種“清流”理解的考慮。

《清史稿》對于“翰林四諫”的歸納不盡準確，但張之洞在光緒初年逐漸疏離于翁同龢、潘祖蔭的圈子，最終加入翰林言事一派，卻是事實。一方面，可能由于張之洞意識到自身專門知識不足，在以金石學為極則的翁、潘圈子中，難以爭取到中心地位，故退而以激烈言事來博取新的聲名。^[11]另一方面，更應出于張之洞自身的學術選擇。早在與潘祖蔭等討論金石之時，張氏就已流露對“許鄭之學”的質疑，^[12]同治十一年（1872）題詠《藤陰書屋勘書圖》，更將自家的治學取向表白無遺：

我如邢劭不精詳，懶捉禿管施雌黃。窺日觀月各自快，未知南北誰短長。^[13]

張之洞作詩長于用典。此處先用《北史》邢劭笑人校書事自嘲，^[14]繼而化用《世說新語·文學》所載支道林語：“自中人以還，北人看書，如顯處觀月，南人學問，如牖中窺日。”^[15]強調南北、精博之間，各有勝場，未較短長，但其言下之意，顯然更取“學寡而易核，易核而智明”的清通之學。^[16]張之洞在同、光之交外放四川學政，拔取楊銳、王秉恩、廖平、宋育仁、吳謙、吳德潚等超卓干練之士，組織編輯《書目答問》及《軒語》，二書均以實用為準的。光緒三年（1877），張之洞入都復命，是年廷議穆宗升祔位次，乃為潘祖蔭代撰三議以進。陳寶琛在日后提到，張之洞“自是究心時政，不復措意于考訂之學”。^[17]

據說張之洞在光緒初年“頗講理學，學術又一變”^[18]。集中致潘祖蔭最后數函，大概作于此間，有云：“今日必無黨禍，何也？有清議然后有黨禍，今也不然，毀譽雜糅，出主入奴而已；清流勢太甚，然后有黨禍，今也不然，偶有補救，互相角力而已。”^[19]反復辨別“無黨禍”，正說明潘祖蔭確有提到張之洞與清流、清議結“黨”的言論。其時與張之洞交游，以理學或清議著稱者，有張佩綸、吳可讀、吳觀禮及閩籍的陳寶琛、王仁堪、仁東兄弟，活動范圍大概在南城丞相胡同、北半截胡同一帶，與米市胡同藤陰書屋為中心的金石學人圈僅一街之隔。諸人不長于考訂，而愛好吟詩、扶乩：“臨乩者自稱凈名道人，蓋康乾間詩人吳舍人泰來（原注：企晉）也。每臨乩，輒與同人唱和，不為休咎之占，而作韋弦之贈，唱酬甚夥。”^[20]光緒三年張之洞回京，與諸人接觸增多。其入清議一“黨”，當在此前后。而在光緒四年（1878）以后的張佩綸日記中，亦時而能見到鑒賞金石的雅集。可知當時都中士人圈子并非界限分明，張之洞游走于二者之間，溝通了不同圈子的風氣。^①

有清一代，懲明季言論混淆之失，又挾其異族入主的戒心，前中期二百年間言路相當沉悶。時至晚清，在內外變局的壓力下，破例之舉層出不窮，清議勢力興起，同樣突破了“以言為忌”的祖宗家法。而清流中人不斷突破祖制，試探言論限度，卻又是為了堅守其他各項祖制不受破壞。光緒五年（1879）三月，吳可讀以震駭一時的“尸諫”，要求為穆宗預定大統，即是針對慈禧太后在繼位問題上的“破例”。“尸諫”之舉極具表演性，吳可讀事先準備好了棺槨、衣冠，并遺書示子，命其速速出京之先，須在“張香濤（之洞）先生、幼樵（張佩綸）、安圃（張人駿）前均致候”，慨嘆“想如前時聚談時，不可得矣”。張之洞此時已成為吳可讀等清議人物的密友，被托以身后之事。^[21]更重要的在于，吳可讀用“尸諫”挑戰了清代宮廷政治最為敏感的立儲話題，也在極大限度上拉伸了晚清朝臣的言論空間，光緒初年顯赫一時的“翰林四諫”遂接踵而起。

北宋慶歷年間，歐陽修、蔡襄、王素、余靖四人任諫官，號稱“四諫”^[22]。至明成化時又有“翰林四諫”之謂，指因言事而被黜之翰林院編修羅倫、庶吉士章懋、黃仲昭、莊昶四人。^[23]至于晚清的“翰林四諫”，則異說頗多。張佩綸、陳寶琛、黃體芳、何金壽、寶廷、張之洞、鄧承修、于蔭霖等都曾被納入。但張之洞、陳寶琛詩句中提到“四諫”，皆自居其外。陳寶琛詩注指出“文襄（張之洞）尚未在講職”，不入“四諫”。^[24]然則比之宋代“四諫”全為諫官，明代“翰林四諫”僅為編修、庶吉士，晚清“翰林四諫”的門檻更高：要求必須是經過詹事府遷轉而晉升“講職”者。故其時張之洞與張佩綸私下有“言官不言，講官盡講”之戲目。^[25]經過光緒五、六年（1879—1880）間針對崇厚擅訂俄約之彈劾，張之洞迅速開坊晉升日講起居注官、侍講學士，正式加入翰林講官主導言路的潮流。

“言官不言，講官盡講”，造成光緒初年清議有別于前代的若干特點。首先，清議產生于翰林講官“清秘無事”的詩酒生涯，繼承了同光之際都下學人的生活方式。張之洞、張佩綸等在言事之余，仍以金石、書畫、版本、西北地理之學自娛，并將其與議政相結合，向經世的一面發揮，實可看作同治以來京師學術的擴張。與此同時，翁、潘一派主導的學術圈依舊活躍，中如吳大澂、盛昱、王懿榮等人，亦是重要的清議分子。其次，較之光緒中后期“以罵洋務為清流”^[26]的言官末流，翰林講官品級較高，視野開闊，究心時務，既有與督撫及總署進行交涉的資格，又具備相關學養。如張佩綸與合肥李氏本為世交，在鼓吹清議的同時，便已參畫李鴻章在天津的洋務事業，往來書信頗多。^[27]又如陳寶琛在中法戰爭前“提倡清流”，“于洋務極意研究，曾借譯署歷年檔案”，囑人抄寫。^[28]當時盡有“洋務”“軍功”中人對“清流”的不滿乃至非笑，但“清流”中人卻不無依附、借重洋務的心態，張佩綸甚至在書信中奉承李鴻章為“清流爭附”“愛護清流”之人。^[29]光緒十年（1884）由盛昱一疏導致“易樞”事件，圍繞主戰、主和話題，李鴻章、醇親王對朝中清議多有不滿，而張佩綸此時的辯白更值得玩味：

言論主戰者多，轉于和局有益，愿朝廷不以異議為嫌。（原注：今日又言之興獻：作清流須清到底，猶公之談洋務，各有門面也，一笑。）^[30]

翰林清流不僅堅守理學原則，更好講究縱橫捭闔之術，中法戰爭時，便曾希望通過和、戰兩派默契配合形成有利的外交態勢。“清流”“洋務”，在張佩綸看來不過是對外的門面語，而非政派歸屬或學術取向的實質。故張佩綸的“清流”身份，并不妨礙其參與李鴻章的幕府；張之洞也能以翰林清秘之官，成為總署備咨詢的座上客。但另一方面，所謂“門面”又代表著群體發言的立場，必須貫徹到底，不能動搖，不容異類。翰林言事者身處京師士人交游的環境中，其上疏程序亦有如詩酒酬唱，通常由一人出奏，諸人附和，從而給外人造成翰林數人此唱彼和、跡涉朋比的印象。“壬午（1882）以后，言事者尚激切”^[31]，奏章之間的前后唱和將言論不斷推向極端，卻未必符合各自治學、處世的本來主張。

當時為此種“章奏唱和”最為頻繁者，端推張之洞、張佩綸、陳寶琛、寶廷四人的小圈子。四人皆投靠提倡理學的李鴻藻門下，與翁、潘漢學一派言事者有對峙之勢。平日書信往來，多用暗語，嗤點朝臣，無所不至。其中張之洞、寶廷稍為沉穩，張佩綸、陳寶琛則尤主激越。光緒六年張之洞致信張佩綸云：

橘洲（陳寶琛）詩昨日弟與偶齋（寶廷）爭之，至暮不能得。偶齋但懇其停留熟思一日再繕，及今晨竟交卷矣。執事（張佩綸）與橘洲同床各夢，昨日之贊成，實為鄙人意料所不及。他日設聞扶病閱卷者凄然不怡（眉批：扶病閱卷者謂皇太后），朝減一飯，公必然悔之。^[32]

此札看似論詩，實則議政。當年十二月，東右門護軍毆打太監，觸怒太后，將置重典，張之洞、陳寶琛二人遂交章上奏請裁抑宦寺。陳寶琛附片措辭激烈，遭到張之洞反對，卻仍在張佩綸鼓勵下貿然上奏，一折一片轟動一時，被稱為“真奏疏”。^[33]其時諸人不僅在一起討論奏疏，且有結課讀史傳，共同編輯《皇朝經世文續編》的打算，張之洞另有一信致張佩綸云：

昨夜思之，若欲有所撰述，他體裁皆不宜，擬為《皇朝經世文續編》，止須搜羅五十年來奏疏吏牘，并近日名家文集，選擇錄之。此體有畔岸，而無偏倚，得尺則尺，漸次推廣，可以求日進之功。惟奏牘須求諸樞曹、史館、內閣、部署，及積年邸報，亦不易耳。求之難而編之易，多雇鈔胥足矣。然此體有今無古，若以古今通為一書，思之未得其方，望閣下與伯潛（陳寶琛）見，商度見教為幸。^[34]

當時令“清流”中人感到煩惱的，正是“考古”“讀書”與“經世”之間的關系。張佩綸希望能通過“考古”來尋求解決畿輔水利、厘金、東三省等現實問題，張之洞則指出此等皆“考今不考古”之事，只要“稽諸近日奏牘、訪之故吏老兵，期于洞悉近日情形”即可，故有編輯《經世文續編》之議。張之洞也同意“經世之學，讀官書，尤須讀史傳”，主張用計日程功之法看正史、《通鑒》《通鑒紀事本末》《通考》《五禮通考》等史書、政書，每天限讀一二卷，仿照《黃氏日鈔》做筆記。張之洞特別強調“讀書”與“考古”的區別：“讀書可計日而畢，考一事不能克期而得。”當時緊迫的內外局勢，促使他們將治學領域從經學轉向史學（乃至掌故經濟之學）；治學方法亦從長年積累的“考古”，轉向計日程功的“讀書”。^[35]

然而，講官出身的“清流”無論如何強調經世致用，都還是書本工夫。由經入史固然較翁同龢、潘祖蔭一派的考訂之學向“時務”“洋務”前進了一步，但研究《通考》《五禮通考》《新疆識略》《蒙古游牧記》等，^[36]仍然不出道咸以后學人熱衷三《禮》之學、邊疆史地的趣味，終究與洋務實際有所隔膜。光緒七年（1881）張之洞蒞任山西巡撫，從清流變為督撫，議政立場便大為轉移。^[37]而此時張佩綸致信李鴻藻，仍聲言：“愿為汲戇居中，不愿坡仙乞外也。……竊謂留心時事者，到處可以歷練，不留心者雖兩司豈少顢頇者哉？”信末還再次強調：“所最畏者出外。”可見清流中人對外官實務之抵觸情緒。^[38]至光緒十年中法戰爭爆發，或是震懾于前此“清流”競言洋務的聲名，或是樞臣有預謀的傾陷，張佩綸、陳寶琛、吳大澂等清流人物紛紛被外派會辦防務。其言論、學術實踐為事功，卻因戰事不利而淪為舉朝非笑的對象。

咸同軍興時期，曾國藩、胡林翼、羅澤南以書生行軍，成為幾代人的精神偶像；降至光緒時代，張佩綸、陳寶琛卻以書生帶兵淪為一時笑柄。同為“書生”，都講“經世”，所恃之政術、學術、風俗實有云泥之別。大約在光緒十四年（1888）前后，故人寶廷致函張之洞，回顧“清流”前事，評點群倫，不禁為之欷歔：

回思昔年，同人聚處京華，轉眴風流云散，升沉各異。老夫子（張之洞）功業顯著，年甫逾艾，建樹有日，必成一代名臣，尚矣。漱蘭（黃體芳）功業未必有成，亦可為一代直臣。鐵生（何金壽）生直臣，死循吏，亦不枉一世。伯潛（陳寶琛）半途生廢，而年力尚強，猶有后望，且歸隱有資，不出亦可有山林樂。繩菴（張佩綸）有才不能自晦，遂不惜枉尺以求直尋，日后之功名未可期，當前誚謗，已不能免，徒使嫉之者快口，愛之者傷心。^[39]

甲申中法之役后，陳寶琛遭罷黜歸里，張佩綸獲罪譴戍塞外，加上前此何金壽早逝，寶廷因納船妓事自劾，翰林清流碩果僅存者，唯有外放疆臣之張之洞與居京退閑之黃體芳二人。寶廷出身宗室，早歲風流，晚年卻較有理學氣味。他評論張佩綸“枉尺以求直尋”，當是指其熱衷洋務、入參李鴻章幕等事。

同一時期，寶廷又連致張之洞二函，詳陳病中研究宋學、天算的心得。關于天算，寶廷強調必須“推筭出一簡實之法，借可杜西人之妄口，解華人之大惑。不然，日久愈惑，將謂雖圣人亦不知天，以西人為圣人，從此流弊不可勝言矣”^[40]。然而，業已升任兩廣總督的張之洞卻在回信中正告寶廷：“天算中法實不如西法，經解宋學實不如漢學。”多年的外官閱歷使張之洞突破了京官視野，“清流”經驗逐漸淡出到從事“時務”“洋務”背后的義理、原則層面。正如張之洞回信中所說：“若能通西法以得自強之術，博漢學以為名理之資，是西法正為中國所用，漢學正為宋學所用。”^[41]晚清督撫勢力坐大，在處理地方實政時，不斷面臨“經”與“權”的抉擇，與樞府、京官的視差亦隨之擴大，不難推想張之洞外放疆臣后的立場移動。但在此語境下，進一步考慮沉淀到記憶深處的“清流”經驗在此后應對近代新知、重構交際圈子過程中的潛在作用，則是更為深刻的話題。

①張佩綸：《澗于日記》（臺北：學生書局，1966年影印本）光緒四年（1878）十月十四日：“夜孝達（張之洞）招飲，過伯潛（陳寶琛），至孝達齋已月上矣。同集者汪柳門（鳴鑾）、吳清卿（大澂）、顧皞民（緝熙）及余叔侄，曾君表（之撰，曾樸父）后至，觀清卿所藏薛氏鐘鼎款識拓本。”其中汪、吳、顧三人均為潘祖蔭圈子的活躍人物。

[1] 陳寶琛：《瑞臣屬題羅兩峰上元夜飲圖摹本》，《滄趣樓詩集》卷六，劉永翔、許全勝校點：《滄趣樓詩文集》（上海：上海古籍出版社，2006年），第133頁。

[2] 張佩綸《復宗載之姊丈》：“京秩無不高寒……惟同年世好有外任者，相率為饋歲之舉，美其名曰炭敬，上至宰相、御史大夫，莫不恃此敷衍，冷官滋味，豈復可耐？”《澗于集》書牘卷一，《續修四庫全書》第1566冊影印1926年張氏澗于草堂刻本，第410頁下欄。

[3] 參閱張德昌：《清季一個京官的生活》（香港：香港中文大學出版社，1970年），第52—57頁。

[4] 此為其友人陳衍評語，見《石遺室詩話》合訂本卷七，張寅彭主編：《民國詩話叢編》（上海：上海書店出版社，2002年）第1冊，第106頁。

[5] 陳澹然：《異伶傳》，張次溪輯：《清代燕都梨園史料》（北京：中國戲劇出版社，1988年）下冊，第727頁。

[6] 當時也有將“清流”與“名士”分開的用法，如何剛德《春明夢錄》：“甲申時之清流，甲午之名士，皆翰苑高才也。”《話夢錄　春明夢錄　東華瑣錄》（北京：北京古籍出版社，1995年），第77頁。何剛德用“清流”指張之洞、張佩綸、盛昱一代，用“名士”指沈曾植、張謇、梁啟超一代。

[7] 《清史稿》卷四百四十四，第12460頁。

[8] 王維江在《誰是“清流”》《從“清流”到“清流黨”》等文中分析了清末民初“清流”話語的形成，分別載《史林》2005年第3期、2006年第1期。

[9] 南北清流之說，大抵以“四諫”諸人為“北黨”，李鴻藻為領袖；以李慈銘、盛昱等為“南黨”，翁同龢為領袖。按：此說實源自甲申（1884）前后軍機處漢大臣的南北之爭。胡思敬《國聞備乘》卷二“南黨北黨”條、陳衍《石遺室詩話》卷十一“張廣雅詩紀晚清黨爭”條等均曾論及。到后來劉成禺《世載堂雜憶》的“龍樹寺觴詠大會”條，遂將“南北黨”之爭衍為“南北清流”的爭奪。參見錢實甫點校：《世載堂雜憶》（北京：中華書局，1960年），第89頁。

[10] 前后清流之說，至少有兩種：（一）以“南北清流”說中之北黨為“前清流”、南黨為“后清流”，黃濬即認為：“當時朝中名士，前一輩清流，若張孝達（之洞）、張繩庵（佩綸）等，皆與高陽（李鴻藻）善；而稍后進者，若張季直（謇）、沈子培（曾植），則與常熟（翁同龢）善。”《花隨人圣盦摭憶》（上海：上海古籍出版社，1983年），第55—56頁。（二）以同光之間（不論南北）為清流前期，光宣之間為清流后期，如陳寅恪《寒柳堂記夢未定稿》，見《寒柳堂集》（北京：三聯書店2001年），第191—192頁。

[11] 《續修四庫全書提要》史部“廣雅堂論金石札五卷”條：“之洞于金石之學本非專門，故其所論不能盡中肯綮。”附載河北版《張之洞全集》第12冊，第10779頁。關于張之洞經學涵養的缺陷，近來更有專文探討，可參閱樊波成《張之洞經學涵養管窺——以〈讀聶氏《三禮圖》札記〉為考察中心》，《史林》2011年第1期。

[12] 張之洞：《論金石札二·金文雜說》（致潘祖蔭）：“今日號稱為許、鄭之學者，謂為頌揚許、鄭之學則可，何嘗有講求許、鄭之學者哉。（原注：講經學而名曰漢學，已偏矣；講漢學而名曰許、鄭之學，尤隘也。此皆省事自便之道，非實事求是之道也。）”又《讀經札記二·汪拔貢〈述學〉》：“將謂孔孟大道、許鄭儒宗，但解編纂《說文》、繪畫《三禮圖》而已乎？（原注：此二事在今日陋俗則為甚難，在漢儒止是入門功夫耳。）不惟謬議圣傳，抑亦厚誣漢儒之甚矣。使后世以漢學為詬病者，此輩（汪中）之罪也。”河北版《張之洞全集》第12冊，第10388、10025頁。

[13] 張之洞：《潘侍郎藤陰書屋勘書圖歌圖為秦誼亭作》，《張之洞詩文集》卷二，詩集二，第53—54頁。

[14] 見《北史》卷四十三邢劭本傳，李延壽等撰：《北史》（北京：中華書局，1974年），第1593頁。

[15] 余嘉錫：《世說新語箋疏》（北京：中華書局，2007年），第255—256頁。

[16] 袁昶《廣雅碎金校語》于此詩題下注云：“此丹經萬卷，不如守一之意，……指約而易摻［操］，可為馳騖無涯之智，薄暮不知所止泊者，腦后下針。”附載《廣雅碎金》卷末，《叢書集成初編》（上海：商務印書館，1936年），第92—93頁。

[17] 許同莘：《張文襄公年譜》卷一，光緒三年條，《北京圖書館藏珍本年譜叢刊》第173冊影印本，第672頁。

[18] 譚獻日記光緒四年（1878）十月二十日條引樊增祥來書語，見范旭侖、牟曉朋整理：《復堂日記》（石家莊：河北教育出版社，2001年），第281頁。

[19] 張之洞：《致潘伯寅》，河北版《張之洞全集》第12冊，書札一，第10118—10119頁。原文小注略。

[20] 張允僑：《閩縣陳公寶琛年譜》，光緒三年條，附載《滄趣樓詩文集》下冊，第701頁。

[21] 吳可讀：《訣兒書》，《花隨人圣盦摭憶》，第132—134頁。

[22] 參見歐陽發等撰：《事跡》，《歐陽文忠公集》附錄卷第五，《四部叢刊》影印元刊本。

[23] 《明史》卷一百七十九《章懋本傳》（北京：中華書局，1974年），第4751頁。

[24] 參見張之洞：《壽黃漱蘭通政六十》《拜寶竹坡墓二首》，《張之洞詩文集》，第128、149頁。陳寶琛《吳柳堂御史圍爐話別圖為仲昭題》：“同時四諫接踵起，欲挽清渭澄濁涇。”句下原注：“時稱張（佩綸）、寶（廷）、何（金壽）、黃（體芳），文襄（張之洞）尚未在講職也。”《滄趣樓詩文集》上冊，第167頁。

[25] 張佩綸《復宗載之姊丈》：“前者家兄書來，云胡介卿回浙，有‘言官不言，講官亂講’之謠。其實此二語本香濤前輩與弟戲詞，乃云：‘言官不言，講官盡講。’都人遂以‘雨師勿雨，風師多風’屬對，妄為傳播，并非事實。”《澗于集》書牘卷一，第413頁下欄。

[26] 甲午戰爭后，曾入李鴻章幕的吳汝綸致信陳寶箴：“近來世議，以罵洋務為清流，以辦洋務為濁流。”另一函又云：“中國不變法，士大夫自守其虛驕之論以為清議，雖才力十倍李相，未必能轉弱為強。”可見時人已將“清流”作為“洋務”“變法”的對立面。見吳汝綸《與陳右銘方伯》（光緒二十一年閏六月十一日）、《答陳右銘》（閏六月十二日），施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》（合肥：黃山書社，2002年），第3冊，第103、105頁。

[27] 張佩綸《澗于集》詩集卷二有詩題曰：“少荃夫子（李鴻章）六十生日，敬不舉觴，禮也。佩綸與公累世通家，雅托密契。……”（第87頁下欄）

[28] 見何剛德：《春明夢錄》，《話夢錄　春明夢錄　東華瑣錄》，第85頁。

[29] 參閱張佩綸：《致李肅毅師相》，《澗于集》書牘卷一，第424頁下欄。

[30] 張佩綸：《致李肅毅師相》（甲申），《澗于集》書牘卷三，第482頁上欄。“興獻”指醇親王，因其為光緒帝本生父，用明世宗“大禮議”事影射。

[31] 楊鍾羲：《雪橋詩話》卷十二，第594頁。

[32] 張之洞：《致張幼樵》，載鈔本《張文襄書札》，中國社會科學院近代史研究所藏檔案（以下簡稱“近代史所檔”）：甲182—371。該信鈔本天頭有編集者眉批：“此似謂陳弢庵參內監事。”按：此冊抄錄張之洞致張佩綸書信，時段在光緒初年至十六年（1890）間，尤多收錄光緒五六年前后張之洞與張佩綸、陳寶琛關系密切時期的信件。

[33] 此事本末，許同莘《張文襄公年譜》言之甚詳。參見該譜卷一，光緒六年條，《北京圖書館藏珍本年譜叢刊》第173冊，第678—679頁。

[34] 張之洞：《致張幼樵論學三札》其二，《張文襄書札》。按：此三函亦錄入黃濬《花隨人圣盦摭憶》而略有刪節，見該書第303—304頁。

[35] 見張之洞《致張幼樵論學三札》其一。稍早張佩綸在書札中聲言：“以目下時會而論，作經生不如究史學，究史學不如講求掌故、練習時務。”見《致宗載之姊丈》，《澗于集》書牘卷一，第412頁上欄。

[36] 張之洞：《致張幼樵》（又）：“《新畺識略》暨條約各種，并《蒙古游牧記》，望借一檢為幸。”載前引《張文襄書札》。

[37] 比如光緒十年（1884）中法戰爭時，張之洞雖亦主戰，但其理由已迥異于朝中清議。光緒十年二月十二日《致張幼樵》云：“中外兵事，鄙意與尊意及京朝諸言事者，迥然不同。諸公意謂法不足畏，我易勝法，故紛紛主戰。鄙人則明知法強華弱，初戰不能不敗，特非戰不能練海防，非敗不能練戰。”見河北版《張之洞全集》第12冊，書札一，第10152頁。原文小注略。

[38] 張佩綸：《致李蘭孫師相》（光緒八年），《澗于集》書牘卷二，第460頁下欄。

[39] 寶廷：《致張之洞二通》其一，信末署“三月三十日”，北京大學圖書館藏原件。

[40] 寶廷：《致張之洞二通》其二。按：北京大學圖書館藏寶廷致張之洞函，共二通，分別論“清流”浮沉（信末署“三月三十日”，見書前彩插一）及西學天算（信末署“季夏七日”，見書前彩插二），并及漢學宋學、晚出古文《尚書》考證、積病用藥等事。其中，三月三十日函稱張之洞“年甫逾艾”，張道光十七年（1837）生，“逾艾”當在光緒十二年以后，又光緒十三年夏歷三月無“三十日”，則該函當作于光緒十四年或以下。中國國家圖書館善本部藏《趙鳳昌藏札》，亦有寶廷致張之洞論天學一函，信末署“中元夜半”，提到擬將駁西人天學之書“再修飾另鈔，擬名之《兒辨》，取《列子》辨日之意”。（見《趙鳳昌藏札》第7冊，北京：國家圖書館出版社，2010年影印本，第358—362頁）據寶廷之子壽富所撰年譜，寶廷研究西人天學在光緒十四年，是年集“攻西人推步之說者，取《列子》之意，曰《兒辨》”，則趙鳳昌所藏一函，當系于光緒十四年。該函開頭有云“春間曾寄一椷，當早登記室”，很可能指北大藏“三月三十日”一函，然則該年春至中元之間，寶廷未寄信張之洞，北大藏署“季夏七日”一函，當作于他年。光緒十五年寶廷考證晚出古文《尚書》之《古文尚書解紛》成，十六年《兒辨》成，應不出此二年。參見壽富：《先考侍郎公年譜》，附見寶廷著，聶世美校點：《偶齋詩草》（上海：上海古籍出版社，2005年）下冊，第1013—1015頁。

[41] 張之洞：《致寶竹坡》，河北版《張之洞全集》第12冊，書札八，第10343—10344頁。