第1卷    神圣三位格的絕對平等

第1章

作者向讀者交代他寫本書的目的和方法。^注29

1．讀我這些三位一體反思的人，須在心里牢記，我執筆是為了反對那些不屑于從信仰出發，反因不合理地、被誤導了地溺愛理性而深陷虛幻的人的詭辯。他們當中的一些人，試圖將他們所觀察到的關于物體的東西運用到非物質的、屬靈的事上，他們把通過身體感官經驗到的或憑著自然人的理智、生活實踐和技巧習得的東西當作標準，來衡量屬靈的事。又有一些人，他們在思考上帝時，將人類精神的本性和情緒歸到上帝身上，這樣，他們的上帝概念就是錯誤的，這一錯誤使他們關于上帝的論證與扭曲的、誤導性的闡釋規則連在了一起。除此之外，還有一類人，他們努力想爬到必定改變的受造宇宙的上面，將他們的思想升高到不變的實體即上帝那里。不過，他們因受必死性之累而頭重腳輕，以致他們希望別人認為他們知道他們本不知道的東西，他們希望知道他們不能知道的東西；這樣，他們就由于武斷地肯定自己的謬見，而堵死了通往正解的道路；他們寧愿固執自己的謬見，而不愿糾正它們。

我所說的這三種人，即用有形之物來設想上帝的人，用屬靈的受造者如靈魂來想象上帝的人，以及既不用有形之物，也不用屬靈的受造物來設想上帝，但仍對上帝抱有錯見的人，都犯了上面所說的通病：他們與真理相距太遠，以致無論是在物體世界里，還是在受造的靈界，還是在創造主本身之內，都不能找到什么是與他們的概念相符的。所以誰若想象上帝為熾白或火紅，就是錯誤的，不過這些仍是物體世界內的實在。或者，誰若想象上帝有時記性好有時記性差，肯定也是十分錯誤的，不過這些仍是心智世界的實在。但那些想象上帝有如此權能，以致他事實上產生了自己的人，卻錯得更離譜，因為不僅上帝不是這樣子的，而且靈界和物界的受造者也不是這樣子的。絕對不存在什么自己生了自己的東西。

2．所以那對嬰孩也適合的《圣經》，為了消除人們精神中的這些謬見，不惜援用任何種類的真實存在的事物，來喂養我們的理解力，好將它逐漸提高到能領會屬神的崇高的事。于是，《圣經》借用了有形之物來談說上帝，如“將我隱藏在你翅膀的蔭下”（詩17：8）；也從靈界借用了許多詞，來表明實非如此，但不得不這么說的事，比如“主你的上帝是忌恨的上帝”（出20：5），^注30以及“我造人后悔了”（創6：7）。但《圣經》并沒有用不存在的事物，來構成比喻或謎語。因此，那些用第三種錯誤自絕于真理的人，他們之落入虛幻的無意義，就比頭兩種人更為深重，因為他們用既不能在上帝本身內，也不能在任何受造者中間找到的東西來臆想上帝。

《圣經》習慣將發生在受造物中間的事做成孩子的玩具，來吸引我們有病之人的注意，使我們一步一步地盡力追求上面的事，離棄下面的事。但《圣經》很少用那些上帝專有的、受造界里找不到的事來談論上帝。這樣的例子有上帝對摩西說“我是我所是”和“那自是者打發我到你們這里來”（出3：14）。^注31既然身體和靈魂可以這種或那種方式說是存在[是]，^注32那么這詞[存在，是]若非用在上帝身上有一種特殊的意思，《圣經》是不會這么說的。使徒保羅說：“惟有他有不死”（提前6：16），^注33也與此相似。既然靈魂可以在某種意義上說是不死的，《圣經》若非因為真實的不死乃是不變，就不會說“惟有他有”；這種不死凡受造者都不能有，因為它只屬于創造主。雅各也說：“各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那里降下來的，在他并沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅1：17）。大衛也說：“你要將天地更換，天地就都改變了；惟有你永不改變”（詩102：26－27）。

3．我們很難思想并完全知道上帝的實體；他自身沒有變化，卻造了可變之物，他自身沒有時間的變遷，卻造了屬時之物。所以在難以形容地看見那難以形容的[上帝實體]之前，凈化我們的心靈就是必要的；在尚未達到這一步時，我們靠信仰養育，由那與我們的才能相合的引導，使我們聰慧，能夠理解它。因此，使徒說：“所積蓄的一切智慧知識，都在他里面藏著”（西2：3）；不過對那些雖然靠上帝的恩典已經重生，卻還是屬血氣屬肉體的，宛如基督里的嬰孩的，使徒不是把他與父平等的大能，而是把他被釘在十字架上屬人的軟弱指示給我們。他說：“我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，并他釘十字架”（林前2：2）；又補充說：“我在你們那里，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢”（林前2：3）。稍后他對他們說：“弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬內體、在基督里為嬰孩的。我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們;那時你們不能吃，就是如今還是不能”（林前3：1－2）。

有些人惱恨這種話，認為受到了侮辱，他們總是寧愿認為說這種話的人是在胡說八道，也不愿承認自己確實不懂。有時我們給他們說出理由——不是直接答復他們關于上帝的求問，因為那是他們不能接受的，恐怕也是我們不能表白的——而是向他們證明，他們是多么不配、不適宜于接受他們所要求的。但他們既聽不到他們所要聽的，就以為我們要么是在向他們故弄玄虛以掩飾我們的無知，要么說話時心懷鬼胎，不愿讓他們知道真相;于是，他們就憤憤然地離去了。

4．所以，我們要借上帝之助，盡力給出他們索求的理由，闡明獨一真神之為三位一體，及說、信、視父、子、靈為同一實體或存在的正當性。這樣，他們才不至于以為他們受到了我們遁詞的嘲弄，反倒真實地認識到，至高的善確實存在，惟有最凈化的心靈才能凝視，還認識到，他們自己是不能凝望它或領會它的，原因就在于人的心眼除非由“信的義”（羅4：13）得到活力，是不能仰望如此的強光的。

然而，我們必須首先根據《圣經》的權威來證明，我們的信仰是否真確。然后，若上帝愿意并且幫助我們，我們才可對付這些好辯的理性販子——他們的驕傲多于他們的才能，因此得了更危險的疾病。我們也許可使他們找到無法置疑的理由，好叫他們在不能發現任何理由的情況里，要歸咎于自己的思想，而不是歸咎于真理或我們的理論。這樣，若他們心里還有一點對神的愛或畏，就可回到信仰的起點和正當秩序，至少認識到在圣教會中為信徒預備了靈樂，即：虔誠心可以醫治心思的軟弱，使它明白不變的真理，使它不因胡亂性急而陷入令人討厭的謬見中。至于我自己，凡有疑惑之處，我不畏縮探討；凡有錯誤之處，我不恥于學習。

5．與此相應，親愛的讀者啊，你在什么地方像我一樣有把握，就請與我一道前進;在什么地方像我一樣躊躇，就要同我進行探討；在什么地方發現自己錯了，就要回到我這里來；在什么地方看見我有錯誤，就要叫我回轉，好使我們共同進入仁愛的大道，向他進發，經上是這么說他的：“時常尋求他的面”（詩105:4）。這既明智又虔誠的約，乃是我在一切著作中，尤其是在探討三位一體，父、子、靈的合一的這本著作中，要在上帝面前同讀者訂立的。因為沒有什么地方的錯誤是比這里的更具危險性的，沒有什么探討是比這里的更艱辛的，沒有什么發現是比這里的更有益的了。

若有讀者說：“這里說得不好，因為我不了解”，那么這人是在批評我的說話方式，而不是我的信仰。不錯，話也許本可以說得更清楚些——盡管沒有人能夠在一切的事上讓所有人都聽得足夠地懂。對我的話感到沮喪不解的人，可以試著看自己能否懂得別人對同一主題、同一問題所說的話。若他懂別人所說的，就可以把我的書放一邊去，甚至將它扔掉，而將力量和時間花在他所懂的書上。

可是他不要因為我未能像別人那樣表達得流暢明晰，就認為我應當緘默不語。因為作者們所寫的，并不都能達到每一個人手中。也許有些真能看懂我這本著作的人，雖沒有找到那些更易明白的著作，卻也至少碰上了我的這本書。所以若有許多人寫了許多書，甚至是關于同一主題的書，文體雖異，信仰卻同，使盡可能多的人以這種或那種方式聞道，又有什么不好呢？但若抱怨說不懂我的書的人，從未能理解任何他人在這樣的主題上的辛勞和深入的探討，他就要通過認真的學習來提高自己，而不是試圖用吵嘴來使我沉默了。

另一方面，若有讀我書的讀者說，“我懂得你所說的，但你說的不對”，只要他能夠，他就可自由地肯定他自己的信念，提出他自己的意見，并且駁斥我的意見。若他做得既富有愛心又合乎真理，并且不辭勞苦地來通知我（假如我尚在世上的話），我這份工作就算是得到最豐厚的報酬了。若他不能通知我，我極其盼望他盡可能通知別人。“默想主的律法”（詩1：2），^注34這是我關心的全部，我若不是“晝夜”都如此的話，至少是盡我所能有的短暫光陰這么做的，并且我將我的默想寫下來，免得遺忘；我靠著上帝的慈悲，盼望他使我堅持我所確定的—切可靠真理；并且我“若在什么事上，存別樣的心，上帝也必以此指示我”（腓3：15），或者是藉著隱秘的靈感和提醒，或者是藉著他自己明白的宣告，或者是藉著與弟兄們的討論。我如此祈禱，也將我這愿望交托給他，他能保守他所賜給我的，也能將他所應許的賜給我。

6．當然我不懷疑有人悟性遲鈍，以為我在我的書中某些部分說了我本來沒有的意思，或沒有說我本來有的意思。當我在艱難隱晦之處奮力開辟道路的時候，倘若有這樣的人努力跟著我走卻偏離了正路，或者跟不上我而陷入了虛假的道理之中——我想，將他們的錯歸到我身上乃是不公平的。畢竟，沒有人會頭腦糊涂到由于有形形色色的異端的錯誤，就責備《圣經》的作者。所有的異端都企圖用那些經文來為自己虛假錯謬的意見辯護。

基督的律法，也即愛，明白地要求我，當人們以為我在我的書中持有我本沒有持有的錯見，而那錯見為一人所不喜，又為另一人所歡迎時，我應該選擇前者的嚴責，而非后者的稱贊。因為雖然前者以為我持有我本沒持有的意見，從而錯誤地責備了我，于我卻是有益的。而后者稱贊為真理所譴責的意見，乃是不對的，他為了他以為我持有的、真理所譴責的意見而稱贊我，也是錯誤的。現在讓我們閑話少說，趕緊投身于我們已開始的任務吧。