第2章

用數字6（主要被當作時間的象征）進一步闡述在救世之功里顯現出來的1∶2之數字上的和諧；作者反思了多合于一的奧秘，以及最終在言成肉身者其人其行中得以恢復的和諧，然后結束本章。

7.1與2之比無疑是從數目3而起，因為1+2=3。但這三者全加起來等于6；這數目被稱為完美的數目，因為它由它的部分，即它的三個部分組成，其中一個是它的1/6，一個是它的1/3，一個是它的1/2，除此之外再沒有別的可構成它的分數的部分了。它的1/6是1，它的1/3是2，它的1/2是3。1+2+3=6。《圣經》向我們顯示了它的完美，宣告上帝是在6天內完成創造，并在第6天照著自己的形象造了人。上帝之子降世成為人子，按上帝的形象重新造我們，也是在人類的第6個時期。這就是我們現在的時期，不管我們以一千年為一個時期，還是在《圣經》里找某個可記念的和顯著的時間轉折點——這數數指頭就行了。這樣我們就可以發現，第一個時期是從亞當到挪亞，第二個時期是從挪亞到亞伯拉罕，再往下我們就可以依照福音書作者馬太的分法，將亞伯拉罕到大衛算作第三個時期，大衛到巴比倫之囚算作第四個時期，再從那里到童貞女分娩（太1：17）算作第五個時期。后面這三個時期加前面兩個時期等于五個時期。所以第六個時期始于主的誕生，仍在持續著，直到還未知的末時。

在某種意義上，我們也可在另一種三分法里看到數字6是時間的象征，根據三分法，第一時期是在律法以前，第二時期是在律法之下，第三時期是在恩典之下。在最后這一時期，我們接受了更新的圣靈，叫我們也可以在時期的末了更新，因肉身復活而各部分都更新，不僅靈魂，而且身體，都可以除去軟弱，成為完整。經上講到一個婦人，因軟弱而被撒旦捆綁，身體彎成兩段，她得了主的救治，直起了腰。我們從她身上可以看到一種教會；對于撒旦這種看不見的仇敵，《詩篇》有云：“他們將我的靈魂壓彎成了兩截”（詩57：6）。這婦人患病18年，就是6的3倍。18年的月數加起來等于6的3次方，即6×6×6。在福音書同一個地方也講到3年不結果的無花果樹。管園的為它代求，今年且留著，以后若結果子就好，不然就把它砍了（路13：6－9）。這里“3年”也指同一種時間三分法，而且3年的月數之和為6的平方，即6×6。

8.每一年若是按12個月，每個月若是按30天算（古人守陰歷，就是這么算的），數字6也處處可見。6在從1到10的數序上的位置，相當于60在從10到100的數序上的位置。60天是一個陰歷年的1/6。我們若將第一數序里的6乘以第二數序里的60，便有6×60=360天，整12個月。正如月的周轉向人顯出月份，太陽的周轉則標志著年份，因此剩下5又1/4天有待太陽來完成其周轉，轉完一年。4個1/4為1天，每隔4年加一個閏日，稱為閏年，免得季序混亂。即便我們思考這5又1/4天，也可發現數字6在里面大有作用：首先，因為我們習慣化零為整，所以我們不當稱之為5天，而當稱之為6天，將1/4天算作1天；其次，因為這5天是1個月的第6個部分，而且1/4天有6個鐘頭。1個整天，連夜在內，有24個鐘頭，其中1/4正好是6個鐘頭。所以數字6在年的輪回里很起作用。

9.主用圣殿象征他的身體，說他要將猶太人所毀的殿，在3天之內再建起來，在這里若說6的數字是代表1年，并非不適當。他們說：這殿是46年才造成的（約2：20），6×46=276。這個數字的日子乃有9個月零6天，被認作婦人懷孕的10個月，不過這不是說人都在9個月零6天出生，而是說主那完全的身體的誕生，恰是這些個日子，正如教會的權威根據先祖們的傳統所主張的。人們相信他是在3月25日成孕，他后來也是在這一天受難。所以童貞女的子宮，就是他在其中成孕，且再無別人從其中受生的所在，對應于新墳墓，就是他葬在其中，且從來沒有葬過人的所在。但傳統認為他生于12月25日：你若從前面所提那日數^注62算到這日，就會發現有276天，即6×46。圣殿就是在46年里建成的，因為主的身體是在那數字6里得以完全的。這身體被死所毀壞，他在第三天使它復活了。因為他說這話，是以他的身體為殿（約2：21）。這是福音書極清楚確切的見證。

10.他說：“約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地里頭”（太12：40）。這里所謂“三天”，并不是充分完全的。不過，第一天從它的最后一個部分算起，算作一整天，第三天則得從它的最先一個部分算起，算作一整天。但中間的—天，即第二天，是一個整天，有24個小時，晝夜各12個小時。猶太人喊叫，要將他釘在十字架上，是在一周的第6天第3點鐘；他被掛在十字架上，是在第6點鐘，而他斷氣，是在第9點鐘（太27：23－50）;他被埋葬，是按福音書作者所說：“到了晚上”（可15：42），即指一天的末了。所以，不管你從哪里開始，即使你能提出別的解釋，不與《約翰福音》（19：14）相抵觸（說他是在第3點鐘被掛在十字架上的），你都不能將第一天算作一整天。所以，第一天得由它的最后一部分算起，作為一整天，第三天則由它的最先一部分算起，作為一整天。由夜至天明，即到傳報主復活時，是屬于第三天的；上帝——他曾吩咐光從黑暗里照出來（林后4：6），好叫我們藉著新約的恩典和在基督的復活上所有的分，就能聽見經上對我們說的從前你們是暗昧的，但如今在主里面是光明的（弗5：8）——給我們指明，現在一日之始是在夜了。正如創世之初的日子因為人將來的墮落，都是從光至夜計算（創1：4，5），這些新的日子也因為人的復原，而從暗至光計算。從他死的時辰到他復活的清晨，共有40個鐘頭（將第9點鐘計算在內）。這數字與他復活后在地上過了40天相符。數字40常在《圣經》中出現，指四重世界中完滿的奧秘。數字10具有一種完滿，而它的4倍就是40。

但從埋葬之晚到復活之晨為36個鐘頭，即6的平方。這也可還原為1∶2，最完滿的“關聯”之和諧就在其中。因為12∶24正是1∶2，而它們相加則為36，即一夜加一晝再加一夜；而這并非沒有我上面所提的象征意味。這樣，我們以心靈為日，以身體為夜，就不是沒有道理的了。我們已經看到了，主死而復活的身體，是我們心靈的象征，也是我們身體的榜樣。因此1∶2，也明明在這36個小時中，即12+24之中。

《圣經》為何記載這些數字，別人可以找出別的理由，這些理由或是不如我的，或是與我的具有同等的可能性，或是比我的更為可信。但至少沒有人會愚蠢遲鈍到以為，《圣經》記載它們，是毫無目的的，是沒有神秘的緣由的。我在這里所給的理由，或是按先祖們的傳統自教會權威搜集而來，或是從《圣經》本身的見證而來，或是從相關的數字和比較的特質推測出來的。我希望，人們不反對理性，基督徒不反對《圣經》，和平人不反對教會。

11.這圣禮，這犧牲，這祭司，這上帝，在他被差遣來到世上，“為婦人所生”（加4：4）以前——所有那些由天使的神跡向我們先祖顯示的神圣而神秘的事，或那些由先祖們自己行的事，都是他的相似物，好叫所有受造者都可以某種方式來述說那位要來者，那位使一切需要出死入生者得救的救主。我們因不義、不虔而悖逆，遠離了惟一至高真神，墮入了雜多，被雜多分裂，依戀于雜多^注63。因此，如下的事就是適宜的，在富憐憫心的上帝的吩咐下，雜多之物自己應一齊宣布那要來的惟一一位，那被宣布者應該來，雜多之物應一齊見證那惟一一位已經來了，我們這些被雜多所壓制的要回到一那里去；盡管我們的靈魂因罪而死、肉體也因罪必死，我們卻應愛那并沒有罪卻為我們在肉身上死了的那位，相信他復活了，且藉著信在靈上和他一同復活，這樣來與那惟一的義者合而為一，得以稱義；此外，我們一想到我們惟一的頭^注64已在我們這許多肢體以前復活了，我們對我們自己肉身的復活就不會絕望了，我們既已在他里面因信得潔凈，以后還要憑眼見得以完全，從而藉著中保與神完全和好，我們就可依戀于這一位，歡享這一位，永遠保持為一。

12.所以上帝的兒子，上帝的言，神人間的中保，人子，因與神合一而與父同等且因自取人性而與我們一樣的，就在人的地位為我們向父代求，然而并不隱瞞他是神，與父合一。除了說到別的事以外，他還說過，“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求；使他們都合而為一；正如你父在我里面，我在你里面，使他們也在我們里面；叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一”（約17：20－22）。

他沒有說，“我與他們合而為一”，盡管作為教會的頭（教會是他的身體），他本可以說，“我與他們合而為一”（但不是合成一個東西，而是合成一個“位格”，因為頭與身體成了一個基督）。他這是在表明他自己的神性與父共一實體——因此之故他在另一處說：“我與父原為一”（約10：30）——即在同一實體上平等，并且想要他的門徒在他里面合而為一，因為他們被相互沖突的意志和情欲及污穢的罪所彼此分裂，不能在他們自己里而合而為一；所以，靠著中保，他們就得以潔凈，在他里面合而為一，不僅根據那使他們從必死的人變得與天使同等的本性，也根據那使他們極其協力地追求同樣的至福，并共同被愛融為一靈的意志。這就是他所謂“使他們合而為一，像我們合而為一”（約17：22）的意思——正如父與子合而為一，不僅是在實體的平等上，而且是在意志的同一上，凡有子作他們與父之間的中保的人，也可因屬同一本性、共有同一愛心而合而為一。最后，他指出他自己乃是中保，我們靠他才得與上帝和好，他說：“我在他們里面，你在我里面，使他們完完全全地合而為一”（約17：23）。