第1章

扼要回顧；接著討論第2卷第3章提出的三個問題中的第一個；在本章，作者設定討論《舊約》神顯中天使活動的框架，首先考慮上帝治理宇宙的一般秩序，特別提到首因和次因，并提到上帝在世界里的行動的顯著的象征性。

3.就讓這第3卷以第2卷的終點為起點。扼要總結一下：我們先已證明，子并不因被父差遣就比父小，圣靈也并不因福音書中說圣靈被父和子所差就比父和子小。然后我們證明了：子被差遣到了他本來就在的地方，因為他既是來到了世間的，同時又本來就是“在世中的”（約1：10），圣靈也被差遣到了他本來就在的地方，因為主的靈充滿世界，藉以知道眾人的聲音（智1：7），因此，我們就得弄清楚，主被“差遣”，是不是因為他降生為肉體，從隱秘不可見的父的懷里出來，用奴仆的形象在人眼前顯現，同時圣靈被“差遣”，是不是因為他像鴿子和火舌一樣顯現。所以他們之被差遣，意思就是指他們從隱秘的靈界以某種身形來到凡人的眼前；而由于父從未這么做，我們就只能說他差遣，而不能說他被差遣。

接著我們曾問：若父自己藉著向先祖顯現的形象被彰顯出來，我們為何不也說父被差遣呢？若在那時被彰顯出來的是子，那么為何說他“及至時候滿足，為婦人所生”（加4：4）才被差遣呢？因為在那時可見地顯現的若是子，他就已被差遣了。圣言假如要在成肉身時才可說是被差遣，那么圣靈從未曾成為肉身，為何經上也說他被差遣呢？若在古時的這些顯現中被彰顯的既不是父，也不是子，而只是圣靈，那么圣靈從前既被差遣了，為何說他等到福音時代才“被差遣”呢？

再次，我們曾將主題分為三個，以便更為系統地加以處理。第一個主題在第2卷得到了說明，其他兩個要在下面加以討論。我們已經探討而且決定，在古時那些形象和異象中顯現的，不惟獨是父，也不惟獨是子，也不惟獨是圣靈；若不是三位一體不分彼此的主上帝，便就是三位一體中的某一位了，這得根據上下經文的暗示來確認。

4.現在我們要接著討論第二個問題。這個問題是：上帝是隨當時的需要特地造出一物，好叫人看見呢？還是早已存在的天使奉差代表上帝說話，從可見的受造物取了一種形體，顯出來完成使命？或者是天使照著創造主所賜給他們的權能，隨需要將他們自如地控制的身體（這身體不能反過來控制他們）變為他們所要的形象？討論了這個問題后，我們就要照上帝所準許的，討論開頭所提出的問題，那就是：子和圣靈從前是不是也曾“被差遣”呢？如果是，那么那種差遣和福音書中所說的差遣有什么不同呢？或者子和圣靈從前都沒有被差遣，一直要到子為童貞女馬利亞所生，圣靈像鴿子或火舌顯現出來，他們才被差遣了呢？

5.我必須承認，我無力解決我剛才暗示到了的一個問題：天使是憑著他們自己身體固有的屬靈品質，來采取或適應低級物質，隨意地將之變成某種形象，如同外衣一樣，甚或變成真的，就如真的水被主變成了真的酒那樣（約2：9）？還是他們將本己的身體隨意改變，以達到行動目的？不管是哪種情況，都與目下的探討沒有直接關系。當然，我只是一個人，我不可能憑借直接的經驗對這些事有第一手的知識，就像天使自己那樣。事實上，我從自己和別人的經驗知道，我的身體隨著我意志的感受和情緒而變化，但天使比我自己更清楚這一點。我當然也可憑《圣經》的權威弄清這一點，不過幸運的是，這點并非必需的，否則我就會為了一個與目下問題無關的證明而將討論拖得太長。

6.現下我們所要探討的乃是：將形象顯給人看，并使人聽見話的，是不是天使？因為我們知道有形的受造者都受創造主的指揮，適時變成所必須變成的。“服事你創造主的受造者，大有能力刑罰不義的人，但溫和地使信靠你的人得益處。所以它就在那時變成各種形狀，并服從他的恩典，照著那渴慕你者的心愿養育萬物”（智16：24，25）。總之，上帝意志的能力，甚至藉著屬靈的受造者達到了在物質受造界制造可感可知效應的地步。全能上帝的智慧，“大有能力地從地極的這邊達到那邊，并且溫和地治理萬物”（智8：1），何處不隨己意運行呢？

7、須知，自然的秩序以各樣的方式顯示自身；所有方式都是遵循上帝的吩咐，但只要這是以穩定的規律發生改變的，就不會使人驚奇；例如以規則的或至少有規律性的間隔發生在天、海、地中的變化：事物或生或死，或起或落，或有規則地改變外形，都是如此。另有些改變，雖與此類似，但因其發生的間隔較大，就少為人知。這些事雖令許多人驚奇，但世俗的科學家卻了解它們，而且由于它們在幾代人的時間里會反復出現，因此也就為越來越多的受過教育的人所知，就變得不那么令人驚奇了。比如日蝕、月蝕、彗星、地震、怪物等等。它們無一不是出于上帝的旨意，盡管許多人看不到這一點。有些膚淺的哲學家存虛幻之見，把這些事歸于別的原因。這些原因也許是真實的，但它們只是次因（第二因）、近因，而那較其他原因高一層的原因即上帝的旨意，他們卻反而看不出來；他們又或提出虛假的原因和解釋，不是從客觀的研究來推導物體及其運動，而是從他們自己的猜測和錯誤的預設出發。

8.不妨舉例說明這點。人的身體有許多活體組織，有外形，有四肢，有健康的體質。靈魂則是上帝吹到這身體里的“氣息”，是指揮身體的；這靈魂是理性的，所以盡管它是可變的，卻能分有那不變的智慧。它就如此地在那自身同一者里面有份。就像《詩篇》所說的圣徒們那樣，分有那自身同一者；他們就像有生命的石頭那樣，砌入了天上那永恒的耶路撒冷，這天上的耶路撒冷“是我們的母”（加4：26；來12：22）。詩人唱道：“耶路撒冷被建為城，它所享有的是那自身同一者”^注50（詩122：3）。這里“自身同一者”是指那乃是上帝的至高不變的善，以及他的智慧和意志。另一首詩是這么贊頌他的：“天地都要滅沒，你卻要保持同一”（詩102：26）。^注51

讓我們設想有一個智慧人；他那有理性的心靈，已經與不變永恒的真理有份，所以他的一切行動都請教于這真理；并且除非他憑真理知道什么是當做的，他是不做什么的，好叫他因服從真理而做得對。假設這人的心耳聽見神公義最高原則的呼召，去為慈善事業勞苦，以致成疾；他求醫問診，一個說病因是在于身體過于干燥，一個說是由于身體水氣過多；兩人之中，無疑有一個道出了真原因，另一人則必定錯了，但兩人都只論到了近因，即身體上的原因。若醫生進一步查問干燥的原因何在，發現是這個人自加的過度勞苦，他便找到了更高的原因。最終的原因，位于不變智慧本身之中，而智慧人既用愛心服事智慧，并服從智慧難以言表的命令，就負起了那自加的過度勞苦。因此惟獨上帝的旨意才是那疾病的終極因。

現在我們假設這個智慧人在那虔誠的勞苦工作中雇用了別人，而這些人并不像他一樣心甘情愿服事上帝，不過是為了得到酬金，以滿足世俗的情欲，或為了避免世俗中的不便；又假設他因工作的需要使用了負重的牲口，就是絕無理性的動物，而它們勞動也絕不是因為想到了那善，而只是出于避苦求樂的本性；最后，假設他使用了工作所需的無知覺之物，如谷物、酒、油、衣物、錢、書等等。工作中所使用的所有這些有生命或無生命之物，都要移動、消耗、修繕、破壞、復新，都要服從時、空中所有的改變，我要問的是，這些可見的和可變的事情，除了上帝無形不變的旨意之外，還有什么別的原因嗎？神圣意志藉著義人的靈魂正如藉著智慧的寶庫，來使用惡的和無理性的靈魂，有生命的和無生命的物體；上帝為這一虔敬、屬靈的目的而起用的，首先就正是義人的又善良又圣潔的靈魂。

9.我們用一個智慧人——雖然他還是有必朽的身體，并且他“所知道的有限”（林前13：12）——為例將這一點擴及一個由這種智慧人構成的共同體，或一個城市，甚或全世界，只要其中人類的事務是掌握在智慧人和那些完全服從上帝的虔誠人手里。不過，這一幸福景象尚未存在，因為我們應該首先在人生逆旅中受訓練和管教，好認識溫柔和忍耐的力量。我們要思念天上的國，就是我們因在地上作客旅所遠離的國。

在那里“上帝以諸靈為天使^注52，以火焰為仆役”（詩104：4）。他的旨意，在天上彼此和睦友好由一種屬靈的愛火聯合為一的諸靈中，是如同在自己的家里和圣殿中坐在高矗圣潔秘密的座位上一樣，從那里通過受造者最規律的活動將自己滲透萬物，先是滲透屬靈的，后是滲透屬物的；并且照著智慧本身不變的美意來使用一切，不管是物質的或非物質的，不管他們是有理性的還是無理性的，不管他們因得了他的恩典是善的，還是由于他們的意志而是惡的。

但正如較粗劣之體是由較靈活之體治理的，同樣凡是體，就都由活靈治理；而沒有理性的活靈，是由有理性的活靈治理的；至于那有過失犯罪的有理性的活靈，則是由虔誠公義的有理性的活靈治理的；而后者又是由上帝自己治理的。所以宇宙萬有都是由創造主治理的，因為萬有都是“本于他，倚靠他，歸于他”（羅11：36）。由此可知，上帝的旨意乃是一切物類和動物的最先和最高的原因。因為凡可見的和可知覺的事，莫不都出于至內、至不可見、至不可測的統治者的命令或準許，都是按照那使萬有得賞或受罰、蒙寵或遭報的難以形容的公義而出來的。

10.使徒保羅雖然仍然擔負著那壓迫靈魂必朽壞的身體（智9：15），雖然仍然只是仿佛“對著鏡子觀看，模糊不清”（林前13：12），仍然“情愿離世與基督同在”（腓1：23），仍然“自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，他的身體得贖”（羅8：23）；然而他還能很有意味地傳揚主耶穌基督，一方面用他的舌頭，另一方面用他的書信，再一方面用主身體和血所設立的圣禮。（我們決不稱使徒的舌頭、書卷、墨、他所說的話、他在羊皮上所寫的字為基督的身體和血；而只將我們從地里取來，用神秘的祈禱祝謝，然后按理領受以滋養我們的靈命，以記念主為我們受死的餅酒，稱為圣餐。這圣餐雖是有形地由人手所帶來，卻是由上帝的靈無形的運行才成了一大圣禮的。因為上帝凡在這事上所行的，都是藉他最初發動他仆人們無形的力量，無論是他們的心靈，或是受他控制的隱藏之靈的服役。）如是，上帝在創造天、地、海、空氣的時候，也按他的旨意造有形之物，好在他們里面照他認為相宜的，將自己彰顯出來，但不是將他的實體顯現出來——這實體是完全不會改變的，比他所造的諸靈都更內在更崇高——又有什么可驚奇的呢？

11.掌管屬靈和屬物萬有的，是上帝的權能，他命令海水在每年若干日子中達到高潮，化作雨水傾瀉在地表。但以利亞之祈天降雨，卻是神跡。他祈雨之前，天久旱不雨，餓殍遍地。天空本毫無下雨的跡象，但神的仆人一祈禱，就有傾盆大雨降下來，顯出了上帝的權能。這就是神跡（王上18）。同樣，平常打雷閃電也是上帝的作為。但在西奈山上打雷閃電卻屬異常，不過那些聲音不是混亂的，而是明確無誤的證明，人所聽到的聲音不只是氣候的突變，而是有意義的信號，因此它們就成了神跡。（出19）

“人栽種澆灌，上帝使之生長”（林前3：7），所以除了上帝以外，誰叫汁液從葡萄樹的根到葡萄中成為酒呢？但主一吩咐，水立刻就變成酒，甚至愚人也承認，神的權能被彰顯出來了（約2：9）。除了上帝以外，平常誰使樹木有葉有花呢？可是當祭司亞倫的杖開了花，神就向懷疑的人類說了話（民17：8）。此外，地上的物質使各種樹木長成，使一切動物有肉體。除了那說“地要生出活物來”的上帝以外（創1：24），誰創造它們呢？誰又掌管指導他所造的那些東西呢？可是，他將摩西的杖在瞬間一變成蛇，這種改變乃是一個神跡，因為這種物變是異常的（出4：3）。那使蛇暫時有生命的，就正是使各種活物出生就有生命的。

當人臨死，那將他們的靈魂還給他們的尸體的，不正是當初那將生命賜予母腹中的肉、使之出生的嗎？當這類事情川流不息，從隱至顯，又從顯至隱，依循常軌時，它們就被稱為自然的；而當它們為著訓誨人的緣故，而以異常的形式表現出來時，就被稱為“神跡”（徒2：11）了。