第2章

作者在本章開(kāi)始討論差遣（missions）^注43的意義，即子和圣靈的奉差。作者首先論證，子和圣靈被派遣，并不能貶低他們與父的平等；然后為奉差作了一個(gè)基本的定義或描述，即這兩個(gè)神圣位格在時(shí)間里的可見(jiàn)的現(xiàn)身，最后指出，在化身成為肉身的圣子的持久的可見(jiàn)現(xiàn)身，與以鴿子、風(fēng)、火舌形象表現(xiàn)出來(lái)的圣靈的短暫易逝的可見(jiàn)現(xiàn)身之間，有著關(guān)鍵的不同。讀者心中須牢記，對(duì)差遺的這一討論是附屬于上一章的論證的，盡管只是到第4卷末作者才明確地將奉差定義為在時(shí)間中啟示神圣位格間的永恒生發(fā)（processions），從而正式地將奉差的語(yǔ)言包括在他于第1章擬出的法則之下，視之為顯示子生自父、靈發(fā)自父和子的語(yǔ)言。奉差與可見(jiàn)現(xiàn)身之間的關(guān)聯(lián)引起了一系列問(wèn)題，它們必須在獲得那一最終定義之前解決。

7．在這里被駁倒后，他們就找托辭說(shuō)，“差遣者比被差者大”；據(jù)此父比子大，因?yàn)樽硬粩嗟卣f(shuō)他是被父差來(lái)的；而且父也比圣靈大，因?yàn)橐d論圣靈說(shuō)：“他是父因我的名所要差來(lái)的”（約14：26）；圣靈則比父和子都小，因?yàn)槲覀冋f(shuō)過(guò)，父差他來(lái)，子也差他來(lái)，說(shuō)：“我若去，就差他來(lái)”（約16：7）。

對(duì)這個(gè)問(wèn)題，我首先要問(wèn)的是，子被差是從哪里到哪里。他說(shuō)“我從父出來(lái)，到了世界”（約16：28）。所以被差是從父出發(fā)，到世界里來(lái)。那么這位福音書作者所說(shuō)的“他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認(rèn)識(shí)他”（約1：10），又是什么意思呢？他然后補(bǔ)充說(shuō)，“他到自己的地方來(lái)”（約1：11）。他到的地方當(dāng)然也就是他奉差前往的地方。他被派到這個(gè)世界里是因?yàn)樗鲎愿覆⑦M(jìn)了這個(gè)世界，若他已經(jīng)在這個(gè)世界里了，則他被派往之處也即他已經(jīng)在之處了。

試想上帝借先知之口所說(shuō)的話，“我豈不充滿天地嗎？”（耶23: 24），這話若被歸于子——因?yàn)橛行┤苏J(rèn)為子藉先知或在先知們心里說(shuō)話——?jiǎng)t他被派往之地必就是他已在之地了。人們會(huì)說(shuō)，“我充滿天地”必定是指“我無(wú)所不在”的。但若你覺(jué)得這話是父說(shuō)的，那么他在何處沒(méi)有他自己那“大有能力地從地極的這邊達(dá)到那邊，并且溫和地治理萬(wàn)物”（智8：1）的圣言和智慧呢？他在任何地方都不能沒(méi)有他自己的靈。所以，若上帝是無(wú)所不在的，他的靈也是無(wú)所不在的。所以圣言也被差到他原來(lái)所在的地方。《詩(shī)篇》作者也找不著什么地方是可以逃避上帝的面的，他說(shuō)：“我若升到天上，你在那里；我若在陰間下榻，你也在那里”（詩(shī)139：8）。他要叫人了解上帝是全在的，于是就先提到他的靈。他在前面是這樣說(shuō)的：“我往哪里去，躲避你的靈？我往哪里逃，躲避你的面？”（詩(shī)139：7）。

8．因此子和圣靈既都被派往他們?cè)瓉?lái)已在的地方，我們就必須問(wèn)，我們當(dāng)如何了解子或圣靈被差遣——沒(méi)有什么經(jīng)文說(shuō)父被差遣。關(guān)于子，保羅寫道：“及至?xí)r候滿足，上帝就差遣他的兒子為婦人所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來(lái)”（加4：4－5）。他說(shuō)：“他差遣他的兒子為婦人所生”——當(dāng)然了，他用“婦人”一詞，并非指她失去了童貞，而只是按希伯來(lái)習(xí)語(yǔ)點(diǎn)明性別，這是每個(gè)大公教教徒都當(dāng)知道的——所以當(dāng)他說(shuō)：“上帝就差遣他的兒子為婦人所生”，他就十足地表明了子被“差”的方式，乃是“由婦人所生”。所以，就他為上帝所生而言，他是已經(jīng)在世界了；但就他為馬利亞所生而言，他是被差到了世界。

此外，他被父差來(lái)并非沒(méi)有圣靈。父差他來(lái)的時(shí)候，即叫他為婦人所生的時(shí)候，決不是沒(méi)有自己圣靈的幫助來(lái)成就此事的。不管怎樣，當(dāng)童貞女馬利亞問(wèn)天使說(shuō)：“怎么有這事呢？”（路1：34），她得到的回答是再清楚不過(guò)的：“圣靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你”（路1：35），馬太也說(shuō)：“馬利亞從圣靈懷了孕”（太1：18）。甚至可以說(shuō)基督自己借先知以賽亞之口談到了自己將要降臨的消息：“現(xiàn)在主上帝和他的靈差遣我來(lái)”（賽48: 16）。

9．也許有人要逼著我們說(shuō)，子也是被自己差來(lái)的。因?yàn)轳R利亞懷孕生子，乃是三位一體的作為，而萬(wàn)有都是由三位一體創(chuàng)造的作為而來(lái)的。他想要知道，若是子差了自己來(lái)，又怎能說(shuō)是父差了他來(lái)呢？為了回答他，我首先要問(wèn)：若子將自己分別為圣，父又怎樣將子分別為圣呢？因?yàn)橹骺隙诉@兩種情況。一是說(shuō)：“父所分別為圣，又差到世間來(lái)的，他自稱是上帝的兒子，你們還向他說(shuō)，你說(shuō)僭妄的話嗎?”（約10：36）；一是說(shuō)：“我為他們的緣故，自己分別為圣”（約17：19）。我還要問(wèn)：若子舍了自己，父又怎樣舍了他呢？使徒保羅說(shuō)到了二者，一句是“上帝不愛(ài)惜自己的兒子，為我們眾人舍了”（羅8：32）；另一句是關(guān)于救主的：“他是愛(ài)我，為我舍己”（加2：20）。我想那人若明白這些事，就會(huì)回答說(shuō)：因?yàn)楦负妥拥囊庵鞠嗤宜麄兊墓ぷ鞑环帧＿@樣他就該理解言成肉身和童貞女生子的事了，這事乃是由父和子不可分的工作成就的；當(dāng)然了，圣靈也絕不可被排除在外，關(guān)于他經(jīng)上有言：“馬利亞從圣靈懷了孕。”

如果我們問(wèn)，“上帝是怎樣差遣他的兒子的？”也許我們的意思會(huì)表達(dá)得更清楚些。父是吩咐子去，給子一個(gè)命令要完成呢，還是請(qǐng)求子去，或是建議子去呢？無(wú)論是以哪種方式做的，都確是憑著言成就的。但上帝的言就是上帝的兒子。所以當(dāng)父憑著言送他時(shí)，發(fā)生的事就是，子被父和父的言差遣。這樣，子就是被父和子差來(lái)的了，因?yàn)樽邮歉傅难浴Ｕl(shuí)會(huì)堅(jiān)持這么一種瀆神的看法，認(rèn)為父憑著在時(shí)間之內(nèi)的言，遣出了永恒的圣子，以肉身形式顯現(xiàn)于時(shí)間流程中呢？盡管如下說(shuō)法是真實(shí)的：在太初與神同在且即神的圣言里，就是在神的智慧里，早已經(jīng)無(wú)時(shí)間性地（timelessly）有了智慧于其中將現(xiàn)為肉身的時(shí)間。所以盡管在“太初有言，言就是上帝”（約1:1）的太初沒(méi)有任何時(shí)間和開(kāi)端，在圣言里卻無(wú)時(shí)間性地有了言成肉身且住在我們中間的時(shí)間（約1：1，2，14）。“及至?xí)r候滿足，上帝就差遣他的兒子為婦人所生”（加4：4），就是說(shuō)，生在時(shí)間里，好叫那成肉身的言向人顯現(xiàn)出來(lái)；而成就這事的時(shí)間早已無(wú)時(shí)間性地被包含在圣言之內(nèi)了。所有的時(shí)間系列都已無(wú)時(shí)間性地被包含在上帝永恒的智慧里了。

既然子在肉身顯現(xiàn)是由父和子所共同決定的，所以說(shuō)那在肉身顯現(xiàn)的是被差遣者，而沒(méi)有在肉身顯現(xiàn)的是差遣者，就是適當(dāng)?shù)牧恕Ｄ切┰谌庋矍鞍l(fā)生的表面的事，發(fā)自我們精神本性的內(nèi)在意圖，所以稱為“彌撒”（missa，被差遣者）就是合適的。此外，被取的人的形式只是子的面具或扮相，而非父的。因此不可見(jiàn)的父和與父同在的不可見(jiàn)的子，可說(shuō)是一起差遣了子，使他成為可見(jiàn)的。但若他成為如此地可見(jiàn)，以致不再與父同是不可見(jiàn)的，就是說(shuō)，若是不可見(jiàn)的圣言之實(shí)體變成了可見(jiàn)的受造物，那么我們就只得認(rèn)為子只是為父所遣，而非為（他自己）與父一道所遣了。但他既然是取了奴仆的形象但仍保持著上帝的形象不變，就可知那在子里面可見(jiàn)的，就是由父和仍不可見(jiàn)的子作成的，就是說(shuō)，不可見(jiàn)的父和不可見(jiàn)的子派出了可見(jiàn)的子。那么他為什么說(shuō)：“我并不是由著自己來(lái)”（約8：42）呢？他是照著奴仆的形象這么說(shuō)的，就跟他說(shuō)“我不判斷人”（約8：15）—樣。

10．倘若子被派遣，是說(shuō)他以受造之身向人外現(xiàn)，同時(shí)其內(nèi)在的非受造的屬靈形式卻仍非人眼所能見(jiàn)，那么我們就很容易了解為何圣靈也被說(shuō)成是被差遣的了。因?yàn)槭レ`有時(shí)以時(shí)間中的受造物的外表可見(jiàn)地顯現(xiàn)出來(lái)，或是仿佛鴿子降在主身上（太3：16），或是在主升天十天以后五旬節(jié)那天，“從天上有響聲下來(lái)，好像一陣大風(fēng)吹過(guò)，又有舌頭如火焰顯現(xiàn)出來(lái)，分開(kāi)落在他們各人頭上”（徒2：2，3）。這種肉眼可見(jiàn)的行為，就被稱為圣靈的受遣。他這么做的目的，不是為了使人看見(jiàn)他的實(shí)體，因?yàn)樗旧砣耘f像父和子一樣不可見(jiàn)且不變，而是為了讓人的心受外表可見(jiàn)之物的打動(dòng)，從他在時(shí)間里的公開(kāi)顯現(xiàn)進(jìn)入他隱藏著的永遠(yuǎn)臨在。

11．《圣經(jīng)》中沒(méi)有一處寫著說(shuō)，父比圣靈大，或圣靈比父上帝小，因?yàn)槭レ`取受造物顯現(xiàn)出來(lái)，與上帝的言取了人子的形象顯現(xiàn)，方式有所不同。人子之被取，并不是為了擁有上帝之言，像別的圣人和智者“勝過(guò)于他的同伴”（來(lái)1：9）一樣；也不是為了多享有上帝之言，故而勝過(guò)別的智者，而只是為了成為上帝之言本身。因?yàn)檠栽谌怏w里是一件事，言成肉身又是一件事；就是說(shuō)，言在人里面是一件事，言成了人又是一件事。“言成了肉身”（約1：14）里的所謂“肉身”，當(dāng)然是指人，正如另一句話“所有肉身，都要看見(jiàn)上帝的救恩”（賽40：5；路3：6）^注44里的“肉身”也指人一樣。不是沒(méi)有靈魂和心智的肉體，而是“所有男人和女人”意義上的“所有肉身”。

于是圣靈顯現(xiàn)所取受造物的形象，是與子從童貞女馬利亞取了肉身和人的形象不同的。圣靈并沒(méi)有使鴿子，或大風(fēng)，或火舌成為有福的，也并沒(méi)有使它們和自己的位格永遠(yuǎn)合在一起。但圣靈的本性也不是無(wú)常易變，以致這些事不是藉受造者表現(xiàn)，而是他自己有時(shí)變?yōu)橐晃铮袝r(shí)又變?yōu)榱硪晃铮缤優(yōu)楸粯印＿@些表現(xiàn)按著需要應(yīng)時(shí)出現(xiàn)，乃是“受造者服務(wù)造物主”（智16：24），被那自身不改變者的命令所改變，以便適時(shí)應(yīng)機(jī)地將他向世人彰顯出來(lái)。

確實(shí)，《圣經(jīng)》稱圣靈為鴿子，而論到那火焰又說(shuō)：“有舌頭如火焰顯現(xiàn)出來(lái)，分開(kāi)落在他們各人頭上。他們就都被圣靈充滿，按著圣靈所賜的口才，說(shuō)起別國(guó)的話來(lái)”（徒2：3，4）。這樣說(shuō)，是為了表明圣靈是由火彰顯出來(lái)的，正如由鴿子彰顯出來(lái)一樣。雖然如此，我們卻不能說(shuō)圣靈是神和鴿子，或是神和火，像我們稱子為神和人一樣。也不能像我們稱子為上帝的羔羊一樣，即施洗約翰所說(shuō)“看啊，上帝的羔羊”（約1：29），也即使徒約翰在《啟示錄》里（5：6）所看見(jiàn)的被殺了的羔羊。因?yàn)橄戎漠愊蟛⒉皇墙逯行误w之物向肉眼顯明，而是藉著屬靈的事物形象在靈里得見(jiàn)的。但看見(jiàn)那鴿子和那火焰的人，是用真眼看見(jiàn)的。不過(guò)，關(guān)于火焰，由于所用的詞，我們不知道是用肉眼看見(jiàn)它的呢，還是用靈眼看見(jiàn)它的。因?yàn)榻?jīng)文不是說(shuō)，“他們看見(jiàn)了分開(kāi)的舌頭，像火的舌頭”，而是說(shuō)，“有舌頭如火焰顯現(xiàn)出來(lái)”。通常我們不用“這對(duì)我顯為這樣”和“我看見(jiàn)了”來(lái)指同一物。對(duì)靈里所見(jiàn)物體形象的異象，說(shuō)“這對(duì)我顯為這樣”，或說(shuō)“我看見(jiàn)了”都是正常的；但對(duì)那些有形體呈于眼前的明顯的東西，我們通常不是說(shuō)“它對(duì)我顯為這樣”，而是說(shuō)“我看見(jiàn)了”。所以關(guān)于五旬節(jié)的火是怎樣看見(jiàn)的，很可以問(wèn)：它是在靈里內(nèi)在地被看見(jiàn)，只是看似為真呢，還是真正外在地為肉眼所見(jiàn)了？至于說(shuō)鴿子降下，則從來(lái)沒(méi)有人懷疑它是被肉眼看見(jiàn)的。

此外，我們也不能因?yàn)榉Q子為磐石——因?yàn)榻?jīng)上記著說(shuō)：“那磐石就是基督”（林前10：4），就稱圣靈為鴿子或火。那磐石作為一受造之物已經(jīng)存在，且由于某種戲劇性的行為而被用來(lái)象征基督，被稱以基督之名；就像雅各用來(lái)枕頭，澆油在上面以象征主的那塊石頭（創(chuàng)28：18）；或是像以撒，在負(fù)著那將焚自己為祭的柴時(shí)（創(chuàng)22:6）成了基督。所有這些東西都業(yè)已存在，被某一特定象征行為賦予了意義。它們不像鴿和火那樣突然出現(xiàn)以指代這些事。在我看來(lái)，這兩例更像是向摩西顯現(xiàn)的荊棘里的火焰（出3：2），或百姓在曠野里所跟隨著的云柱和火（出13：21，22），或律法在山上頒布時(shí)所有的霹靂、閃電（出19: 16）。所有這些物理現(xiàn)象只在指稱某物時(shí)才發(fā)生，過(guò)后便不復(fù)存了。