三、在考察人的自由問題上的特點

關于人的自由，首先是理想人格如何培養的問題。在這個問題上，中國以儒家為主體的傳統哲學，強調倫理學和認識論的統一，崇尚理性的自覺。

儒家的開創者孔子提出仁知統一的學說，認為倫理學和認識論是統一的。這一學說包含著這樣的意思：人的道德規范以理性原則為根據，真正的道德行為是自覺的，而這種自覺性來源于理性認識，因此人可以通過教育和修養成為有道德的人。孔子以后的儒家，雖然分成不同的流派，但無論是孟子還是荀子，也無論是程朱、陸王還是王夫之、戴震等，都一致繼承和發揮了孔子仁知統一的學說，注重倫理學上的自覺原則和“為學之方”（道德的教育和修養）。正是在這里顯示出了中國傳統哲學的特點。

道德行為包含著三個要素：第一，道德理想表現于人的行為，具體化為道德規范；第二，合乎道德規范的行為依據于理性認識，因此是自覺的行為；第三，道德行為應該是自愿的，是出于意志自由的活動，如果不是出于自愿選擇而是出于被迫，那就談不上行善或作惡。這些要素，西方的亞里士多德和中國的荀子都已經作了考察。雖然中國和西方的古代哲學家都指出道德行為要自覺自愿，但自覺是理性的品格，自愿是意志的品格，兩者是有區別的。兩者的這一區別，正是中西哲學在倫理學說上的不同之處。

在先秦，儒家（孔子、孟子、荀子）盡管注意到了自覺與自愿、理性與意志的統一，不過他們仍然是較多地考察了自覺原則，而較少地討論自愿原則。他們也重視“志”，認為道德行為要由意志力來貫徹，而這種意志力則是憑借理性認識和進行持久的修養鍛煉來培養的，所以他們認為意志應服從于理性，殺身成仁是出于理性的自覺。這并沒有錯，不過從中可以看到他們注意的是意志的“專一”的品格，而對意志的“自愿”的品格則是忽視的。孔子以為要“知天命”“順天命”才能“從心所欲不逾矩”。這樣講人的自由，實際上已陷入了宿命論。秦漢以降的儒家正統派為了替封建專制辯護，更加忽視了自由是意志的自愿選擇，進一步發展了宿命論。理學家把三綱五常形而上學化為“天理”，而天理即在人性之中，所以只須認識這一點，通過“存天理，滅人欲”求得“復性”便能達到“渾然與物同體”的“無對”境界，獲得自由。這種理論片面地強調了理性的自覺，實際上是說“天理（天命）”已決定一切，要求人們自覺地屈從于命運。這不僅是忽視了道德行為的自愿原則，而且把宿命論精致化。這是中國傳統哲學中的糟粕。

相比之下，西方哲學較多地考察了自愿原則和意志自由問題。伊壁鳩魯學派用原子的偏離運動來論證意志自由，反對斯多葛派的宿命論。盧克萊修在《物性論》中對此作了詳細的討論。西方的神學從中世紀到宗教改革，一直熱衷于討論原罪是否出于自由意志的問題；在近代，從康德、費希特、叔本華、尼采、柏格森、詹姆士以至存在主義，形成了一個很深的唯意志論傳統。而在中國古代，雖然某些哲學家（如李筌、泰州學派等）有唯意志論傾向，卻沒有形成像西方那樣悠久的傳統。

由上述分析可見，中國傳統哲學比較早地考察了倫理學上的自覺原則，顯示出了民族的特色。但中國傳統哲學中有一個以“樂天安命”為自由的宿命論的傳統，這個傳統阻礙著中國社會的前進。