禪宗——中國化的佛教

佛教傳入中國至隋唐形成若干宗派：天臺、唯識、律、凈土、華嚴(yán)、禪等。至唐末，其他宗派均先后衰落，而禪宗的影響越來越大，終至一家獨(dú)秀，究其原因或有許多方面，但最重要的原因是禪宗較好地吸收了中國儒、道兩家的某些重要思想，致使它成為中國化的佛教，而與印度佛教有所不同。

佛教作為一種宗教自有其宣揚(yáng)教義的經(jīng)典、一套固定的儀式、必須遵守的戒律和禮拜的對象等，但自慧能（禪宗六祖）以后，中國禪宗把上述一切都拋棄了，既不要求念經(jīng)，也不要求持戒，沒有什么儀式需要遵守，更不要去禮拜什么偶像，甚至連出家也成為沒有必要的事了，成佛達(dá)到涅槃境界只能靠自己一心的覺悟，即所謂“一念覺，即佛；一念迷，即眾生”。這就是說，人成佛達(dá)到超越的境界完全在其內(nèi)在本心的作用。

（1）中國禪宗不重經(jīng)典、不立文字，一切自任本心。

中國禪宗有一個“釋迦拈花，迦葉微笑”的故事，據(jù)《指月錄》載：

世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。

禪宗自稱其宗門為“教外別傳”即依此類故事以說明他們和佛教其他宗派的不同。印度佛教開始在釋迦牟尼時也是比較簡單，本是一種人生哲學(xué)，對一些與人生實(shí)際無關(guān)的理論往往避而不論，如當(dāng)時印度討論的“宇宙是常還是無常”、“宇宙有邊還是無邊”、“生命死后是有還是無”、“生命與身體是一還是異”等，均少論及。但印度佛教在發(fā)展過程中越來越繁瑣，越來越遠(yuǎn)離實(shí)際人生，體系越來越龐大，禮拜的對象越來越多，名詞概念多如牛毛，這與中國傳統(tǒng)思想全然不相合。到隋唐以后，中國的一些佛教宗派都已在想方設(shè)法地克服印度佛教的這種繁瑣，例如，天臺宗納三千于一念，華嚴(yán)宗融理事于真心，都強(qiáng)調(diào)人的本心的作用，這一趨勢到禪宗慧能以后更是變本加厲了，而有不立文字，廢除經(jīng)典之說。

慧能本人還沒有簡單地否定經(jīng)典和倡導(dǎo)不立文字。據(jù)《壇經(jīng)》記載，慧能嘗為門人說《金剛經(jīng)》、《法華經(jīng)》，但他認(rèn)為“一切經(jīng)書，因人有說”，只是引導(dǎo)人們的工具，不能執(zhí)著經(jīng)典，不是靠誦讀經(jīng)典就可以成佛，解脫只能靠自己的本心。這是因為：一方面，成佛得解脫的道理和路徑本來就在你自己的本心之中，“三世諸佛，十二部經(jīng)，亦在人性中本自具有”（《壇經(jīng)》），不必外求，不必到心外覓佛，成佛的覺悟全在自己，外在的文字是沒有用處的。另一方面，文字是一種外在的東西，如果執(zhí)著了外在的東西就是“著相”，“本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字”（《壇經(jīng)》）?；勰芤院蟮亩U宗大師破除經(jīng)典的束縛，干脆反對念經(jīng)，反對一切語言文字。溈山靈祐問仰山慧寂：“《涅槃經(jīng)》四十卷，多少是佛說，多少是魔說？”仰山回答說：“總是魔說?！保ā段鍩魰肪砭拧稖可届`祐禪師》）如果把佛經(jīng)執(zhí)著為佛法本身，本身就是著了魔，為魔所蒙蔽，所以《古尊宿語錄》卷二說：“只如今作佛見，作佛解，但有所見所求所著，盡名戲論之糞，亦名粗言，亦名死語。”《景德傳燈錄》卷十二記義玄“因半夏上黃檗山，見和尚看經(jīng)。曰：我將謂是個人，元來是唵黑豆老和尚”。一切經(jīng)典全是廢話，執(zhí)著這些廢話，人如何得以解脫，如何得以成佛？既然佛教經(jīng)典為“死語”、“魔說”，非悟道的工具，那么自然不能靠它來達(dá)到成佛的目的?！豆抛鹚拚Z錄》卷十三說：“（南）泉（普愿）云：道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強(qiáng)是非也?！钡啦粚僦R，知識有主體和對象即有分別心，悟道在心之自覺；悟道既在自覺，自不能是不自覺的，如為不自覺，既是“無明”，故“不知是無記”。

禪宗的大師們不僅認(rèn)為文字不必要，而且認(rèn)為語言對得道成佛也是無益的。語言并不能使人了解佛法，有人問文益禪師：“如何是第一義？”文益回答說：“我向汝道，是第二義?！保ā段囊娑U師語錄》）佛法是不可說的，說出的已非佛法本身。那么用什么方法來引導(dǎo)人們覺悟呢？不過禪宗也常用一些特殊的方法，如棒喝之類?！段鍩魰肪砥摺兜律叫b禪師》載：

僧問：如何是菩提？師打曰：出去，莫向這里屙。問：如何是佛？師曰：佛是西天老比丘。雪峰問：從上宗乘，學(xué)人還有分別也無？師打一棒曰：道什么？曰：不會。至明日請益，師曰：我宗無語句，實(shí)無一法與人。峰因此有省。

《古尊宿語錄》卷五載：

（臨濟(jì)義玄）見徑山，徑山方舉頭，師便喝；徑山擬開口，師拂袖便行。

這就是所謂“德山棒，臨濟(jì)喝”。這種方法是破除執(zhí)著的特殊方法，目的是要打斷人們的執(zhí)著，一任自心。照禪宗看，人們常因有所執(zhí)著而迷失本性，必須對之大喝一聲，當(dāng)頭一棒，使之幡然覺悟，自證佛道，故佛果禪師說：“德山棒，臨濟(jì)喝，并是透頂透底，直截剪斷葛藤，大機(jī)大用，千差萬別，會歸一源，可以與人解粘去縛。”（《佛果禪師語錄》）義玄的老師希運(yùn)在其《傳心法要》中說：

此靈覺性……不可以智識解，不可以言語取，不可以景物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性，性即是心，心即是佛，佛即是法。

人所具有的這一靈覺性，既然不是能用知識、語言等使之得到發(fā)揮，因此只能用一棒一喝（當(dāng)然不一定必須用棒喝，其他任何方法都可以，只要能打斷執(zhí)著即可）打破執(zhí)著，使心默然無對，而達(dá)到心境兩忘的超越境界。

（2）中國禪宗破去陳規(guī)，廢去坐禪，唯論見性成佛。

坐禪本是原來佛教一切派別所必需的一種修持法門，釋迦牟尼在菩提樹下證道，坐四十九天；達(dá)摩東來，仍有三年面壁，都是坐禪。但到慧能以后，中國禪宗起了很大變化，《壇經(jīng)》記載慧能說：“唯論見性，不論禪定解脫?！鄙w慧能主張“見性成佛”，認(rèn)為靠禪定并不能得到解脫，所以他說：

迷人著法相，執(zhí)一行三昧，直言坐不動，除妄心不起，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣，道須通流，何以卻滯？心不住法即通流，住即被縛，若坐不動是，維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。（《壇經(jīng)》）

執(zhí)著坐禪，以為可以妄心不起，這實(shí)是把人看成如同死物，而不知“道須通流”，心不能住而不動，住而不動就是心被束縛住了，那怎么能得到解脫呢？《古尊宿語錄》卷一記馬祖道一“居南岳傳法院，獨(dú)處一庵，惟習(xí)坐禪，凡有來訪者都不顧……（懷讓）一日將磚于庵前磨，馬祖亦不顧，時既久，乃問曰：作什么？師云：磨作鏡。馬祖云：磨磚豈能成鏡？師云：磨磚既不能成鏡，坐禪豈能成佛？”馬祖坐禪，被坐禪所束縛，懷讓用“磨磚作鏡”這種比喻的方法啟發(fā)他使之覺悟，這叫作依他人為之“解縛”。又有長慶慧稜禪師，二十余年來坐破了七個蒲團(tuán)，仍然未能見性，直到有一天，偶然卷簾時，才忽然大悟，便作頌說：“也大差，也大差，卷起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起拂子劈口打?！保ā段鍩魰肪砥撸┗鄱犈既痪砗熞姷萌Т笄澜缭瓉砣绱耍谩白R心見性”，解去坐禪的束縛，靠自己豁然貫通，而覺悟了?！秹?jīng)》說：“不能自悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識?！钡酪皇强繎炎尩膯l(fā)，而慧稜是靠自悟，但無論前者還是后者都必須是“識自心內(nèi)善知識”，也就是說必須靠自己的內(nèi)在本心才可以達(dá)到超越境界?；鄱犿炛小熬砥鸷焷硪娞煜隆笔撬虻赖年P(guān)鍵，因照禪宗看，悟道成佛不要去故意坐著，要在平常生活中自然見道，就像“云在青天水在瓶”那樣，自自然然，平平常常。無門和尚有頌說：

春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪，

若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。

禪宗的這種精神境界正是一種順乎自然的境界：春天看百花開放，秋天賞月色美景，夏天享涼風(fēng)暫至，冬天觀大雪紛飛，一切聽其自然，自在無礙，便“日日是好日”、“夜夜是良宵”。如果執(zhí)著坐禪，那就是為自己所運(yùn)用的方法所障，而不得解脫。臨濟(jì)義玄說：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷四）要成佛達(dá)到涅槃境界，不是靠那些外在的修行，而是得如慧稜那樣忽然頓悟。有僧問馬祖：“如何修道？”馬祖說：“道不屬修，言修得，修成還壞?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷一）道如何能修得，靠所謂的“修”就是要勉強(qiáng)自己，這種不自然的做法，當(dāng)然會“修成還壞”。所以修道不能在平常生活之外去刻意追求。有源律師問大珠慧海禪師：“和尚修道還用功否？”慧海說：“用功。”源律師問：“如何用功？”慧?；卮鹫f：“饑來吃飯，困來即眠?！痹绰蓭熡謫枺骸耙磺腥丝?cè)缡?，同師用功否？”慧海說：“不同。”源律師問：“如何不同？”慧海說：“他吃飯時，不肯吃飯，百般須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪砹┢匠Ｈ顺燥?，挑肥揀瘦；睡覺胡思亂想，自是有所取舍、執(zhí)著，不得解脫。真正懂得禪宗的人“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”，“挑水砍柴，無非妙道”。有僧問趙州從諗：“學(xué)人乍入?yún)擦?，乞師指示?！睆恼斦f：“吃飯也未？”僧曰：“吃粥了也?！睆恼斦f：“洗缽去?！薄捌渖虼舜笪?。”（《指月錄》卷十一）吃過飯自然應(yīng)洗碗，這是平平常常的，唯有如此，才能坐亦禪，臥亦禪，靜亦禪，動亦禪，吃飯拉屎，莫非妙道。禪定既非必要，一切戒律更不必修持了，陸希聲問仰山：“和尚還持戒否？”仰山說：“不持戒?！保ā段鍩魰肪砭牛├畎繂査幧剑骸叭绾问墙?、定、慧？”藥山說：“這里無此閑家俱?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪硎模┙洹⒍?、慧本是佛教“三學(xué)”，學(xué)佛者必須之門徑，但照禪宗大師看這些都是無用的東西。禪宗的這一否定，似乎所有的修持方法全無必要，從而把一切外在的形式的東西都否定了。禪宗如是看是基于“平常心是道心”，在平常心外再無什么“道心”，在平常生活外再無須有什么特殊的生活，如有此覺悟，內(nèi)在的平常心即可成為超越的道心，正如印順法師的《中國禪宗史》中所說：“性是超越的（離一切相，性體清凈），又是內(nèi)在的（一切法不異于此），從當(dāng)前一切而悟入超越的，還要不異一切，圓悟一切無非性之妙用。這才能入能出，有體有用，事理如一，腳跟落地。”

（3）中國禪宗不拜偶像，呵佛罵祖，一念悟即成佛。

印度文化中頗多神秘主義色彩，印度佛教也不能不受印度傳統(tǒng)文化這種神秘主義影響，特別是釋迦牟尼以后更是如此。例如，在佛教中有所謂二十八重天，十八層地獄，每個層次又有無數(shù)天堂和地獄，以及眾多的具有超自然偉力的佛和菩薩，這些當(dāng)然都是受印度傳統(tǒng)文化的影響而有。即使是比較平實(shí)的“教外別傳”的印度禪也有不少神秘色彩，傳說印度禪的二十八祖都有所謂六神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通等。就是印度禪修行的四種境界“四禪天”也頗具神秘性。而中國禪自慧能以后卻不如此?；勰苷f：“我心自有佛，自佛是真佛。”基于此，禪宗反對神通和偶像崇拜?！段鍩魰肪硎d，有云居道膺禪師“結(jié)廬于三峰，經(jīng)旬不赴堂。洞山（良價）問：子近日何不赴齋？師曰：每日自有天神送食。山曰：我將謂汝是個人，猶作這個見解在。汝晚間來。師晚至。山召：膺庵主。師應(yīng)諾。山曰：不思善，不思惡，是什么？師回庵，寂然宴坐，天神自此覓尋不見，如是三日乃絕?！绷純r批評道膺的基本點(diǎn)，就在于道膺是個人，怎么會相信那些神秘的神通呢？“不思善，不思惡”是什么意思？這正是慧能叫人不執(zhí)著那些自己想象出來的莫須有的東西。《禪宗傳》載：“明上坐向六祖求法。六祖云：汝暫時斂欲念，善惡都莫思量。明上坐乃稟言。六祖云：不思善，不思惡，正當(dāng)與時么，還我明上坐父母未生時面目。時上坐于言下，忽然默契，便拜云：如人飲水，冷暖自知?！彼^“天神送食”只是道膺的幻想，當(dāng)他一旦覺悟，幻想盡除，再無天神可尋覓了。人本來應(yīng)是人，有人這本來面目，一切全靠自己覺悟，根本不需要外在的超越力量的幫助。契嵩本《壇經(jīng)》有《無相頌》：

心平何勞持戒，行直何用修禪，

恩則親養(yǎng)父母，義則上下相憐。

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。

若能鉆木出火，淤泥定生紅蓮。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言。

改過必生智慧，護(hù)短心內(nèi)非賢。

日用常行饒益，成道非由施錢。

菩提只向心覓，何勞向外求玄，

聽說依此修行，天堂只在目前。

這首頌不僅否定了外在的神秘力量的存在，而且否定了所謂的天堂和地獄的存在，認(rèn)為人們只是要在現(xiàn)實(shí)生活中平平常常地盡職盡責(zé)地生活，在眼前生活中靠自己所具有的佛性（即內(nèi)在的本性）即可以成禪。宗杲大慧禪師說：“世間法則佛法，佛法則世間法。”

《五燈會元》卷五載：天然禪師“于慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院主訶曰：何得燒我木佛。師以杖子撥灰曰：吾燒取舍利。主曰：木佛何有舍利？師曰：既無舍利，更取兩尊燒”。木佛本是偶像，哪會有佛舍利，燒木佛無非燒木制之像而已，否定了自己心中的偶像，正是對“我心自有佛，自佛是真佛”的體證。臨濟(jì)義玄到熊耳塔頭，塔主問：“先禮佛？先禮祖？”義玄曰：“祖佛俱不禮?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪硎┒U宗對佛祖不僅全無敬意，還可以呵佛罵祖。德山宣鑒說：“這里無祖無佛，達(dá)摩是老臊胡，釋迦老子是干屎橛，文殊普賢是擔(dān)屎漢。”（《五燈會元》卷七）照禪宗看，自己本來就是佛，哪里另外還有佛？他們所呵所罵的無非是人們心中的偶像，對偶像的崇拜只能障礙其自性的發(fā)揮?！毒暗聜鳠翡洝肪砹d：“問：如何是佛？師云：汝是阿誰？”卷十載：“靈訓(xùn)禪師初參歸宗，問：如何是佛？……宗曰：即汝便是。”（這點(diǎn)頗如孟子所說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我故有之也?！保┟總€人自己就是佛，哪能問“如何是佛”，問“如何是佛”就是向心外求佛了。而且對自身成佛也不能執(zhí)著不放，黃檗說：“才作佛見，便被佛障?！币粋€人念念不忘要成佛，那就不能自自然然地生活，而有所求，這樣反而成為成佛的障礙。有僧問洞山良價：“如何是佛？”答曰：“麻三斤?！保ā段鍩魰肪硎澹┗騿栺R祖：“如何是西來意？”師便打，乃云：“我若不打汝，諸方笑我也?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪砹┝純r所答非所問，目的是要打破對佛的執(zhí)著；馬祖更是要打斷對外在佛法的追求，因為照馬祖看：“汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪砹┻@正是禪宗的基本精神，正如《壇經(jīng)》中說：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。”

（4）中國禪宗以“識心見性”、“見性成佛”立論。

據(jù)以上所述，可知中國禪宗的中心思想或基本命題是“識心見性”、“見性成佛”。在《壇經(jīng)》中應(yīng)用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大體是一個意思，都是指每個人的內(nèi)在生命的主體，它本來清凈、空寂，它又是超越于現(xiàn)象界的，但它的活動可變現(xiàn)為種種不同的事物，如《壇經(jīng)》說：“心量廣大，猶如虛空……虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中，世人性空亦復(fù)如是?！庇终f：“世人性本自凈，萬法在自性，思量一切惡事，即行于惡；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法盡在自性，自性常清凈?！鄙婆c惡、天堂與地獄、山河大地、草木蟲魚等都是因“心”之“思量”作用而從自性中變現(xiàn)出來的。一切事物的出現(xiàn)，都不能離開“自性”，就像萬物在虛空中一樣。如果人的“心”迷誤了，就不能見自性，只能是凡夫俗子；如果人的自心常清凈，就是“見性”，則是佛菩薩?！秹?jīng)》說：“我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛。”

照禪宗看，人的自性（或本心）本來是廣大虛空一無所有，但它并不是死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果這些“思量”活動一過不留，那么對自己的自性就無任何影響，則自性常處于清凈狀態(tài)?！白孕猿Ｇ鍍簟?，就好像日月常明一樣，只是有時為云覆蓋，在上面的日月雖明，但在下面看到的則是一片昏暗，致使看不到日月的本來面目。如果能遇到惠風(fēng)（按：指大善知識的指點(diǎn)和啟發(fā)）把云霧吹散卷盡，那么常明之日月等自然顯現(xiàn)。《壇經(jīng)》說：“世人性凈猶如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云蓋覆，自性不明，故遇善知識開真法，吹卻迷妄，內(nèi)外明徹，于自性中，萬法皆見?！鄙浦R只能對人們有啟發(fā)作用，覺悟不覺悟還在自己?！白杂斜居X性，將正見度，般若之智，除卻愚癡迷妄，各各自度?！保ā秹?jīng)》）

敦煌本《壇經(jīng)》“佛性”一詞很少見，但元宗寶本“佛性”則多見?！秹?jīng)》有兩處說到“佛性”較重要：一是慧能在黃梅五祖處所作的偈：“佛性常清凈”；另一處是答韋使君問，說“造寺、布施、供養(yǎng)”等“實(shí)無功德”時說：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。內(nèi)見佛性，外行恭敬?！鼻耙粭l說明“佛性”的本質(zhì)是“常清凈”，這與“自性”一樣，所以所謂“佛性”即“自性”，亦即為人之本性，它是每個人的內(nèi)在生命的主體。后一條說明“佛性”即“自法性”，而為人之內(nèi)在本質(zhì)?；诖?，禪宗即可立其“識心見性”、“見性成佛”的理論?！白R心見性”是說，如對自己的本心有所認(rèn)識就可見到“自性常清凈”；得其“自性常清凈”就是使其內(nèi)在的本性顯現(xiàn)為超越的佛性，“識心見性，自成佛道”（《壇經(jīng)》），這一切皆在“悟即成智”也。

那么人如何能“識心見性”？禪宗指出了一條直接簡單的修行法門，這就是他們所立的“無念為宗，無相為體，無住為本”的法門?！秹?jīng)》說：

我此法門，從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名無相？無相者，于相而離相。無念者，于念而不念。無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相續(xù)，無有斷絕；若一念斷絕，法身即離色身，念念時中，于一切法上無住，一念若住，念念即住，名系縛；于一切上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。

“無相”是說，對于一切現(xiàn)象不要去執(zhí)著（離相），因為一般人往往執(zhí)著現(xiàn)象以為實(shí)體，如以為坐禪可以成佛，那就是對于坐禪有所執(zhí)著；如以為拜佛可以成佛，那就是對拜佛有所執(zhí)著，這都是“取相著相”?！叭∠嘀唷闭系K自性，如云霧覆蓋明凈的虛空一樣。如能“于相離相”則可頓見性體的本來清凈，就像云霧掃除干凈而現(xiàn)明凈虛空。所以無相不僅僅是不要執(zhí)著一切現(xiàn)象，而且因離相而顯“自性常清凈”?！秹?jīng)》說：“但能離相，性體清凈，是以無相為體。”所謂“無住”是說，人的自性本來是念念不住的，前念、今念、后念是相續(xù)不斷的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，這樣“心”就被“系縛”住了，“心不住法即通流，住即被縛”。如能對一切事物念念不住，過而不留，如雁過長空，不留痕跡；放過電影，一無所有，這樣就不會被系縛，“是以無住為本”?！盁o念”不是“百物不思，念盡除卻”，不是對任何事物都不想，而是在接觸事物時，心不受外境的任何影響，“不于境上生心”?！澳睢笔切牡淖饔?，心所對的是境地（外境，即種種事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有貪；如境不好，那么就在境上起念，而有嗔，因此一般人的“念”是依境而起，隨境變遷，這樣的“念”是“妄念”，經(jīng)常為境所役使，而不得自在。如果能“于諸境上心不染”，這樣就可以不受外境干擾，雖處塵世，卻可無染無雜，來去自由，自性常清凈，自成佛道。以上所論“無相”、“無住”、“無念”實(shí)均一心的作用，且迷與悟均在一念之間，故成佛道當(dāng)靠頓悟。

（5）中國禪宗與儒、道兩家思想的關(guān)系。

在中國傳統(tǒng)文化中儒家思想影響最大，而在儒家思想中“心性”問題又是討論的主要問題?？鬃右验_其端，于人性問題有所論述，如說：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！泵献犹岢觯骸氨M其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！彼J(rèn)為，作為人之本性的仁、義、禮、智等四端都包含于人心之中。人的道德修養(yǎng)的提高，成圣成賢，“上下與天地同流”的路徑就在于能把其內(nèi)在本性充分發(fā)揮出來。這一儒家思想傳統(tǒng)深深地影響著中國社會和中國文化。禪宗的“明心見性”、“見性成佛”的思想路徑，無論在思維模式還是思想內(nèi)容上，正是從中國佛教禪宗方面接著這一思想傳統(tǒng)的。

佛教本須出家，出家自然不同于世俗的一般生活。出家則不得拜父母和君王，這樣也就沒有“忠孝”的問題。在魏晉南北朝時，關(guān)于沙門要不要“敬王者”、要不要拜父母曾引起過僧人和士人的爭論。當(dāng)時重要的佛教高僧如慧遠(yuǎn)等認(rèn)為沙門不須敬王者和拜父母。可是到禪宗為之一變。前面引用的契嵩本《壇經(jīng)》中的《無相頌》，這首頌不僅否定了坐禪、持戒的必要，而且否定了在現(xiàn)實(shí)世界之外去追求超現(xiàn)實(shí)世界的必要，認(rèn)為人們只要是在現(xiàn)實(shí)生活中平平常常地盡倫盡職，發(fā)揮本性的功能，在眼前生活中靠自己所具有的佛性（即內(nèi)在的本性）即可成佛，所以宗杲大慧禪師說：“世間法則佛法，佛法則世間法。”這里可以特別注意的是：禪宗不再否定“孝養(yǎng)父母”和上下尊卑的觀念了。宗杲又說：“予雖學(xué)佛者，然愛君憂國之心與忠義士大夫等?！薄皩W(xué)不至，不是學(xué)；學(xué)至而用不得，不是學(xué)；學(xué)不能化物，不是學(xué)。學(xué)到徹頭處，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠義孝道乃至治身治人安國安邦之術(shù)，無不在其中者?！保ā吨冈落洝肪砣┠敲词遣皇钦f禪宗刻意追求忠孝之類呢？照禪宗看，如果刻意追求什么，那就必然為所追求者束縛而不得解脫，而如刻意否定什么，也將為所否定者所束縛而不得解脫，故一切應(yīng)順自然。如果一切順乎自然，那么“父慈子孝”本來也是天性自然之流露，故不必刻意去追求，也不必刻意去否定，所以宗杲說：“父子天性一而已，若子喪而父不煩惱，不思量；如父喪而子不煩惱，不思量，還得也無？若硬止遏，哭時又不敢哭，思量時又不敢思量，是特欲逆天理，滅天性，揚(yáng)聲止響，潑油救火耳?！保ā吨冈落洝肪砣唬┤穗m在世俗中生活，但并不為世俗所累，而能超然自得，因此既可不離世間，又可超越世間，此當(dāng)為禪宗所追求之精神境界。

禪宗有著一種強(qiáng)烈的“順自然”的思想，這點(diǎn)又可以說頗受中國老莊道家的影響。前面我們已經(jīng)講到禪宗主張一切順乎自然，“要眠即眠”、“要坐即坐”，吃過飯就去洗缽等等，都說明這一點(diǎn)。在禪宗眼里，山高水低、花紅柳綠，莫不是禪；熱即取涼，寒即向火，無非妙道。靈云志勤禪師見桃花而大悟，作偈謂：

三十年來尋劍客（按：即求佛道），幾回落葉又抽枝，自從一見桃花后，直至如今更不疑。（《指月錄》卷十三）

又如一尼姑也有類似的悟道：

盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云，歸來笑撚梅花嗅，春在枝頭已十分。（《遣愁集》卷十一）

這兩首偈都是說，“佛道”就在眼前，只是你沒有覺悟，到處去尋找，一旦覺悟（受到某種啟示），豁然開悟，“佛道”就在你的眼前了。所以說，一切都在你日常生活中的“悟”與“不悟”。有黃龍慧南禪師：

上堂云：入海算沙，空自費(fèi)力；磨磚作鏡，枉用功夫。君不見，高高山上云，自卷自舒，何親何疏？深深澗底水，遇曲遇直，無彼無此。眾生日用如云水，云水如然人不爾。若得爾，三界輪回何處起？下座。（《黃龍慧南禪師語錄》）

大千世界一切自自然然，云“自卷”、“自舒”，水“遇曲”、“遇直”都是自然的事。本來眾生平日生活就應(yīng)如云水，可惜云水是這樣，人卻不是這樣，人若能像云水一樣，那三界輪回從何而起呢？最后，再用一個禪宗故事來說明禪宗的“任自然”思想。有一僧，一日在山間拾得一頗像一條蛇形的樹枝，他就在這樹枝上刻了“本自天然，不加雕琢”八個字。后遇另一禪師，他把這樹枝給那位禪師看，那位禪師看后，用手指指“本自天然，不加雕琢”，僧悟。

我們說禪宗是中國化的佛教，這是因為它流入中國后，為適應(yīng)中國的社會環(huán)境，必然要受到中國原有文化的影響，而儒、道兩家思想是中國最有影響力的思想，故而在長期的交往中吸收著這兩種思想的某些因素自是必然的了。

本文節(jié)選自《湯一介集》第四卷《佛教與中國文化》第八章，北京，中國人民大學(xué)出版社，2014；現(xiàn)標(biāo)題為編者所加。