為什么研究孔子和儒學

為什么我們今天特別要研究孔子和儒家的思想？因為它是跟我們整個民族性格、民族歷史的發(fā)展以及當前中華民族的復興聯(lián)系在一起的。孔子儒家思想的出發(fā)點和中國其他派別不一樣，他們了解文化的傳承，自覺地繼承著夏、商、周三代的文化。它在歷史上曾一直居于中國文化的主流地位，影響著我國社會的方方面面，因此儒學的復興與中華民族的復興是分不開的。

目前，對孔子儒家思想有很多不同說法。有學者認為，應該把儒學變成儒教，我們應該成為一個政教合一的國家。有學者認為，儒學在五四運動中就已經(jīng)被否定了，現(xiàn)在再把它拿起來是不是復古啊？現(xiàn)代新儒家對儒學研究有很多貢獻，對儒學的復興有一定幫助，但是對他們的有些問題大家也有所質(zhì)疑。

我們今天研究儒學，到底要研究儒學的什么東西？我自己的想法是，可以從三個方面來考慮。

一是政治化的儒學，也就是從政統(tǒng)的角度來研究儒學。歷史上儒學是跟政治聯(lián)系在一起的。從政治這個角度研究儒學，我們叫作政統(tǒng)儒學，存在比較多的問題，需要我們來研究。

一方面，歷朝歷代都會利用儒家的思想，儒家思想顯然是適用于那個時代的，比如，三綱六紀的思想、把忠和孝絕對化的思想。儒家思想的人本主義思想比較重，是人追求的精神境界，因此容易被政治利用。君王說他推行的就是儒家的思想，就會使得政治道德化，就好像政治就是道德，所以皇帝都叫圣上，他就是圣人了，就是圣王了。儒學在歷史上和政治聯(lián)系在一起，常常會美化了當時的專制政治。

另一方面，把儒學政治化，變成為政治服務的工具，從這方面講，我們要批評的地方要多一些，因為儒家是人本主義，特別注意人的道德修養(yǎng)，如果做不好出了問題，就可能變成泛道德主義，似乎什么問題都可以用道德解決。比如，《大學》后面有一句話：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，對整個社會來說并不錯，但是一個社會、一個國家，不可能都靠修身來做好，這使它容易成為一個人治的社會，不容易成為法治的社會。其實，一個合理的社會，應該是以良好的法治為基礎的，再加之由有道德修養(yǎng)的人來管理，會更好。如果沒有一套制度，全靠人，那就碰運氣了。人好社會發(fā)展得就好，人不好社會發(fā)展得就不好。但從歷史上看，人常常是不好的。其實對儒家來說，還有一個“禮”的問題。“禮”曾對中國起了很大作用，它帶有社會制度的性質(zhì)。因此，我們也許可以說，歷史上的中國社會是一個“禮法合治”的社會。我的一個博士后正在研究這個問題。

二是從道統(tǒng)的角度來講。到了宋朝，特別講究道統(tǒng)。一種學說，如果沒有傳統(tǒng)，就不可能成為一個有影響的學派。但在某些情況下，如果道統(tǒng)意識大強，就不一定起積極作用。我們從郭店楚簡的材料看，從孔子起到現(xiàn)在，儒家的思想還是比較開放的，包容性是比較強的。比如，關于人性的討論就有五派，而且對“情”的問題也討論得非常多。孟子主張人性善，對儒學有貢獻，但是孟子也有點問題，比方說他拒楊墨。楊墨學說可以討論，這沒有問題，但是他批評得過分了，說楊墨無父無君，就像給他扣了個大帽子，那就不好了。再比如韓愈排佛，他認為佛教不如圣儒講得好，這也可以討論，但是他要讓所有的和尚都還俗，把所有的佛經(jīng)都燒掉，把所有的寺廟都毀掉，這就過分了。一種學說一旦成為一個學派，如果包容性很強，這個學派就會很強大。如果對其他學派排斥得過分，就不利于文化的發(fā)展。從歷史上看，對主流文化的沖擊反而會推進它的發(fā)展。在漢代，王充寫出《論衡》，批判天人感應學說，對主流思想有所沖擊，但它恰恰是合理的。再后來，李贄對儒家的批判也很激烈。王安石對“經(jīng)書”的解釋，也是新的解釋。但是，從今天來看，儒家還是一個儒家，有時候，異端思想反而會推進思想的發(fā)展。

從道統(tǒng)的角度看，儒學有時排他性過強，這是應該克服的。應該有更寬闊的容納不同思想的勇氣。海納百川，道并行而不相悖，萬物并育而不相害。

三是從學統(tǒng)的角度來講。我們對儒家思想應該更多地發(fā)揮它的學術思想，研究它到底有哪些好東西，對它進行現(xiàn)代化的詮釋，讓它適應社會的發(fā)展，把它推向前進。

如果從學術的傳承來考慮儒學，也許它的價值會多一些，它會為我們提供比較多的、有價值的思想資源。所以我想，可能需要從這個方面來多考慮一下。怎么考慮？從哪些方面考慮？就它的思想來說，已經(jīng)很豐富了，我們能不能抓住一些重要的東西，就是說，我們要有問題意識，思考我們的社會甚至當今人類社會到底存在一些什么問題，儒家思想有哪些重要的思想資源可以為我們所用。當然，我們提出的問題應該是一個真問題，不是我們想象出來的。

建設和諧社會的提出，對國家、民族來說是好事，包括學者都覺得好。儒家曾提出和諧社會的理想藍圖，天下為公，選賢與能，鰥寡孤獨，皆有所養(yǎng)、所用。中國自古至今都有這么一個理想。

在我們國家提出建設和諧社會之際，費孝通先生提出了“文化自覺”的問題。也就是說，我們要建設“和諧社會”，必須有一個文化上的自覺。所謂“文化自覺”，是指“生活在一定文化中的人們對其文化要有‘自知之明’，明白它的來源，形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向”。為此，我們必須要問，要建設和諧社會，從我國自身的社會說，會遇到什么問題？從當前全人類的社會說，又存在什么問題？

我認為，我們國家和當前世界所遇到的重大問題，可以概括為“人和自然”的矛盾；“人與人”的矛盾，這中間又可包括“自我與他人”、“個體與群體”、“群體與群體”、“國家與國家”、“民族與民族”的矛盾等；“個人自我身心內(nèi)外”的矛盾。如何解決這些矛盾，當然有多種途徑，而從思想文化上來考慮解決上述種種矛盾，從每個民族自身的文化傳統(tǒng)中找資源，無疑是重要的方面。我認為，我國儒家的“天人合一”（合天人）的觀念可以為解決“人和自然”的矛盾提供某些有意義的思想資源；“人我合一”（同人我）的觀念可以為解決“人與人”之間的矛盾提供某些有意義的思想資源；“身心合一”（一內(nèi)外）的觀念對調(diào)節(jié)自我身心內(nèi)外的矛盾可以提供某些有意義的思想資源。

當然，我們也應該注意到，現(xiàn)在我們研究國學、儒學存在一個問題，我們比較多地強調(diào)，我們有什么不同于西方的好的東西，但較少地考慮有沒有一些東西并不是我們特有的，而是別的民族也有的。比如，儒家有中庸思想，古希臘的亞里士多德也曾用了“中”（mean）字來講他的思想。所以，除了要研究我們中國的特殊貢獻，還要研究各民族共有的東西。這樣就可以避免認為我們的東西都比人家好，其實，我們的好東西有些人家也有，而別人有些好東西我們沒有，那就要學習人家好的東西。每個民族都有可以貢獻于人類社會的好的東西，因此要互相學習，只有這樣，才能平等對話。

本文節(jié)選自《我們在面對一個怎樣的孔子》；原文原刊于《中國教育報》，2010-01-10；現(xiàn)標題為編輯所加。