秦誓節(jié)

《匯參》玩“若有”字，與下文一路。“想象之神”直貫注“以能”二句自合，專就“休休有容”一面說，說自允。但下截亦自承“一個臣”說去，以俱指“相臣”言也。

“斷斷”，誠一之貌。“誠”謂真誠無妄，“一”謂純一不離，故《課講》以為“休休有容”之本，《精言》以為“休休有容”從此出也。固不止在外面說，卻自于外面見。《翼注》以“貌”言，《精言》駁之。

愚按：自不妨作“貌”說，《課講》所謂“貌如此，則心可知也。”但外貌尤須在言動上見，不可止作儀容看。《翼注》無炫飾，無枝葉，亦不泥在容貌上。若《精言》“始終有常”之說，似未切合。

《課講》以“斷斷”，對下“忠信”看，為“休休有容”之本，甚善。惟“誠”，故淡然無欲；惟“一”，故粹然至善。盧氏此說正從“誠一”想象出來，《精言》解此亦好。“斷斷”以“德”言，謂之“貌”者，從“無他技”看出。其實，即外便以見心，且此是心之全德。下“其心休休”，則止是此為接待賢人之心。

“如有容”，宜從《蒙引》“如物之有容”，不必如《翼注》說。

吳季子⁽⁶⁸⁾曰：“媢嫉者，疾其所長而已。惡則并其人而憎之。”此說可從。又曰：“違者不行其言而己。俾不通，則并沮其事而敗之。”此說似不必疑，只是違拂他，使不通于朝廷較直捷。

須著眼“黎民利殆”字，見用人全為養(yǎng)民起見，本上“財用”一段意說來。

一作“黎民，尚亦有利哉”；“黎民，亦曰殆哉”為句。

按：此二“亦”字最有著落，可備一說。

先舉“賢不賢”立案，下三節(jié)方正言用人者“能絜矩”“不能絜矩”之得失。

十五節(jié)

“放流”三句承上節(jié)，后段一氣順口說下，故未及前段耳。此謂上但補“好賢”一語，下直以“兩平說”為是。看下二節(jié)“俱好惡”對說，則此處似不宜用串，以致文義扭捏，《大全》諸說何多憒憒也。《時講》從盧玉溪，作“惡以成愛”看，自是一段名理，但于文勢不合，再詳。

“放流”三句亦分兩層，與下節(jié)對看，即仁人能惡人也。能惡如此，而能好可知，故下引夫子之言兩證之。

《課講》謂“仁人”承“慎德”來，“慎德”是“求仁”工夫，“仁”則無私欲，而有其“德”矣。又《輯語》，“絜矩”即是“恕恕以求仁”，故推出“仁人”來，以立其“極合”二說，則“仁人”不是無端插入。

據(jù)《蒙引》《章句》，“至公無私”二句即在上截，非解此謂“唯仁人”以下。

按：下是引證上文，上已全有下文意了，故云然。但不妨就下三句說，《章句》正如此。

《困勉錄》注是總發(fā)大意，非以“至公無私”貼“仁人”，以“正”字貼“好惡”也。然《淺說》以“公”貼“仁人”，以“正”貼“能好惡”，自可用。

十六節(jié)

“賢”即“有容”一流，“不善”即“媢嫉”之類。

此與上節(jié)作反對，非介在“仁不仁”之間者，玩《注》可見。世主如下節(jié)所云者固有之，而如此節(jié)所云正復不少。歷代衰季之君不痛不癢，不覺暗中已伏禍亂之機，傳者所以必舉以示警也。

《條辨》著眼“未仁”句，謂恐用君子以防己欲，退小人以難遂己私，不徒作優(yōu)柔寡斷說。此又“未仁”之深一層者，可兼用。

十七節(jié)

“災必逮身”，言不能絜矩之失。而“仁人”節(jié)，卻未言能絜矩之得。然用容賢之臣，而保子孫黎民，已自可見。如此，則與上“為民父母，為天下僇，有土有財，民散悖出”俱相對看。但下節(jié)“得失”字，卻不承此說，須知。

“好惡公私之極”有二義：仁人至公無私，而所好所惡之情事各盡其天理之極；不仁者反是。且得賢愈以廣其施，而“絜矩”以平天下；不善反以害其治，而“內末”以亂天下。含此二義，故曰極也。然卻一串，下義即統(tǒng)于上義中，故止曰“好惡公私之極也”。

“絜矩”在“公好惡”，則說“好惡”處，便是其說“絜矩”；而說“絜矩”處，亦即有“好惡”在。《章句》于“言悖”節(jié)單說“絜矩”，而“好惡”自在其中。蓋本文未嘗明言“好惡”，畢竟當以“絜矩”為主，故承前注“能絜矩、不能絜矩”一例言之。于“拂人”節(jié)單言“好惡”，而“絜矩”自在其中。蓋本文明就“好惡”說，直接“南山”兩節(jié)來，故以為申言“好惡”，以明上文所引之意也。然須知不是隔過“慎德”一段，單明“南山”兩節(jié)，正是緊承“慎德”段，就財貨上言“用人”，以明上文也。須看得一線穿成，不打成兩橛方是。

“與民同好惡”，緊要全在“不專其利”。故“財貨”一段，未嘗不是申言“好惡”之意。但只就中包得此意，卻未明言“好惡之公私”處，故《章句》只以“絜矩”言，而于“財者人之所同欲”句略見此意。“秦誓”一段，則直接上文“好惡”字說來，故以為申言“好惡公私之極也”。

俗講⁽⁶⁹⁾以上段為“理財”，下段為“用人”，作兩說，遂使章內血脈不貫，覺《章句》亦含糊有缺欠矣。細玩本文《章句》，上段并無“理”字意，下段亦無“用人”字樣，何得標此為不易名目？須細玩《或問》《語類》及《名講》⁽⁷⁰⁾，血脈自見貫通。

首言“絜矩在同好惡”；次言“絜矩同好惡之實，在散財?shù)妹瘛保挥执窝浴吧⒇數(shù)妹瘢软毢觅t以廣其施”，以申“絜矩好惡”之意。此上三段大旨。

十八節(jié)

上兩言“人心天命”之得失，系乎“絜矩”之能否，此更追進一層，言“絜矩”之得失，系乎“忠信驕泰”，故《注》謂“語更加切”云云。

“天命”在“絜矩”下一層，“忠信驕泰”在“絜矩”上一層。

“大道”自以“絜矩”為主，卻須貫“慎德”在內方合。《章句》蓋言“慎德以絜矩之道，總本于忠信”也。《蒙引》此個“道”，乃天下之所以平者也，故謂之“大道”，說甚允。新安直指大學之道，罕皆以為“于章脈少廓”，極是。玩“是故”字，緊承上文來可見。

“實心”曰“忠”，發(fā)之己心，無不盡也。本“實心”，以及物曰“信”，循乎物理而無違也。“忠”則真能推己以度物，“信”則實使之，各得分愿。“忠”則有以立“慎德絜矩”之本，“信”則有以盡“慎德絜矩”之道。此所以能得“大道”也。

“慎德”在“絜矩”前一層，“忠信”似在“慎德”中前一步。雙峰作“誠意”看，《課講》從之，當為定說，《說統(tǒng)》《存疑》皆不可從。

據(jù)《章句》，“大道”兼修己治人，亦可見“忠信”當屬“誠意”。《課講》引《中庸》，“達道”“九經⁽⁷¹⁾”皆本于“誠”，作一例看，極有見。

本“忠信”以“慎德”，則有德而為仁者，斯以義為利，而“絜矩之道”無不得矣。

“忠信”即“忠”，“絜矩”即“恕”。無“忠”做，“恕”不出，故曰“必忠信以得之”。“忠信”得“大道”，正指示“平天下”。君子盡“忠恕”以求“仁”，乃可以法至公，無私之仁人得好惡之正，而用賢以養(yǎng)民也。就“至公無私”之“仁”，與“忠信”打通，“通”在“心”上說。《精言》《課講》同有此論，而《課講》分判“安勉”猶清晰。

后兩言“得失”，據(jù)《翼注》不作結上看，以各就一事言，與“好惡同民”統(tǒng)說者不同故也。看來“絜矩同好惡”，總以“養(yǎng)民散財”為主，“慎德”段正揭出“絜矩同好惡”實際。此何不可以結上言“秦誓”段，雖就“用人”說，亦為“散財養(yǎng)民”計，原非另為一意。且言好惡公私之極，而為絜矩之大者，亦自可以結上言，結本段意，自與《文王》《康誥》兩段相貫注，是即所以并結通章。向從《翼注》，今特改之。但此節(jié)語意，又有與《文王》《康誥》不同者，前兩條只是結上，則又推本言之，以結上也。

引《文王》，是即民心之得失，以決天命之得失；引《康誥》，是即君心之善否，以決天命之得失，二條總見當“絜矩與民同好惡”。此節(jié)則推本君心之誠偽，以決大道之得失，見“慎德以絜矩”又總歸根于“誠意”也。緣此順推說，本“忠信”以得大道。由是“慎德以絜矩”，而“好惡同民”者，自可進于仁人之極，斯則各遂其“孝悌慈”之愿。人心無不得，天命無不得，而“平天下”之能事，全盡無遺矣。故此節(jié)結本段，即并結通章也。