治國平天下傳

《課講》：“此傳專言‘養(yǎng)’。”《總注》所謂“此章推廣‘絜矩’⁽⁶¹⁾之義，務(wù)在與民‘同好惡’，而不專其利”是也。“不專利”，正“好惡同民”之實(shí)。不但言“財(cái)用是養(yǎng)”，即言“用人亦是養(yǎng)”。如好“容賢”者，以其利國也；惡“妨賢”者，以其病國也。總為“養(yǎng)民”起見，與“不蓄聚斂之臣”同意。專言“養(yǎng)”者，正所以使之得遂其“興孝興悌”不悖⁽⁶²⁾之心也，實(shí)則所以“明明德”于天下也。大旨了然，群言可廢。

“絜矩”以“同好惡”者，正為“散財(cái)養(yǎng)民”而設(shè)。既“同好惡”，又必得賢臣以“廣財(cái)用”之施。“絜矩”本“恕”之事，“忠恕”熟，則進(jìn)于“仁”，故必“仁人之自然平恕”者，乃可“用賢以廣財(cái)用之施”也。承上段看來，則大能散財(cái)者，乃用賢之仁人；大不能散財(cái)者，乃棄賢之不仁。但本段卻未明說“散財(cái)”意，故下文因“財(cái)用”而言之，補(bǔ)說“仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)”。正承醒仁人用賢，以大財(cái)用之施，所謂散財(cái)以得民也；不仁者棄賢，而博聚財(cái)之禍，所謂亡身以殖貨也。前后打通看，方見貫穿。

首節(jié)

“老老”三句，俱就“孝悌慈”說，不兼“事君、事長(zhǎng)、使眾”，與上章三項(xiàng)不同，玩《語類》可見。

《章句》解“絜矩”，“因其所同，推以度物”云云，《精言》謂“當(dāng)看‘所字所同’者何，‘孝悌慈’之心也”。

按：此推以度物，非謂推己有“孝悌慈”之心度人。而知其亦有是心，乃推己必欲盡“孝悌慈”之心度人，而知其亦有必欲盡之心，因使之各遂其心也。若只謂度其亦有此心，則上已云因其所同矣，又奚度耶？玩《或問》《語類》，重在度其心，而即有“處之”之事在。

玩“因其所同”“因”字，則有同心。乃“絜矩來龍，推以度物”三句，方正說“絜矩之道”。

《輯語》“上老老”三句，指“念之所同”處，所謂“矩”也。“絜矩之道”有遂其欲政事。在三節(jié)“所好所惡”是“矩”，“好之惡之”是“絜”。“絜矩之道”正相照應(yīng)。

按：此則“矩”字，是“人心所同”處，不單指“君心”說，似與《章句》合。然看來終未是。“人心所同”是上一層意，只用以立案，“矩”字畢竟指“君心”說。玩“推以度物”“推”字，及下節(jié)六個(gè)“所惡”字可見。蓋“絜矩”即是“恕”，所惡于上，毋以使下，即“己所不欲，勿施于人”也。但合三節(jié)看，又不可過耳。

“因其所同”，謂彼我同有此欲盡“孝悌慈”之心，因即“推我所欲盡之心”，是如何有以循其分而滿其愿；又以“度物所欲盡之心”，又如何有以循其分而滿其愿，務(wù)使彼我之間各得分愿。所謂“絜矩”也，中便有“實(shí)事”在，方是真能“絜矩”者。不然，即推度出欲盡“孝悌慈”之循分滿愿處，而不使之彼此各得，仍不得為“絜矩”。此《或問》直以“處之”為解也。“絜矩”是絜其欲盡“孝悌慈”，而各得“遂之”之心。《或問》云：“貴賤殊勢(shì)，賢愚異稟。”玩此，則各欲遂之心正不一等。自公卿以及庶人，凡士農(nóng)工賈各有其分，即緣分而各抱一欲盡“孝悌慈”之愿。茍非設(shè)身處地，逐一絜度，便不能得其各種分愿。則度其心，即便有度其事在，一一察之，即一一處之，此所謂“絜矩之道”也。各遂其“孝悌慈”之心，即所謂“上下四旁均齊方正，而天下平”也。

如盡孝，自天子以至士庶，其分不同，愿亦不一。惟有以察之，為之立法度，施政事，貴而賢者，則厚其祿，豐其養(yǎng)，隆其禮；賤而愚者，亦使之飽暖安閑，有余力以事其父母，斯則有以遂其興起之善心矣。

“孝悌慈”之事，各隨其風(fēng)土人情而有，已不能相同。至所資以盡其事者，又各有豐約、常變之異，所貴隨在精察而處之。

須合下文“好惡同民，不專其利”看，方見著實(shí)。《或問》所以直以“處之”二字解“絜矩之道”，“道”字不空說，有許多處置事在。

“王政不外教養(yǎng)”，上章言“教”，此承上章，只言“養(yǎng)”，上下分見，亦互見也。

《或問》：“上章言‘推’，此言‘處’。”“推”易而“處”難，以國狹而天下廣也。

二節(jié)

此節(jié)非上四句已說完“絜矩”義，下文又反復(fù)之，蓋必合上下前后左右，方盡得“絜矩”之說。故《章句》兩言“上下四旁”云云，此正照出“無一夫不獲，而天下俱平”意。《精言》說好。

“所惡是矩，毋以是絜，毋以使下事上”云云，可知“絜矩”便有“政事”在。

解“絜矩”字，原照工匠為方，作“六面”說，而摹畫“六面”，卻仍以“人之所接”說為切。平天下也，天下之人有尊卑，有長(zhǎng)幼，有儕朋，以類相絜，各盡其“所以處之”之道，則天下平矣。

惟其為上下，故曰使事；惟其為先后，故曰先從；惟其為左右，故曰交。《條辨》謂：“此便是事理當(dāng)然處，不可有一針之差乃得此。于心之同處，又有各異之分。”辨析精細(xì)，詳人所略。

三節(jié)

《翼注》“樂只”⁽⁶³⁾以下，言“絜矩之道”在公好惡，看來自是。蓋二節(jié)只說得“惡”一邊，還是釋“絜矩”之義，尚未說到“平天下”上，此節(jié)方是正說。而《困勉錄》謂：“‘公好惡’意次節(jié)已有了，‘樂只’三節(jié)乃是言‘能絜矩不能絜矩’之得失。”

按：“慎德”三段，《章句》所云，則此說似又不可易。須知言“能絜矩之得，不能絜矩之失”，亦只是務(wù)要“公好惡”意，則《翼注》自可用。

“民之所好”二句，似非正說“絜矩”，然“以己度民”意即包在內(nèi)。《或問》補(bǔ)一層在上，語意自明。

玩“民”字，須見人不一等。二“所”字，見事不一類。逐一度之，各同其好惡，方是“絜矩”。故《精言》謂：“須照‘上下四旁均齊方正’意看。”

按：此要意不可忽。

“同好惡”，《大全》以“飽暖饑寒”入講，仍是虛冒。蓋下“有德散財(cái)”，乃得“飽暖去饑寒”本原事也。

四節(jié)

引詩只就具瞻⁽⁶⁴⁾，說起“不可不慎”意，下方補(bǔ)足實(shí)義。“好惡徇于一己之偏”，正與“好惡同民”反對(duì)；“為天下戮”，與“民之父母”反對(duì)。

五節(jié)⁽⁶⁵⁾

“殷之未喪師”，是“好惡同民”底。其“既喪師”，是偏僻底意思，原與上二節(jié)相貫，故只釋詩，便寓結(jié)上之意。

甲戌舊見云：“得國失國，正應(yīng)上‘配上帝’，言天命系于人心也。”上下即兩用“得失”字，自當(dāng)依《困勉錄》兼“人心天命”說。《時(shí)講》單主人心，何也？又云：“得眾得國，俱照‘民之父母’說；失眾失國，俱照‘為天下戮’說。”兩“得失”字，對(duì)《康誥》一“得失”字。丁丑所見云：“得眾失眾，與后‘善不善’‘忠信驕泰’對(duì)；得國失國，與后兩‘得之’‘失之’對(duì)。”蓋能“絜矩”，則于人而得其心，于己而見其善，故得不易之命，靡常之命也。不然者反是。觀后“大道”節(jié)，《語類》及《蒙引》可見。

按：此說可據(jù)，前說猶誤。

“未喪師得眾”，應(yīng)“好惡同民”。“配上帝得國”，應(yīng)“民之父母”。《淺說》《精言》俱如此。但“好惡同民”是君子得其好惡在民之心；“得眾”是得其愛戴乎上之心，實(shí)按原自不同。故《時(shí)講》直將“得眾”與“民之父母”對(duì)看，似亦通。然與下二段兩言“得失”者較看，殊不相符。須知“得眾”雖在“好惡同民”后一層，既“好惡同民”矣，豈猶不“得眾”者乎？即作一層看自可。民之父母，當(dāng)與“配上帝得國”作一層，此《蒙引》所謂“古人文字，只取大意相應(yīng)也”。

重言“得失”者，正見“絜矩同民”之為要也。《章句》“能存此心不失”二句，正醒出此意。