齊家治國傳

首節(jié)

惟能教家，則標準既立，自能感化得人；教訓既成，自可推行到國。此所以家可教便能教人，不出家而成教于國也。上下俱有此二義，下三節(jié)亦含此意在。《或問》云：“己推人化，括盡通章。”

“推”與“化”，《蒙引》作一意說，看來當作二義。《新民傳》已見此義，參觀“道之以德，齊之以禮”蓋可見。

“不出家而成教于國”，《時講》以“理”言。

按：即以“事”言，仍就“君子”懸空說，故不曰“教成”，而曰“成教”。《翼注》可從。

“孝者所以事君”三句，向從《蒙存》仇、陸之說，頗覺未安，今改從《淺說》。《精言》與《章句》《語類》合，前說概從刪例。三十年疑義，今乃撥云見日，快甚。

《語類》“孝者”三句，便是說所以教者如此，便是教之目。此說與《章句》正合，必當從此。

“君子不出家而成教于國”者，何也？蓋以教家之孝者，不但教國之所以事父，亦即教國之所以事君之道也。教家之悌者，不但教國之所以事兄，亦即教國之所以事長之道也。教家之慈者，不但教國之所以撫幼，亦即教國之所以使眾之道也。家國原無二理，所以教于國者，已在教家時做成，不過舉而一推施之耳。此所以“家齊”于上，而“教成”于下也。

孝以事父，悌以事長，慈以撫幼，此是教家人事，亦即是教國人事。傳文卻說“孝以事君，悌以事長，慈以使眾”，何也？蓋言成教于國，則國自有國底分際，原不同于家。即以“孝悌慈”教國人，亦只是使國人各完得家中事業(yè)，不曾教他完得國中事也。論通國之勢，又自有國中之尊卑上下。其最尊當事者莫如君，其次莫如長，其最眾當撫者莫如民。此亦猶家之有父、有兄、有幼也。未有不于此各教以道，而可云成教于國者。此所以不曰“孝以事父”，而曰“孝以事君”云云也。然教國人“孝以事父”意，亦自可于言外想見。況于《平天下章》，有復補醒此意乎？講“孝者所以事君”三句，須將教國人“事父兄，撫卑幼”意于陪襯中補出。下“一家仁”四句，俱照此例兼兩層說，道理方見完備。

不曰“孝所以作忠”，亦不曰“事父者所以事君”，而曰“孝者所以事君”，則“孝悌慈”是以“理”言；“事君、事長、使眾”便是以“事”言。上下錯出，彼此互參。可見言家國一理，即有家國之事通融推暨意在。故《語類》云：“此三者便是教之目，是道中自包有實事。講家但只懸空說家國一理，而不知即有事在，殊于各下截疏略矣。”然玩《章句》“事君、事長、使眾”之道，“道”字畢竟以“理”為主。

二節(jié)

《康誥》曰“如保赤子”，緊承“使眾”說下，故不須添入“保民”。“如”字重看，方見“保赤”便及“保民”意，節(jié)旨正系此字。《蒙引》不重者誤，《存疑》《困勉錄》與《或問》《語類》不合，亦不可從。

“不假強為”意，于“誠”字內(nèi)已見，更于“未有”繳足。《章句》“又”字可玩，《困勉錄》甚明。

上文三句已言“教國”之道，不外“教家”之道，但“孝悌慈”施之家之父兄幼，則順而易；施之國之君長眾，則勉而難。故傳者發(fā)明上文三“所以”字，遂以“不假強為”者，直推到道理根源處。蓋事不出于天性，矯拂強為，恒難推暨。若根于天性，自然流出，必以類而相及。知“保赤”之出于天性，則“保民”亦本吾性之所有，可以流而及者，故無難由“保赤”而推及于“保民”也。可見此節(jié)正申解上三句“所以然”之意。

必推到自然之天性者，蓋此乃萬理之大原，萬事之根本也。此所以“保民”如保赤子，此所以事君、事長、使眾，亦本于“孝悌慈”也。試思仁民愛物皆“仁”之所發(fā)，又何疑乎？便可知“事君”亦為“孝”之所發(fā)，“事長”亦為“悌”之所發(fā)，皆一理之所推矣。但此處不無親疏之異，斯所接不無安勉之分。然理之本然，原無不可流及者，故須識其端而推廣之。此即是親親而推之仁民，推之愛物之理也。

說完本節(jié)，回找“如”字，便有“察識推行”意在。故《章句》特為補出，而下文遂及其效也。只將道理說透，便自有“推行”意，似未有怕人不推意思。《條辨》著重“推廣”說，未免矜張?zhí)^。按之本文，殊覺自生枝節(jié)，用晦、罕皆⁽⁵⁷⁾說切當可從。

三節(jié)

“仁讓”，《課講》分得切實可據(jù)。“仁”謂篤恩誼，是綸，蓋言一家相接以恩，而皆有親愛之心也。“讓”謂正倫理，是經(jīng)，蓋言一家各盡其道，而皆有禮讓之實也。蓋常情自己不能真實盡道者，偏要爭人之不盡道。惟各求自盡，自不爭人，而且有歉然不足之心，此所以為“讓”也。

“一國仁讓”正面意思，謂以“孝悌慈”去“事君、事長、使眾”也。須將“事父兄，撫幼弱”意補在前，如“孝者”三句之說。

“興仁讓”，《時講》皆以“化”言，依《困勉錄》，當兼推說。

“其機如此”，乃暢發(fā)“不出而成”之義。必以“機”言者，是“毫不差忒，毫不停留”意，言其效必然而無疑也。“其”字指家國之間說，“如此”指上六句說。玩一“機”字，是歸本于“上”意，蓋“機”乃發(fā)動所由也。

“機”本在此，在此者一動，即便應于彼，所以為“機”言。此上下之間有機焉。其機之動乎上，而即應乎下。有如此仁則俱仁，讓則俱讓，亂則俱亂者，蓋謂上之轉移乎下，極靈動而不爽也。可見下全因乎上，故曰“一人定國”。

《注》釋曰“發(fā)動”，即本文“興”字、“作”字所由。即一家一人教成于國，便是效說《章句》最清。

《章句》以“效”言，而《蒙引》謂“猶實跡”者，乃不出家而成教于國之實跡也。成教于國，便是說“效”。則“實跡”即“效”之“實跡”，非有二也。

此言“不出家而成教于國”之實，通節(jié)止一意。首四句正言“教家即以教國”，下二句反言以醒之“其機如此”，斷其毫末不爽。末二句證明此意。

四節(jié)

“帥天下以仁、暴”，就“所好”說，不就“所令”說。其“所令”二句，《蒙存》單承桀、紂，兩“其”字較有著落。然《體注》⁽⁵⁸⁾作泛說，似尤渾融。

“令行于人”者，“好出于己”者，民從“好”，而不從“令”，便見“必因乎己”。尚就反面泛論理勢，下方承此。貼定“治國”者，實言“治己而后治人”，乃正見“一人定國”之義。

《課講》：“令，即教也。‘求’與‘非’是教之目。”

按：“有諸、無諸”二“諸”字，內(nèi)含“善惡”，其“善惡”全照“孝悌慈”反正看出，是“為教”之實事。

“恕”是“推己及人”之道，正“不出家而成教于國”意思。

“堯舜”四句，仍“一家仁”六句意思，證上實以起下。下提一“令”字，即便歸到“所好”上，言“令不出于好”，則“民不從”。故君子必使“所令出所好”，而有“藏身之恕”也。末三句，一說是就反面以見正面，言“不恕而民不從”者，蓋謂“恕則民自無不從”也，要醒出“民從”意思來，不然，便與“其所令”二句反復。

一說此乃切定君子“決言不恕，則民不從”之意，以見“恕”之為要也。仍重在“恕”上，不重在“從”上，特其中有“民從”意耳。后說勝。

首四句便見是“民從所好”，下二句承此反言之。必就反面說“于君子反求諸己”意，乃逼得醒耳。“有諸己”二句，承上“所令反所好”而正言之，即所謂“藏身之恕”，乃通篇歸重處。末三句又就上二句意反言之，仍見“求”與“非”必本“有無”也，總是一意貫串說下。

《要達》⁽⁵⁹⁾曰“堯舜”四句不甚重，引起“其所令”二句；“其所令”二句亦不甚重，引起“君子之恕”。末三句又反言，以決“治國必本于身”。“之”推說，一節(jié)之節(jié)次甚明。

此節(jié)承“一人定國”來，重一“恕”字。而“恕”以“推己及人”言之，又不重在“推”上，自重在“己”上。

按：節(jié)旨蓋言“必本之己而推之”也。

《章句》：“此承‘一人定國’而言。”可見上下只一意相貫。但上言“己可及于人”，下言“人必推乎己”，語意有寬緊之分，無彼此之略。總言“一人定國”，以見“不出家而成教于國”之意。不必限定上說“化”，下說“推”也。看來“一家仁，一國興仁”，若無“推施”意，竟說成“過化存神”光景，語意太快，論家國道理恐不如此。蓋上節(jié)說“化”，亦有“推”意；下節(jié)說“推”，亦有“化”意。原自相通，特上下分見耳。《困勉錄》謂：“不可直以‘化’‘推’作兩分說。此可證《時講》拘泥之誤。”

《精言》上三節(jié)總言“齊”“治”相因道理，《注》中補出“修身”，為“其家”尋根。其實本文止言“家國”，未嘗及“身”也。至“堯舜”節(jié)，因上“一人定國”，而歸本于“藏身之恕”，才是說“身”，因舉《語類》作證。

按：此頗合本文，似勝《蒙引》等說，自可從。然須知言“身”，要亦有“家”在，正當與《蒙引》“因之”說參看。

上以“家”“國”對看，此以“身”“國”對看，上下節(jié)要自無害為一意。蓋“身”不離乎“家”，“家”必本乎“身”也。

用晦上言“感應之機在于一人”，下言“一人所以致感應”者，必本于“藏身之恕”。

按：此下節(jié)較上節(jié)更緊一步，又提“機”字、“恕”字作兩節(jié)眼目。從“機”上推出“恕”來，總不離“歸本于上”意，最得要領。歸本“藏身之恕”，直與經(jīng)文“皆以修身為本”相應。此大主腦處。《平天下章》“先慎乎德”“君子有大道”俱是此意。

五節(jié)

“故”字直與章首“所謂者”字相呼應，直繳到經(jīng)文方是。

“孝者所以事君”三句，是申解“不出家而成教于國”。之所以然，以教家、教國只是一道也。次節(jié)又申解教家、教國同是一道。之所以然，以其道出于自然之天性也。三節(jié)言“由家及國”之效而有其“機”，四節(jié)言“推己及人”之實而本于“恕”。據(jù)用晦，兩節(jié)亦承說“家國相關”之定理。下二節(jié)言“家國相關”之實跡。其先效后事者，須知不重言“推行”之事，以上文已俱含“推行”意在，此特重“本之己而推”也。

六、七、八節(jié)

下“宜其家人”，據(jù)金仁山，就“君子使之子宜家人”說，《困勉錄》用之。

按：此與《或問》甚合，《蒙存》指“君子”說，不可用。

三節(jié)上節(jié)俱指“君子”說，與“上一人”相應；指“君子之家”說，與“上一家”相應。玩其“為父子足法”語氣，似指“君子”說為合。玩末節(jié)結語，又似指“君子之家”為是。大率兩層意，俱不可少。然玩《或問》“刑于寡妻”之說，自指“君子之家”為正。“其為父子兄弟足法”，據(jù)用晦，亦指“家中眾人”說。

上二詩只說了“齊家”事，故補出“教國”來。下一詩卻有“教國”意思，但上截說得虛，故補出“父子兄弟足法”以實之。“法”字自從“儀”字生出，則“儀”字當作“儀型”之“儀”，不拘本詩之義。

反復詠嘆，當兼詩與釋詩說。三“而后”字最重，宜玩。

《或問》“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，此一段道理于人最切要，斷不可磨滅。但說來不宜過于張惶，仍須以詠嘆為主方是。

據(jù)《或問》意斷，當指“君子教之子宜家人，教兄弟各相宜，教一家之父子兄弟各‘不忒’”為說。“其儀不忒”，雖主君子論道理，亦當有“君子之家”在，故下句補足。

末節(jié)

此是從反復詠嘆，酣暢飽足中結之。

《要達》載黃康謠⁽⁶⁰⁾一條云：“章內(nèi)五個‘而后’字，應章首‘必先’字，見‘齊治’之功有先后。至兩結語乃變文言在者，又見家國之理實合。一章內(nèi)詳家略國，一之，正欲先之也。”此說詳人所略，甚細。