三、《唐六典》記載中出現太極宮外朝地點抵牾的原因

群臣元會前于宮城前殿正門外集合的禮儀設計，至晚從晉武帝統一天下之前的咸寧年間（275—279）就已經出現。《宋書·禮儀志》中引《咸寧儀注》對其情況做了說明：

《咸寧注》，先正月一日，守宮宿設王公卿校便坐于端門外，大樂鼓吹又宿設四廂樂及牛馬帷暤于殿前。夜漏未盡十刻，群臣集到，庭燎起火。

此時，宮城前殿被認為《周禮》“路寢”相對應。《太平御覽》引南朝宋山謙之《丹陽記》曰：“太極殿，周制路寢也，秦漢曰前殿，今稱太極曰前殿。”這一認識，貫穿整個南朝時期。《藝文類聚》引陳朝沈炯《太極殿銘》云太極殿“周曰路寢，漢稱前殿，雖名號參差，其實一也”。

北周為了確定自己的正統地位以對抗北齊及南朝，模仿《周禮》施行了全套的復古制度。于是，宮城前殿與正門按照《周禮》被正式改稱“路寢”“路門”。按照吉田歡的分析，北周路寢與路門的功能，與《周禮》等古代文獻是一致的。《周書·武帝紀上》云：

（天和）六年春正月己酉朔，廢朝，以露門未成故也。

《北史·周本紀下》則云：

（天和）六年春正月己酉朔，以路門未成故，廢朝。

兩條材料記載的是同一件事情。從《北史》記載可知，《周書》本紀中的“露門”當作“路門”。由于路門損壞而廢朝，可見路門在北周朝會儀式中不可或缺。《周書》卷七更是記載大象元年（597）春正月癸巳，周宣帝服通天冠、絳紗袍，“受朝于露門”，“大赦，改元大成”。

由此觀之，南北朝時期南北雙方共享了同一套界定路門、路寢的理念。而這種共識的經學基礎實際上來源于鄭眾對《周禮》的解釋。《周禮注疏·秋官司寇第五·朝士》：

鄭司農云：“王有五門，外曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門一曰畢門。外朝在路門外，內朝在路門內。”

這是一種簡單明了的界定辦法。路門以外的外朝空間，主要功能是元日朝會、大赦、改元的場所；路寢所在的內朝空間，是群臣集議、大會、頒詔的場所。

隋代營造大興城，并沒有延續北周的宮城設計。大朝會不是在宮城正門顯陽門（唐代承天門）舉行，而是在顯陽門內的大興殿（唐代太極殿）。研究表明，承天門的建筑形制與空間規模并不適合舉行大朝會。這就迫使唐代舉行大朝會時，不得不沿用隋代傳統在太極殿舉行。

由于從一開始就沒有將承天門舉行大朝會納入設想，于是當玄宗制作《唐六典》強行比附《周禮》時，經典詮釋與實際操作便存在捍格難通之處。更為麻煩的是，唐代確立鄭玄解經的正統地位后，《六典》提到的三朝劃分出現的另一問題。晉郭璞引《周禮·秋官·朝士》鄭玄注曰：

天子諸侯皆有三朝：外朝一、內朝二。其天子外朝一者，在皋門之內，庫門之外，大詢眾庶之朝也，朝士掌之。內朝二者，正朝在路門外，司士掌之。燕朝在路門內，太仆掌之。

鄭玄所云的三朝，由外向內依次為外朝、正朝、燕朝。后鄭學說與先鄭的巨大不同之處，除了數量由二變三，還有就是“天子五門”中最重要的、區隔外朝的門由“路門”變為“雉門”。《周禮注疏·秋官司寇第五·朝士》記載：

（1）玄謂《明堂位》說魯公宮曰：“庫門，天子皋門；雉門，天子應門。”言魯用天子之禮，所名曰庫門者，如天子皋門；所名曰雉門者，如天子應門。此名制二兼四，則魯無皋門、應門矣。《檀弓》曰：“魯莊公之喪，既葬，而绖不入庫門。”言其除喪而反，由外來，是庫門在雉門外必矣。

（2）如是，王五門，雉門為中門，雉門設兩觀，與今之宮門同。閽人幾出入者，窮民蓋不得入也。

（3）《郊特牲》譏繹于庫門內，言遠，當于廟門，廟在庫門之內，見于此矣。《小宗伯職》曰：“建國之神位，右社稷，左宗廟。”然則外朝在庫門之外，皋門之內與？今司徒府有天子以下大會殿，亦古之外朝哉。

在此，鄭玄對調了雉門與庫門的位置，并且指出雉門為宮城中門。這種主張得到唐人的支持。《周禮義疏》署名“朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彥等奉敕撰”，因此具有官方權威性。賈公彥疏曰：

（1）鄭云是庫門在雉門外必矣。上以制二兼四，推出庫門在雉門外，將為未大明，更以绖不入庫門乃大明，故言必矣。

（2）云“如是，王五門，雉門為中門”已下，更欲破先鄭外朝在路門外事。“雉門既為中門，雉門設兩觀”,《公羊傳》文。“與今之宮門同”，舉漢以況周矣。云“閽人幾出入者，窮民蓋不得入也”者，若外朝在路門外、中門內，外朝有右肺石達窮民，中門既有閽人幾，則何得度中門入于路門乎？明外朝在中門外矣。

（3）又引《郊特牲》及《小宗伯》者，欲見庫門內、雉門外中間不得置外朝之事。何者？《郊特牲》譏繹于庫門內，言遠，謂譏其大遠。云“當于廟”者，宜在廟門西，故云當于廟也。云“廟在庫門之內，見于此矣”者，欲見中門外有廟。又引《小宗伯》者，見社廟在中門外。既然，中門外有社稷宗廟在于左右，不得置外朝可知。

賈公彥分別對鄭玄的三點理由進行闡釋，分別以（1）魯莊公喪葬后自外而返，“绖不入庫門”而非“不入雉門”;（2）“外朝有右肺石達窮民”，而窮民不得入雉門（中門）;（3）社廟“在庫門之內”“在中門外”證明庫門在雉門之外。合而觀之，鄭眾與鄭玄對于三朝五門理解的差異如下圖所示：

在此基礎上，唐人有對鄭玄之說又有進一步改造。按照鄭玄注解來看，作為宮門的承天門本該對應“雉門”的位置。然而，眾多文獻表明唐人將承天門定為“應門”。考察這一變化的出典可以發現，唐人是將鄭玄解釋中“天子三朝五門”和“諸侯三朝三門”雜糅在了一起。郭璞引《周禮·秋官·朝士》鄭玄注曰：

諸侯之外朝一者，在皋門內、應門外。內朝二者，亦在路寢之外內，以正朝在應門內，故謂應門為朝門也。

由于諸侯只有皋、應、路三門，所以雉門的功能與應門結合。應門不僅作為宮門，也成為朝門。唐人重視應門的朝門功能，將承天門比附為“應門”。只是這樣一來，鄭玄原先的三朝解釋就需要進行微調。《通典》記載：

皋門之內曰外朝，朝有三槐，左右九棘，近庫門有三府九寺。庫門之內，有宗廟、社稷。雉門之外，有兩觀連門；觀外有詢事之朝，在宗廟、社稷之間。雉門內有百官宿衛之廨。應門內曰中朝，中朝東有九卿之室，則九卿理事之處。……燕朝者，路寢之朝。群公以下，常日于此朝見君。

杜佑《通典》根據鄭玄的解釋，將三朝劃分為外朝、中朝、燕朝，貌似鄭玄說法的異名，但實際上外朝與正朝（中朝）的界限發生了變化。《通典》的新解如下圖所示：

這種新解看似符合《唐六典》所謂承天門=應門外為外朝空間的說法，卻由此造成了宮門界定的模糊與路寢位置的矛盾。

（1）按照鄭玄與賈公彥所說雉門為中門，“中門外有社稷宗廟在于左右”。而唐代太極宮的社稷、宗廟即位于承天門外。那么，承天門到底是“應門”還是“雉門”便值得進一步商榷。賈公彥又云“庫門內、雉門外中間不得置外朝之事”，而外朝“有右肺石達窮民”。以此推知，肺石當在庫門之外。查看唐代的宮城也保留有肺石，設于承天門外。那么，承天門與“庫門”也可能存在對應關系。《通典·賓禮》認為庫門外、皋門內有三府九寺，雖被清人孫詒讓否定，但是其說不可謂無據。因為唐代九寺就設于承天門外、朱雀門內。于是，我們發現，將現實中作為宮門的承天門對應經典中的庫、雉、應門似乎都可找到支持的理由，卻又都無法坐實。

（2）根據漢唐間文獻記載，將宮城前殿與周禮路寢相埒的傳統由來已久。而在唐人的認知中，太極殿又是前殿所在。若按照鄭玄的注疏，太極殿（路寢）顯然應被劃入內朝。但是，如上文所述，《唐六典》卻明文規定太極殿為中朝。

由此可見，當《唐六典》強行將承天門定位“應門”并賦予功能之后，造成太極宮內外其他門、殿對應《周禮》鄭玄注的不平衡。

同樣的問題也存在于大明宮。上文已經提到永隆二年以宣政殿為路寢、開元十六年以紫宸殿為路寢兩事。其中永隆二年太常博士袁利貞還提到，宣政門乃“象闕路門”。“象闕”指的是“象魏”。《周禮·天官·冢宰》記載：“正月之極，始和布治于邦國都鄙。乃懸治象之法于象魏。”賈公彥疏曰：“鄭司農云‘象魏，闕也’者，周公謂之象魏……兩觀闕高魏魏然。”袁利貞所說“象闕路門”是互文，“象闕”與“路門”所指為一物。這就牽涉唐人對于宮城正門與路門關系認定的問題。在袁利貞看來，宣政門不僅是路門，而且是象闕所處的宮城正門。即便在《唐六典》頒布之后，與承天門對應的丹鳳門的“應門”地位確立，仍有將含元殿視作路寢的情況。