上篇　學(xué)術(shù)史探索

董仲舒春秋公羊?qū)W說(shuō)的理論體系

一、董仲舒：把春秋學(xué)推向高峰最有功的人物

《漢書·董仲舒?zhèn)鳌焚澮齽㈧гu(píng)價(jià)董仲舒云：“仲舒遭漢承秦滅學(xué)之后，六經(jīng)離析，下帷發(fā)憤，潛心大業(yè)，令后學(xué)者有所統(tǒng)一，為群儒首。”《儒林傳》又載：景、武間傳《春秋》者有公羊、穀梁兩派。胡毋子都及董仲舒都因?qū)Ｖ巍豆虼呵铩罚暗蹠r(shí)同為博士。胡毋生“與董仲舒同業(yè)，仲舒著書稱其德。年老，歸教于齊，齊之言《春秋》者宗事之，公孫弘亦頗受焉”。傳《穀梁傳》的學(xué)者則為瑕丘江公。“武帝時(shí)，江公與董仲舒并。仲舒通五經(jīng)，能持論，善屬文。江公吶于口，上使與仲舒議，不如仲舒。而丞相公孫弘本為公羊?qū)W，比輯其議，卒用董生。于是上因尊公羊家，詔太子受《公羊春秋》，由是《公羊》大興。”《漢書》的這兩段記載雖然簡(jiǎn)略，卻極明確地傳達(dá)了如下重要信息：經(jīng)過(guò)秦朝焚書、禁絕儒學(xué)的浩劫以后，儒家典籍散亡，學(xué)說(shuō)傳授幾乎中絕。值漢初幾十年的因緣際會(huì)，儒學(xué)重新獲得非凡的生命力，并加快其復(fù)興的步伐，至武帝時(shí)取得獨(dú)尊地位。儒家的五經(jīng)，確立了經(jīng)典的至高無(wú)上的地位，不但為學(xué)者所宗從，而且是朝廷的指導(dǎo)思想，中國(guó)文化史上的“經(jīng)學(xué)時(shí)代”從此開(kāi)始，一直延續(xù)到晚清，相沿達(dá)二千年。一個(gè)學(xué)派的經(jīng)典，在一個(gè)人口眾多的大國(guó)如此長(zhǎng)期地居于意識(shí)形態(tài)的支配地位，這是世界史上獨(dú)一無(wú)二的現(xiàn)象。西漢景武時(shí)代起，《詩(shī)》《書》《禮》《易》《春秋》五部儒家經(jīng)典，均有博士立于學(xué)官，傳授各有其人，而《春秋》一經(jīng)卻無(wú)疑享有最尊顯的地位，它令“學(xué)者有所統(tǒng)一”，并且為帝王所提倡，成為一代顯學(xué)。對(duì)于《春秋》在西漢中期以后這種在政治上和學(xué)術(shù)上的特殊指導(dǎo)地位，前代學(xué)者也有中肯的評(píng)語(yǔ)，如宋代胡安國(guó)說(shuō)：“武宣之世，時(shí)君信重其書，學(xué)士大夫誦說(shuō)，用以斷獄決事。雖萬(wàn)目未張，而大綱克正，過(guò)于春秋之時(shí)。”[1]《兩漢三國(guó)學(xué)案》作者清儒唐晏也說(shuō)：“凡朝廷決大疑，人臣有獻(xiàn)替，必引《春秋》為斷。”[2]總之，《春秋》在當(dāng)時(shí)儼然是一部“圣經(jīng)”，凡朝廷決大疑，大臣呈奏議，以至決獄判案，都必須引《春秋》為根據(jù)。這是西漢中后期“經(jīng)學(xué)時(shí)代”正式生成之始特有的，堪稱時(shí)代標(biāo)志性的現(xiàn)象。歷數(shù)把《春秋經(jīng)》推向如此獨(dú)一無(wú)二的尊顯地位的有功人物，自然不應(yīng)忘記景帝時(shí)將《春秋公羊傳》著之竹帛的公羊壽，在齊地傳春秋公羊?qū)W、身為朝廷博士的胡毋子都，以通春秋公羊?qū)W躋身丞相的公孫弘。而相比之下，功勞最巨、“為群儒首”的人物則是董仲舒。董仲舒因精通春秋公羊?qū)W，在向漢武帝對(duì)策中提出罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，而為武帝所激賞。他精通五經(jīng)，尤致力于春秋公羊?qū)W的傳授，“下帷講誦，弟子傳以久次相授業(yè)”，因而使春秋公羊?qū)W盛行于世。他寫有關(guān)于春秋公羊?qū)W的多種著作，史書稱“仲舒所著，皆明經(jīng)術(shù)之意，及上疏條教，凡百二十三篇”。[3]《春秋繁露》八十二篇，是流傳至今的董氏的重要著作，書名“繁露”，即是對(duì)《春秋》發(fā)揮、引申之意。[4]書中可能有后人附加的字句，但其思想體系和基本內(nèi)容出自董仲舒無(wú)疑。董仲舒先后任江都王相、膠西王相，后去位歸家，修學(xué)著書，然朝廷有大議，常“使使者及廷尉張湯就其家而問(wèn)之，其對(duì)皆有明法”。董仲舒之所以能把春秋公羊?qū)W推向高峰，在當(dāng)時(shí)被尊奉為“一代儒宗”，所撰《春秋繁露》一書能在思想史上產(chǎn)生如此巨大而久遠(yuǎn)的影響，關(guān)鍵就在于他根據(jù)時(shí)代的發(fā)展，創(chuàng)造性地詮釋了《春秋經(jīng)》的大義，從而為經(jīng)學(xué)的發(fā)展作出了巨大貢獻(xiàn)。董仲舒為何能成功地推演《春秋》大義？他如何詮釋和建構(gòu)春秋公羊?qū)W說(shuō)的理論體系？他的學(xué)說(shuō)何以能在西漢政治領(lǐng)域和學(xué)術(shù)領(lǐng)域產(chǎn)生強(qiáng)烈的反響？董仲舒經(jīng)學(xué)詮釋的成功經(jīng)驗(yàn)對(duì)后代公羊?qū)W者提供了什么啟示？這些都是經(jīng)學(xué)思想史上很有意義的問(wèn)題，值得深入地探討。

二、經(jīng)學(xué)內(nèi)在的邏輯發(fā)展與時(shí)代機(jī)遇的交匯

董仲舒成為西漢春秋公羊?qū)W的大師，《春秋繁露》成為全面詮釋《春秋經(jīng)》達(dá)到高峰的代表作，實(shí)是先秦以來(lái)經(jīng)學(xué)發(fā)生史內(nèi)在的邏輯發(fā)展與西漢時(shí)代機(jī)遇二者相結(jié)合的產(chǎn)物。

首先，是由于《春秋》在原始儒家經(jīng)典中具有突出的經(jīng)世特點(diǎn)，至西漢，適逢時(shí)會(huì)地發(fā)揮出對(duì)現(xiàn)實(shí)政治生活強(qiáng)有力的指導(dǎo)作用。先秦儒家經(jīng)典的共同本質(zhì)是：它們凝結(jié)了三代甚至更為古遠(yuǎn)的華夏民族的歷史經(jīng)驗(yàn)和文化智慧，尤其總結(jié)了西周初年文王、武王、周公為代表的“敬德保民”的歷史經(jīng)驗(yàn)和政治智慧并加以發(fā)展、豐富，形成了以行仁政、重民心、遵禮制、敬天命，以及重視歷史經(jīng)驗(yàn)、祖先崇拜、親親和孝道，提倡溫柔敦厚和中庸之道，相信萬(wàn)物生生不已，保持積極進(jìn)取的人生態(tài)度等項(xiàng)為主要綱目的學(xué)說(shuō)體系，集中地代表了中華民族的價(jià)值觀念、生活方式和共同心理。因此，先秦儒家經(jīng)典從總體上構(gòu)成了中華民族文化發(fā)展的源頭活水，反映了先民對(duì)人類所關(guān)心的重大問(wèn)題（包括自然、社會(huì)、人生）的思考，由此形成中華民族認(rèn)識(shí)世界和把握世界的思維方式，在以后各個(gè)社會(huì)階段中，有關(guān)社會(huì)發(fā)展和民眾生活的課題雖然帶有不同特點(diǎn)，但許多問(wèn)題的實(shí)質(zhì)與原始儒學(xué)所提出的命題又是相貫通的。因此，兩千多年來(lái)各個(gè)時(shí)代有成就的思想家和志士仁人表達(dá)他們興邦濟(jì)世、為國(guó)為民的思想主張，都是通過(guò)對(duì)儒家經(jīng)典的闡釋進(jìn)行的。一方面，依靠彰顯儒家經(jīng)典的權(quán)威性來(lái)加強(qiáng)其主張的影響力。另一方面，通過(guò)總結(jié)新的時(shí)代智慧而對(duì)原有的命題作出新的詮釋，為經(jīng)學(xué)思想注入新的時(shí)代精神和動(dòng)力。這就決定了兩千多年間經(jīng)學(xué)詮釋的傳統(tǒng)，它不斷豐富和發(fā)揮先秦經(jīng)典的基本內(nèi)涵，并且不斷進(jìn)行著再創(chuàng)造。

在經(jīng)學(xué)詮釋傳統(tǒng)中，《春秋經(jīng)》占有特殊的重要地位。此中原因值得深入研究，初步考察，至少有以下三層理由。一者，《春秋》是孔子據(jù)魯史而作，是儒家五經(jīng)中唯一由孔子修成的，這與經(jīng)過(guò)孔子刪訂、編次或部分作解釋的其他經(jīng)典有所不同，更有權(quán)威性。二者，《春秋經(jīng)》記載春秋二百四十二年史事，文字極簡(jiǎn)略，卻處處寓含著孔子的褒貶大義。孔子修《春秋》的目的，是撥亂世，反之正。孔子所處的時(shí)代，周王室式微，諸侯各國(guó)攻戰(zhàn)不已，禮壞樂(lè)崩，弒君三十六，亡國(guó)五十二。孔子要通過(guò)記載歷史重整天下綱紀(jì)，重新規(guī)定政治生活的準(zhǔn)則和人們的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，因而《春秋經(jīng)》具有政治威懾作用，使亂臣賊子懼。而后代闡釋孔子修《春秋》的“微言大義”，對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治生活和威權(quán)勢(shì)力有巨大的干預(yù)作用。三者，孔子通過(guò)修《春秋》以寄托自己的政治理想，希望重新實(shí)現(xiàn)“天下一統(tǒng)”“禮樂(lè)征伐自天子出”的局面。因而《春秋經(jīng)》被稱為“為漢制法”“立一王之法”，如《公羊傳》所強(qiáng)調(diào)的具有“以俟后圣”的政治意義。儒家各部經(jīng)典各有自己的特點(diǎn)和功用，《春秋經(jīng)》最被稱道的便是“綱紀(jì)天下”、重新安排社會(huì)秩序的作用。在先秦時(shí)期，《莊子·天下》篇即說(shuō)：“《詩(shī)》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。”強(qiáng)調(diào)《春秋》具有重整政治秩序和倫理秩序的作用。西漢的董仲舒尤精于《春秋》，他進(jìn)一步作了詮釋：“《詩(shī)》道志，故長(zhǎng)于質(zhì)。《禮》制節(jié)，故長(zhǎng)于文。《樂(lè)》詠德，故長(zhǎng)于風(fēng)。《書》著功，故長(zhǎng)于事。《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)。《春秋》正是非，故長(zhǎng)于治人。”[5]突出地指明《春秋經(jīng)》確定社會(huì)規(guī)范、治理國(guó)家的作用。既然《春秋》之明是非、別善惡、撥亂反正，是立國(guó)的綱紀(jì)和社會(huì)共遵的準(zhǔn)則，那么它在儒家五經(jīng)中就必然被推向特殊重要的地位，對(duì)它進(jìn)行詮釋、以它作為君臣和所有社會(huì)成員行為的標(biāo)準(zhǔn)，就是國(guó)家的大事和時(shí)代的需要了！

其次，孟子已為詮釋《春秋》作出具有不平凡意義的成功示范，為經(jīng)學(xué)發(fā)展創(chuàng)辟了一條大路。從戰(zhàn)國(guó)中葉至西漢武帝年間，是儒家經(jīng)典地位上升和經(jīng)學(xué)確立的重要時(shí)期，孟子以其弘揚(yáng)孔子之道的卓識(shí)，對(duì)推進(jìn)、形成華夏民族對(duì)儒家典籍的共尊意識(shí)作出巨大貢獻(xiàn)，他又獨(dú)具慧眼地對(duì)《春秋》作了成功的詮釋，這些都激勵(lì)后人繼續(xù)為推進(jìn)這一很有價(jià)值的事業(yè)作出努力。董仲舒正是自覺(jué)擔(dān)當(dāng)?shù)懒x，繼承了孟子的功業(yè)，因而成為西漢一代巨儒，這同樣反映了自先秦至西漢儒學(xué)發(fā)展的內(nèi)在邏輯。孟子之所以在經(jīng)學(xué)發(fā)生史上起到特殊重要的作用，是由于：從原始儒家典籍的產(chǎn)生到經(jīng)學(xué)的確立，需要具備幾項(xiàng)必不可缺的思想基礎(chǔ)和文化認(rèn)同，包括尊奉孔子為圣人，推崇經(jīng)書的教義具有至尊性和普世性，和作出創(chuàng)造性地詮釋經(jīng)典的示范等項(xiàng)。孟子恰恰是推進(jìn)這種文化認(rèn)同和創(chuàng)辟經(jīng)學(xué)確立之思想基礎(chǔ)的關(guān)鍵人物。[6]孟子不遺余力地推尊“先王之道”，稱圣人為“人倫之圣”“百世之師”，這些先圣就是自堯、舜、禹、文王、武王、周公，以至集大成者孔子。他稱孔子修《春秋》是關(guān)系到華夏民族興衰存亡的偉大事業(yè)，其功可與“禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅(qū)猛獸而百姓寧”相等列。這就將《春秋》從儒家五經(jīng)中特別突出出來(lái)，成為孔子對(duì)民族和歷史所建樹(shù)的不朽功績(jī)的代表之作。他詮釋《春秋》寄托著孔子的政治思想，要重整天下綱紀(jì)：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”闡明孔子因目睹社會(huì)秩序崩壞紊亂，要挽狂瀾之既倒，于是采取修《春秋》的方式，以褒貶為手段，明是非，別善惡，要讓社會(huì)恢復(fù)到“天下有道”的局面。他認(rèn)為孔子這樣做是針砭世事以垂法后人，對(duì)后世治理國(guó)家具有頭等重要的意義，所以稱《春秋》是“天子之事”，并說(shuō)“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，具有巨大的政治威懾力量。[7]孟子還闡釋《春秋》中有史事、史文、史義，而最重要的是“史義”，這是孔子特意灌輸進(jìn)去的。他說(shuō)：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”[8]指出《春秋》是孔子當(dāng)社會(huì)混亂時(shí)期所作，人們應(yīng)該特別重視其中所曲折表達(dá)的孔子的政治觀點(diǎn)和政治理想，體會(huì)其中的“微言大義”。總之，孟子雖然沒(méi)有撰著關(guān)于《春秋》的專門著作，他所講的《春秋》的三段話文字也并不長(zhǎng)，但是在經(jīng)學(xué)發(fā)生史和《春秋》詮釋傳統(tǒng)上卻都是意義重大，影響深遠(yuǎn)。他指明《春秋》在儒家經(jīng)典中居于特殊重要的地位，強(qiáng)調(diào)孔子雖無(wú)天子之位，而行“天子之事”，強(qiáng)調(diào)人們要深入鉆研孔子貫注在《春秋》中的大義，它們具有使亂臣賊子懼的政治威力。以孟子“亞圣”的地位，論定《春秋》具備后世治國(guó)的綱紀(jì)和倫理教科書的價(jià)值，并為人們結(jié)合自己時(shí)代的需要?jiǎng)?chuàng)造性地詮釋《春秋》樹(shù)立了典范，指明應(yīng)著重致力的《春秋》的大綱巨目：這對(duì)中國(guó)經(jīng)學(xué)思想史的影響是極其深遠(yuǎn)的，而首先啟發(fā)和激勵(lì)了西漢的董仲舒，他正是沿著孟子詮釋《春秋》的路子發(fā)展，而成為一代公羊?qū)W大師。

第三，西漢武帝時(shí)代恰好為春秋公羊?qū)W的盛行提供了最適宜的時(shí)代環(huán)境。秦和西漢相繼建立了封建的統(tǒng)一國(guó)家。西漢消滅了異姓王、同姓王之后，國(guó)家政治統(tǒng)一的規(guī)模更加向前發(fā)展。漢武帝以其雄才大略，在邊境上進(jìn)行自衛(wèi)性質(zhì)的戰(zhàn)爭(zhēng)，連續(xù)擊敗匈奴主力，解除了長(zhǎng)期以來(lái)北方游牧民族對(duì)華夏民族的威脅，并且開(kāi)拓邊郡，擴(kuò)大版圖，從而把中華一統(tǒng)的事業(yè)推進(jìn)到空前的階段。司馬遷在《史記》中盛贊道：“漢興，海內(nèi)為一，開(kāi)關(guān)梁，弛山澤之禁，是以富商大賈周流天下，交易之物莫不通，得其所欲。”[9]又說(shuō)：“漢興以來(lái)，至明天子，獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請(qǐng)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)者，不可勝道。”[10]戰(zhàn)國(guó)以來(lái)中國(guó)統(tǒng)一的事業(yè)如此加快發(fā)展，亟須一種學(xué)說(shuō)來(lái)集中表達(dá)它，并且運(yùn)用這種學(xué)說(shuō)來(lái)鞏固中國(guó)的統(tǒng)一。春秋公羊?qū)W說(shuō)倡導(dǎo)“大一統(tǒng)”，尊奉天子號(hào)令天下的地位，正好適應(yīng)這種需要。國(guó)家統(tǒng)一的規(guī)模和程度的發(fā)展，反映在民族關(guān)系上，是自東周后期以來(lái)民族間的融合一再呈現(xiàn)新的局面。如范文瀾所說(shuō)，在春秋時(shí)期，“華族與居住在中國(guó)內(nèi)部和四方的諸侯因文化不同經(jīng)常發(fā)生斗爭(zhēng)，斗爭(zhēng)的結(jié)果，華夏文化擴(kuò)大了，中國(guó)也擴(kuò)大了，到東周末年，凡接受華夏文化的各族，大體上融合成一個(gè)華族了”[11]。又說(shuō)：“東周后期，華族生產(chǎn)力進(jìn)步，文化程度提高，因此逐漸地把居住在中原地區(qū)和四周邊沿地區(qū)的各族融合起來(lái)。……戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，北起秦、趙、燕三國(guó)長(zhǎng)城，南至舊吳、越海濱，大體上只存在著一個(gè)華夏文化，也就是居住在廣大境域內(nèi)二千萬(wàn)左右的人口，文化是共同的，心理狀態(tài)是共同的。孟荀大儒主張行仁政，使天下‘定于一’。明確地代表這種共同心理。”[12]秦、漢統(tǒng)一國(guó)家的建立，促使中國(guó)境內(nèi)出現(xiàn)政治上共尊中央朝廷、經(jīng)濟(jì)上溝通、文化上交融的新局面，到西漢，北起長(zhǎng)城、南至長(zhǎng)江流域的廣大地區(qū)，漢族已成穩(wěn)定的民族共同體，形成堅(jiān)強(qiáng)的民族了，從此以后，這個(gè)人口眾多的民族就以漢朝這個(gè)強(qiáng)盛的朝代命名。當(dāng)時(shí)的周邊民族，也形成圍繞中原地區(qū)的漢族而環(huán)列在東西南北的有序局面，并且明顯地表現(xiàn)出對(duì)中原地區(qū)的向心力。春秋公羊?qū)W說(shuō)的大一統(tǒng)觀和變易觀，就突出地包含民族的交流融合大踏步向前推進(jìn)的極其寶貴的思想，并且預(yù)示未來(lái)民族間的隔閡、矛盾將完全消失的美好遠(yuǎn)景。春秋公羊?qū)W的進(jìn)步民族觀點(diǎn)，由于得到董仲舒的深入詮釋而更加光彩煥發(fā)，《春秋繁露》中的有關(guān)篇章也因此而成為反映漢代這一歷史性進(jìn)步的具有獨(dú)特價(jià)值的珍貴文獻(xiàn)，并為后人打開(kāi)了創(chuàng)造性地發(fā)揮公羊?qū)W通達(dá)的夷夏觀的法門。漢武帝時(shí)期由漢初的無(wú)為政治向大有作為政治的轉(zhuǎn)變，尤其給董仲舒構(gòu)建公羊?qū)W說(shuō)體系以直接的有力的推動(dòng)。西漢初因承秦朝暴政和秦漢之際長(zhǎng)期戰(zhàn)亂之后，社會(huì)殘破，生產(chǎn)破壞，經(jīng)濟(jì)凋敝，需要實(shí)行清靜無(wú)為政策以恢復(fù)民力。文帝、景帝兩世，成為歷史上著名的休養(yǎng)生息時(shí)期。賈誼在文帝時(shí)已經(jīng)提出“改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂(lè)”的主張，確有先見(jiàn)之明，但當(dāng)時(shí)卻因社會(huì)經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)尚未達(dá)到可觀的水平和文帝謙讓節(jié)儉的性格而未得實(shí)行。至武帝時(shí)代，經(jīng)過(guò)七十多年休養(yǎng)生息，經(jīng)濟(jì)上已積累了雄厚的實(shí)力，這個(gè)民族像是憋足了勁的巨人，已經(jīng)不再無(wú)為，而是要大有作為，鼓吹清靜寡欲的黃老學(xué)說(shuō)再也不合時(shí)宜，需要更換全新的哲學(xué)、行動(dòng)的哲學(xué)。時(shí)代選擇了儒家經(jīng)典這一思想體系。漢初社會(huì)雖以黃老思想占主導(dǎo)地位，但在若干關(guān)鍵問(wèn)題上，儒學(xué)已一再發(fā)揮了重要作用，如劉邦接受“時(shí)時(shí)前說(shuō)稱《詩(shī)》《書》”的陸賈的建議，由任用武力轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)行寬省政治；叔孫通制定禮儀，整肅群臣爭(zhēng)功混亂的局面，建立起君臣上下等級(jí)分明的秩序；賈誼從儒家立場(chǎng)出發(fā)，主張削藩，打擊諸侯王割據(jù)勢(shì)力，為加強(qiáng)中央集權(quán)建立了大功。這些事實(shí)是對(duì)漢初諸家學(xué)說(shuō)的最好驗(yàn)證，證明經(jīng)過(guò)休養(yǎng)生息之后，為了鞏固封建統(tǒng)治秩序和加強(qiáng)中央集權(quán)，儒家經(jīng)典是最為適合的指導(dǎo)思想。而春秋公羊?qū)W說(shuō)因力倡“大一統(tǒng)”，主張撥亂反正，“為后王立法”，主張“改制”，而成為最適合時(shí)代需要的學(xué)說(shuō)，同漢武帝“夙興夜寐以思”，冀圖“興造功業(yè)”的愿望正相應(yīng)和。建元元年（前140）武帝即位，任命愛(ài)好儒術(shù)的竇嬰為丞相、田蚡為太尉。詔舉賢良方正、直言極諫之士。丞相衛(wèi)綰奏所舉賢良或治申、韓、蘇、張之言，亂國(guó)政，請(qǐng)皆罷。奏可。證明武帝登位伊始，立即表明尊儒的立場(chǎng)。竇嬰、田蚡依武帝旨意，迎耆老宿儒魯申公，議設(shè)明堂。建元五年（前136）置五經(jīng)博士。元光元年（前134），初令郡國(guó)舉孝廉各一名。五月，復(fù)征賢良。董仲舒以“天人三策”應(yīng)對(duì)，[13]發(fā)揮《春秋》之義，提出罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)的建議，受武帝贊賞。故史稱：武帝“推明孔氏，抑黜百家，立學(xué)校之官，州郡舉茂材孝廉，皆自仲舒發(fā)之”[14]。如果說(shuō)，儒家學(xué)說(shuō)在武帝時(shí)代走向了政治舞臺(tái)的中心，那么春秋公羊?qū)W則無(wú)疑地成為西漢中后期政治指導(dǎo)思想和社會(huì)指導(dǎo)思想的主角。董仲舒以畢生精力治春秋公羊?qū)W，既深得經(jīng)典的閫奧，又自覺(jué)地適應(yīng)時(shí)代的需要，大膽而成功地詮釋《春秋》大義，構(gòu)建了春秋公羊?qū)W的理論體系。他所大力彰顯的公羊?qū)W說(shuō)，雖然充滿“非常異義可怪之論”，但由于符合先秦以來(lái)儒學(xué)內(nèi)部的邏輯發(fā)展并且深刻體現(xiàn)了“改制”時(shí)代的要求，因而大盛于世，成為春秋公羊?qū)W說(shuō)的第一個(gè)高峰。

三、論《春秋》具有綱紀(jì)天下的神圣法典的意義

董仲舒通過(guò)對(duì)《春秋》經(jīng)傳的闡釋，構(gòu)建了公羊?qū)W的基本理論體系，主要包括：突出《春秋》在儒家六經(jīng)中的地位，論述它具有綱紀(jì)天下的神圣法典的意義；“大一統(tǒng)”的政治觀；“張三世”的變易觀；“通三統(tǒng)”的改制觀；“德刑相兼”；天人感應(yīng)和譴告說(shuō)；經(jīng)權(quán)之說(shuō)。上述七項(xiàng)互相補(bǔ)充，構(gòu)成了一個(gè)豐富的、極具政治色彩和辯證思維色彩的思想體系。

《春秋經(jīng)》開(kāi)宗明義第一句為：“隱公元年春王正月。”《春秋》之所以在儒家經(jīng)典中地位最為重要，是因?yàn)樗该髁颂熳邮浅刑烀危哂袩o(wú)上的威權(quán)，并規(guī)定了治理國(guó)家的大綱大法。依照《春秋繁露》的闡釋，董仲舒認(rèn)為，在此“元年春王正月”六個(gè)字之中，集中地傳達(dá)了天子統(tǒng)治的神圣性和確保封建國(guó)家得以大治的根本綱紀(jì)這些最重要的信息。《春秋繁露·玉英》篇云：“是故《春秋》之道，以元之深（按，此字據(jù)《玉海》所引應(yīng)作氣）正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治。五者俱正，而化大行。”這段話，體現(xiàn)了解釋《春秋經(jīng)》至關(guān)重要的“微言大義”，包括帝王承天而治，位居至尊；帝王的號(hào)令必須符合天的意志，故人君首先要正心；諸侯必須忠于王室，才有其合法的地位；故諸侯必須秉承王的旨意，正境內(nèi)之治，實(shí)行善政。總之，經(jīng)過(guò)董仲舒的解釋，“元年春王正月”這句看似簡(jiǎn)單的話卻是從根本上確定了封建政治的倫理和秩序，王者承天意以行政事，封建國(guó)家的政治行動(dòng)都是由上天安排的，以此論證王權(quán)的神圣性和正確性。因此說(shuō)“五者俱正，而化大行”。而《春秋》全書更是孔子上探天意，下明得失，包含辯證天下復(fù)雜事物之是非的精微道理，所以有國(guó)家者，不可不學(xué)《春秋》。由此可見(jiàn)，《春秋》這部經(jīng)典對(duì)于封建政治具有何等重要的意義！在“天人三策”中，董仲舒向漢武帝鄭重陳述的是完全同樣的意思：“臣謹(jǐn)案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰，上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端云爾。”并且直接闡發(fā)孟子及《公羊傳》中論述《春秋》“天子之事”，“制《春秋》之義，以俟后圣”的意義，說(shuō)：“孔子作《春秋》，先正王而系萬(wàn)事，見(jiàn)素王之文焉。”“故《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也。”[15]《春秋繁露》和“天人三策”中所論述的《春秋》中所體現(xiàn)的國(guó)家政治的根本綱紀(jì)，概括來(lái)說(shuō)主要有以下三項(xiàng)：

一是王權(quán)神圣。武帝對(duì)董仲舒的策問(wèn)中，也是啟發(fā)他就“固天降命不可復(fù)反”，“三代受命，其符安在”，“何修何飭而膏露降，百谷登……受天之祜，享鬼神之靈”方面作回答。這種神化王權(quán)的天命論固然是迷信、落后的，是讓庶民順?lè)亟邮芙y(tǒng)治，但在歷史上，它又是不能跨越的意識(shí)形態(tài)的階段。漢武帝對(duì)天意如此關(guān)切，董仲舒即回答說(shuō)：“《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。”[16]而天這種主宰人世間一切的神秘力量，是授命于天子來(lái)實(shí)現(xiàn)的，由“天子受命于天”，再派生出整個(gè)封建社會(huì)的倫理和秩序，“諸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫”。[17]《春秋繁露》中進(jìn)一步對(duì)天子承受天命治理萬(wàn)民從各方面加以闡釋。《楚莊王》篇說(shuō)：“受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然。”申述國(guó)君既已受天之命，其所作為必須符合天意，而臣子對(duì)于受命之君同樣應(yīng)當(dāng)絕對(duì)服從。《天地之行》篇說(shuō)：“為人君者，其法取象于天。……是故天執(zhí)其道為萬(wàn)物主，君執(zhí)其常為一國(guó)主。天不可以不剛，主不可以不堅(jiān)。天不剛則列星亂其行，主不堅(jiān)則邪臣亂其官。”強(qiáng)調(diào)天主宰一切，故賦予國(guó)君以統(tǒng)制百官萬(wàn)民的無(wú)上權(quán)力。天子威嚴(yán)剛強(qiáng)，群臣柔順?lè)模@是天意安排，不可移易。《符瑞》篇又說(shuō)：“一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務(wù)除天下所患。而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為。”這是進(jìn)一步申論天子是天命所歸，所以為了達(dá)到至治，必須總結(jié)古今成敗的教訓(xùn)，以符合天命的昭示。

二是論述《春秋》“為后王制法”。《公羊傳》在其終卷有一段重要的議論：“君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。則未知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎堯舜之知君子也？制《春秋》之義，以俟后圣。”[18]據(jù)此，《公羊傳》作者已經(jīng)認(rèn)定，《春秋》撥亂反正的政治主張實(shí)則為后王提出治國(guó)的指導(dǎo)性原則。董仲舒大大推進(jìn)了這一觀點(diǎn)，提出孔子以《春秋》立一王之義，為后王制法。《春秋繁露·俞序》篇論曰：

仲尼之作《春秋》也，上探正天端王公之位，萬(wàn)民之所欲，下明得失，起賢才，以待后圣。……史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑。孔子曰：“吾因其行事而加乎王心焉。”以為見(jiàn)之空言，不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子，言其切而為國(guó)家資也。其為切而至于殺君亡國(guó)，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明于道，不覽于《春秋》也。故衛(wèi)子夏言，有國(guó)家者不可不學(xué)《春秋》，不學(xué)《春秋》，則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之危，則不知國(guó)之大柄，君之重任也。故或脅窮失國(guó)，掩殺于位，一朝至爾。茍能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉，乃堯舜之德也。

董仲舒剴切地申論《春秋》所記魯國(guó)十二公之間的史事，乃是處處體現(xiàn)出孔子欲使明王達(dá)到國(guó)家至治的良苦用心，所以孔子的門人子貢等人深刻地領(lǐng)會(huì)孔子的這番義旨，懂得《春秋》義理深切，足為后王治國(guó)的寶鑒。如不按《春秋》之大義實(shí)行，則將導(dǎo)致國(guó)家禮義制度崩壞，以至亡國(guó)滅身。如能按《春秋》所制定的綱紀(jì)治國(guó)，則不但可以免禍，而且能達(dá)到堯舜那樣的境地！

三是論述《春秋》之義無(wú)所不包，見(jiàn)微知著，防患于未形。《春秋繁露·精華》篇云：“（《春秋》）其辭體天之微，故難知也。弗能察，寂若無(wú)；能察之，無(wú)物不在。”“是故為《春秋》者，得一端而多連之，見(jiàn)一空而博貫之，則天下盡矣。”《王道》篇謂：“孔子明得失，差貴賤，反王道之本。”“刺惡譏微，不遺小大，善無(wú)細(xì)而不舉，惡無(wú)細(xì)而不去，進(jìn)善誅惡，絕諸本而已矣。”以此告誡人們，《春秋》中所書不論得失、貴賤、大小、善惡之事，其中運(yùn)用的褒貶書法，都寓含著王道之本，人人必須細(xì)心體會(huì)，返求諸己，身體力行。《二端》篇云：“《春秋》至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災(zāi)異也，小大微著之分也。”這是說(shuō)，如果不按照君臣上下的綱紀(jì)法度行事，小錯(cuò)會(huì)導(dǎo)致大亂，微末將釀成顯禍。必須警省于“小”和“微”，才能防止大而顯的禍亂，故謂之“二端”，必須謹(jǐn)慎警覺(jué)。故此篇又云：“內(nèi)動(dòng)于心志，外見(jiàn)于事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！”故《文選》注引如淳曰：“《春秋》義理繁茂，故比之于林藪。”此言義理繁茂，正說(shuō)明董氏所述《春秋》之義無(wú)所不包，并為學(xué)者所贊同。

按照董仲舒如此的詮釋，《春秋》上探得國(guó)君所承的天命，下昭示治理國(guó)家各項(xiàng)政事的綱紀(jì)倫理，因而在儒家經(jīng)典中便享有最高的地位。一代大史學(xué)家司馬遷曾師從董仲舒習(xí)公羊?qū)W說(shuō)。他接受了董氏關(guān)于《春秋》具有綱紀(jì)天下的神圣法典的意義的觀點(diǎn)，《史記·太史公自序》中有一段極重要的話，酣暢地論述《春秋》的至尊地位和對(duì)于治理國(guó)家的無(wú)與倫比的意義。

余聞董生曰：“周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。”子曰：“我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也。”夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行；《書》記先王之事，故長(zhǎng)于政；《詩(shī)》記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)；《樂(lè)》樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和；《春秋》辯是非，故長(zhǎng)于治人。是故《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千。萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰“失之豪厘，差以千里”。故曰“臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣”。故有國(guó)者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見(jiàn)，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無(wú)道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過(guò)也。以天下之大過(guò)予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。

司馬遷的這段話，對(duì)于我們理解董仲舒尊崇《春秋》在當(dāng)時(shí)思想界所產(chǎn)生的巨大影響，實(shí)在至關(guān)重要。他完全接受了董氏所論“有國(guó)家者不可不學(xué)《春秋》，不學(xué)《春秋》，則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之危，則不知國(guó)之大柄，君之重任”和“修身審己，貴微重始”這些基本觀點(diǎn)，而且又沿著董氏公羊?qū)W的思路而大力發(fā)揮，這也是司馬遷重視師說(shuō)、重視儒學(xué)、重視吸收當(dāng)代學(xué)術(shù)之精華的有力見(jiàn)證。董氏的觀點(diǎn)得到史學(xué)家司馬遷這樣的承受和發(fā)揮，本身就是公羊?qū)W詮釋史上的一大成功！司馬遷所發(fā)揮的春秋公羊?qū)W觀點(diǎn)，最突出者有四點(diǎn)：其一，由于孔子在《春秋》中做到上明三王之正道，下辨人事之綱紀(jì)，對(duì)于種種復(fù)雜的人物和事件，都以明確的標(biāo)準(zhǔn)作出恰當(dāng)?shù)陌H和裁斷，判定其是非善惡，即令遇到含混可疑之處，也必定使其無(wú)所遁形，故《春秋》代表了王道之大者和治國(guó)的根本。其二，儒家六經(jīng)各有所長(zhǎng)，各有其重要的用處，而《春秋經(jīng)》的長(zhǎng)處在治人，在于辨明是非善惡，所以它具有撥亂反正，使亂臣賊子懼的政治威懾力量！其三，《春秋》評(píng)判裁定的人物和事件復(fù)雜紛紜，《春秋》之義無(wú)所不包，但是《春秋》又體現(xiàn)出治理國(guó)家的綱紀(jì)大法，所以它是實(shí)施政治和規(guī)定人倫關(guān)系的總樞，“萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》”。《春秋》所記大量弒君、亡國(guó)，諸侯篡權(quán)、政治敗壞的事，究其根本，都在違背《春秋》所規(guī)定的大義。所以，掌握最高政治權(quán)力的一國(guó)之君必須通《春秋》，否則對(duì)于潛在的禍患不能覺(jué)察，最終難逃弒身敗亡的命運(yùn)。為人臣子如果不精通《春秋》，必然會(huì)做出越軌的行為，以至走上篡國(guó)弒君的道路。其四，孔子在《春秋》中又規(guī)定了君臣、父子的人倫關(guān)系的準(zhǔn)則，所以，《春秋》又是禮義之大宗。董仲舒所詮釋的《春秋》具有綱紀(jì)天下的作用這一重要觀點(diǎn)為漢代學(xué)者所宗從，我們還可以從其他典籍中獲得明確的證據(jù)。如《說(shuō)苑·君道》說(shuō)：“‘《春秋》作而后君子知周道亡也。’故上下相虧也，猶水火之相滅也，人君不可不察，而大盛其臣下，此私門盛而公家毀也。人君不察焉，則國(guó)家危殆矣。”故曰：“故有國(guó)者不可以不知《春秋》。”

四、“大一統(tǒng)”，“張三世”，“通三統(tǒng)”

董仲舒沿著《公羊傳》的獨(dú)特方向大大加以發(fā)展，形成了一套體系化的理論。公羊?qū)W有一套基本命題和道理。康有為曾有過(guò)很恰切的比喻：如同不懂四元、借根、括弧等就無(wú)法解算學(xué)題一樣，若對(duì)有關(guān)的基本命題和道理無(wú)知，就無(wú)法理解公羊?qū)W說(shuō)。董仲舒歸納并加以闡述的公羊?qū)W說(shuō)核心層面的基本命題，就是：大一統(tǒng)，張三世，通三統(tǒng)；親周、故宋、以《春秋》作新王。這幾項(xiàng)，是理解董氏春秋公羊?qū)W的關(guān)鍵問(wèn)題。

（一）闡釋“大一統(tǒng)”的政治觀

“大一統(tǒng)”就是大大地推崇一統(tǒng)于天子的政治思想，以此作為至高無(wú)上的原則。《公羊傳》隱公元年解釋“元年春王正月”說(shuō)：“元年者何？君之始年也。春者何？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月，王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也。”意思是，《春秋經(jīng)》首書“元年春王正月”，不止表示“元年”為記年之始，以及采用周歷作為確定春季和正月的依據(jù)，而是有更加深刻、更加重要的政治含義，這就是：以遵用周的歷法表示尊奉周天子作為天下共主的崇高地位；并且采用置于《春秋經(jīng)》開(kāi)篇首句這樣突出的寫法，更顯示出具有“微言大義”，有力地表明以推崇一統(tǒng)于周天子，作為至高無(wú)上的原則，所以稱“大一統(tǒng)”。由于“大一統(tǒng)”的思想符合自春秋、戰(zhàn)國(guó)以來(lái)歷史的發(fā)展趨勢(shì)和人民的根本利益，并且符合漢武帝時(shí)代鞏固封建統(tǒng)一國(guó)家、加強(qiáng)各民族的聯(lián)系的需要，因此這一命題得到董仲舒的高度重視，他進(jìn)一步從兩個(gè)層次對(duì)此加以闡釋，因而使公羊?qū)W“大一統(tǒng)”政治觀更具有充實(shí)的內(nèi)涵，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

首先，論述尊王道是國(guó)家之根本。《春秋繁露·王道》篇曰：“《春秋》何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也。”此為對(duì)董氏“天人三策”中“《春秋》之文，求王道之端，得之于正”的發(fā)揮。最主要的道理是：“王者，人之始也。王正則元?dú)夂晚槨L(fēng)雨時(shí)、景星見(jiàn)、黃龍下。王不正則上變天，賊氣并見(jiàn)。”剔除其中天人感應(yīng)的成分，董氏重視的在于王權(quán)的確立才能導(dǎo)致天下太平。因此強(qiáng)調(diào)王道之正在于得民心，減輕賦稅，不過(guò)分地使用民力，不妨礙農(nóng)業(yè)生產(chǎn)：“什一而稅。教以愛(ài)，使以忠，敬長(zhǎng)老，親親而尊尊，不奪民時(shí)，使民不過(guò)歲三日。民家給人足，無(wú)怨望忿怒之患，強(qiáng)弱之難，無(wú)讒賊妒疾之人。”并且對(duì)桀、紂無(wú)道之君嚴(yán)加誅伐：“桀紂皆圣王之后，驕溢妄行。侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之利，食類惡之獸。奪民財(cái)食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，盛羽旄之飾，窮白黑之變。深刑妄殺以陵下，聽(tīng)鄭衛(wèi)之音，充傾宮之志，以希見(jiàn)之意，賞佞賜讒。以糟為丘，以酒為池。孤貧不養(yǎng)，殺圣賢而剖其心，生燔人聞其臭，剔孕婦見(jiàn)其化，斫朝涉之足察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女取其環(huán)。誅求無(wú)已。天下空虛，群臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢。周發(fā)兵，不期會(huì)于孟津者八百諸侯，共誅紂，大亡天下。《春秋》以為戒，曰：‘蒲社災(zāi)’。”（按：蒲社本作亳社。哀公四年《公羊傳》：“蒲社者何？亡國(guó)之社也。”何休注云：“殷都于亳，武王克紂，而列其社于諸侯，為有國(guó)者戒。災(zāi)亳社，所以示諸侯縱恣不自警之象，故謹(jǐn)之。”）由此可見(jiàn)，董仲舒詮釋“尊王道”，一方面繼承了孔、孟實(shí)行仁政、不奪農(nóng)時(shí)、節(jié)用而愛(ài)人的思想，另一方面又張揚(yáng)了孔、孟關(guān)于對(duì)暴虐無(wú)道之君應(yīng)予討伐的大義。故《王道》篇又謂：“孔子明得失，差貴賤，反王道之本。譏天王以致太平。刺惡譏微，不遺小大……進(jìn)善誅惡，絕諸本而已矣。”認(rèn)為《春秋》進(jìn)善誅惡，從根本上堵絕違反王道、失去民眾、導(dǎo)致國(guó)家禍亂的道路。

其次，強(qiáng)調(diào)必須實(shí)行君臣大義：天子獨(dú)尊，臣子不得擅權(quán)、僭越，不得專地，不得專封。《王道》篇云：

《春秋》立義：……有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂(lè)，不得致天子之賦，不得適天子之貴。

董仲舒這段論述含意深刻，是把《公羊傳》中分散于各年的史實(shí)記載和義理發(fā)揮，加以集中和提煉，從而歸納出處理君臣關(guān)系的基本原則。他所歸納的主要史實(shí)有：

《春秋》桓公元年載：“鄭伯以璧假許田。”《公羊傳》解釋說(shuō)：“其言以璧假之何？易之也。易之，則其言假之何？為恭也。曷為為恭？有天子存，則諸侯不得專地也。許田者何？魯朝宿之邑也。諸侯時(shí)朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉。”許田是魯國(guó)君四時(shí)朝見(jiàn)天子的宿邑，屬魯國(guó)土地，近鄭。現(xiàn)鄭伯以璧換取許田。然普天之下，莫非王土，故諸侯不得專地，根據(jù)尊王的原則，魯國(guó)本不得擅自以邑與鄭伯交換。為了維護(hù)周天子的威權(quán)，故不直接稱“易地”，而稱為“假”，以表示對(duì)王權(quán)的尊敬。

《春秋》僖公元年載：“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。”此役是因狄滅衛(wèi)，齊桓公率齊、宋、曹三國(guó)之師前往救援。由于齊桓公此舉并非奉周天子之命，而是以大國(guó)霸主的地位號(hào)令發(fā)兵，違反了“諸侯不得專封”的原則，因此經(jīng)文不書齊桓公，只稱“齊師”云云。《公羊傳》對(duì)此作了解釋：“救不言‘次’，此其言‘次’何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。”本來(lái)，當(dāng)時(shí)周天子已失去治理全中國(guó)、號(hào)令天下的力量，降為小國(guó)的地位，只徒有“王室”的名義，此時(shí)，若再無(wú)為各諸侯國(guó)會(huì)盟所擁戴的大國(guó)充當(dāng)保護(hù)，幫助小國(guó)抵御戎、狄等落后族的侵?jǐn)_，那么就不能保衛(wèi)中原先進(jìn)地區(qū)的安寧，因此，齊桓公以霸主的地位率師救邢，這種行動(dòng)實(shí)際上是需要的。故何休注云：“故以為諱，所以醇其能以治世自任，而厚責(zé)之。”但對(duì)此又必須表示鄭重的保留，齊桓公的行動(dòng)畢竟是未經(jīng)周天子授命而采取的，違反“禮樂(lè)征伐自天子出”的原則，若不加約束，豈不將導(dǎo)致諸侯擅權(quán)僭越、任意作為嗎？！經(jīng)文只稱“齊師”，不書齊桓公，就有含蓄地責(zé)備的意思。故《公羊傳》作者闡釋說(shuō)：“君則其稱師何？不與諸侯專封也。”“專封”，在此即指擅權(quán)號(hào)令處置、率師討伐。陳柱先生曾有中肯的論述：“君臣之道，職位所在，有不可專濫者也。蓋可以專為善，即可以專為惡；可以越職專封，即可越職專滅。故不與諸侯之專封，非固為尊君抑臣，亦以明職位之權(quán)限而已。”[19]可謂深得公羊?qū)W的義旨。

《春秋》隱公七年載：“冬，天王使凡伯來(lái)聘。戎伐凡伯于楚丘以歸。”《公羊傳》解釋說(shuō)：“凡伯者何？天子之大夫也。此聘也，其言伐之何？執(zhí)之也。執(zhí)之則其言伐之何？大之也。曷為大之？不與夷狄之執(zhí)中國(guó)也。”凡伯是周天子的大夫，奉天子之命來(lái)聘魯，途中在衛(wèi)地楚丘卻被戎所執(zhí)以歸。《公羊傳》作者解釋說(shuō)，《春秋》尊王，視天子之大夫與諸侯國(guó)君有相當(dāng)?shù)牡匚唬瑢?duì)戎執(zhí)天子之大夫的行為嚴(yán)加貶責(zé)，因此不稱“執(zhí)”，而稱“伐”，這種書法是表示把“不與夷狄之執(zhí)中國(guó)也”提高到更加嚴(yán)重的程度來(lái)看待，故說(shuō)“大之也。曷為大之？不與夷狄之執(zhí)中國(guó)也”。董仲舒《春秋繁露》將此同樣歸為不尊王命、應(yīng)予貶絕的典型事件，即是對(duì)《公羊傳》所闡釋的意義予以充分的肯定。何休注更對(duì)此詳加詮釋：“中國(guó)者，禮義之國(guó)也。執(zhí)者，治文也。君子不使無(wú)禮義制治有禮義，故絕不言‘執(zhí)’，正之言‘伐’也。執(zhí)天子大夫而以中國(guó)正之者，執(zhí)中國(guó)尚不可，況執(zhí)天子之大夫乎？所以降夷狄，尊天子，為順辭。”又說(shuō)：“不地以衛(wèi)者，天子大夫銜王命至尊，顧在所諸侯，有出入所在赴其難，當(dāng)與國(guó)君等也。”所言顯然是對(duì)《傳》義和董說(shuō)作進(jìn)一步的發(fā)揮。[20]

《春秋》大一統(tǒng)的思想符合中華民族歷史發(fā)展的趨勢(shì)。周初天子大規(guī)模分封諸侯，擁有統(tǒng)率各國(guó)、號(hào)令天下的威權(quán)，各諸侯國(guó)必須對(duì)王室奉職納貢，這種政治格局的確立標(biāo)志著中國(guó)的統(tǒng)一程度向前大為推進(jìn)了。春秋以后，雖然王室勢(shì)力嚴(yán)重削弱，但在名義上仍是全中國(guó)的共主，雖然各諸侯國(guó)間戰(zhàn)伐兼并不絕，但從歷史發(fā)展的本質(zhì)看，春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期醞釀著全中國(guó)在新的規(guī)模上的統(tǒng)一，秦漢封建統(tǒng)一帝國(guó)的建立就是這種歷史趨勢(shì)發(fā)展的結(jié)果。《春秋經(jīng)》《公羊傳》所闡釋的尊奉王權(quán)、推崇一統(tǒng)的思想正好反映了這種歷史要求，因而具有進(jìn)步的意義。到了漢代，維護(hù)和加強(qiáng)國(guó)家的空前統(tǒng)一尤其成為時(shí)代的迫切需要，董仲舒的公羊?qū)W說(shuō)集中地反映了這一時(shí)代要求，因而具有極大的權(quán)威性，被帝王所采納，學(xué)者所宗從。在漢武帝時(shí)代，版圖極大開(kāi)拓的封建國(guó)家迫切需要鞏固全國(guó)范圍的統(tǒng)一，同時(shí)也迫切需要加強(qiáng)朝廷的權(quán)力，并且儒學(xué)獨(dú)尊，以文化思想的一元來(lái)加強(qiáng)專制皇權(quán)。董仲舒向武帝建議罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，提出“強(qiáng)干弱枝”等主張，都是為了實(shí)現(xiàn)“大一統(tǒng)”這一最高政治原則。

（二）闡釋“張三世”的變易觀

公羊“三世說(shuō)”的發(fā)端，是在《公羊傳》中有“三世異辭”的說(shuō)法。此為后來(lái)公羊?qū)W者推演的“公羊三世說(shuō)”的雛形，其中包含著歷史變易觀點(diǎn)，人們可以據(jù)之發(fā)揮，劃分歷史發(fā)展的階段。不僅如此，《公羊傳》更有特別的解釋：“定、哀多微辭，主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾。”[21]講的是時(shí)代越近，孔子越因懼禍而有忌諱，故多采用隱晦的說(shuō)法。這樣，《公羊傳》再三強(qiáng)調(diào)“所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，就包含著對(duì)待歷史的一個(gè)很寶貴的觀點(diǎn)：不把春秋時(shí)期二百四十二年視為凝固不變或混沌一團(tuán)，而看作可以按一定標(biāo)準(zhǔn)劃分為各自顯示出特點(diǎn)的不同發(fā)展階段。這種歷史變易觀點(diǎn)，在中國(guó)“述而不作”風(fēng)氣甚盛的文化氛圍中，更顯出其獨(dú)特的光彩和價(jià)值。

董仲舒進(jìn)一步作了詮釋，他將《公羊傳》只具雛形的說(shuō)法大大向前推進(jìn)，提出公羊?qū)W又一基本命題——“張三世”說(shuō)，初步顯示出把春秋二百四十二年劃分為所傳聞、所聞、所見(jiàn)三個(gè)階段的意向。《春秋繁露·楚莊王》中，稱“《春秋》分十二世以為三等”，“有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世”，劃分哀、定、昭為所見(jiàn)世，襄、成、文、宣為所聞世，僖、閔、莊、桓、隱為所傳聞世，并說(shuō)：“于所見(jiàn)微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。”[22]所見(jiàn)世，當(dāng)事人或其近親都在世，容易招禍，記事使用什么書法忌諱多，因而用詞隱晦；所聞世，對(duì)于事件造成的禍害感受真切，因此記載明確詳細(xì)；所傳聞世，恩惠和感情都減弱，因此記載簡(jiǎn)略。董氏首先舉出的例證有：“子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。子般殺，而書乙未，殺其恩也。”前者，系指《春秋》魯文公十八年載：“子卒。”《公羊傳》解釋說(shuō)：“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也。”文公屬所聞世，離撰修《春秋》的年代近，臣子對(duì)父恩情尚較深厚，所以對(duì)子赤殺感到痛心，不忍書卒于何日。后者，系指《春秋》魯莊公三十二年載：“十月乙未，子般卒。”莊公屬所傳聞世，臣子對(duì)高祖曾祖父時(shí)代恩情減弱，故對(duì)同是大夫子般之卒，感情上有所不同，采用的書法也不同，于是書日。

《春秋繁露·奉本》篇對(duì)“張三世”變易觀有更集中的闡釋：

今《春秋》緣?mèng)斠匝酝趿x，殺隱、桓以為遠(yuǎn)祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明。其基壤之所加，潤(rùn)澤之所被，條條無(wú)疆。……大國(guó)齊、宋，離不言會(huì)。（按，此作“離不言會(huì)”，顯誤，衍一“不”字。蘇輿《春秋繁露義證》，對(duì)此考證甚確，今從之。）微國(guó)之君，卒葬之禮，錄而辭繁。遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外。當(dāng)此之時(shí)，魯無(wú)鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我。邾婁庶其、鼻我，邾婁大夫。其于我無(wú)以親，以近之故，乃得顯明。隱、桓，親《春秋》之先人也，益師卒而不日。于稷之會(huì)，言其成宋亂，以遠(yuǎn)外也。黃池之會(huì)，以兩伯之辭，言不以為外，以近內(nèi)也。

董氏這段論述，概括了所見(jiàn)世、所聞世、所傳聞世書法之不同，由此證明公羊?qū)W之“三世說(shuō)”實(shí)有顯示歷史發(fā)展之不同階段之意向。

所見(jiàn)世（昭、定、哀）因時(shí)代不同，故書法與所傳聞世、所聞世也有明顯的不同。據(jù)《公羊傳》桓公五年對(duì)經(jīng)文“夏，齊侯、鄭伯如紀(jì)”的解釋：“外相如不書，此何以書？離不言會(huì)。”按，離，儷也，兩也，指兩國(guó)君相見(jiàn)。在所傳聞世（桓公屬所傳聞世），社會(huì)尚未進(jìn)步，故只書內(nèi)離會(huì)，故對(duì)魯以外的國(guó)君相見(jiàn)，一律不言會(huì)。此次，齊侯、鄭伯在紀(jì)相見(jiàn)，紀(jì)國(guó)國(guó)君卻不與會(huì)，故不言會(huì)，只書曰：“齊侯、鄭伯如紀(jì)。”而到定公十四年，《春秋》則載云：“齊侯、宋公會(huì)于洮。”因?yàn)榇藭r(shí)已是所見(jiàn)世，凡諸夏之國(guó)，都早就不視為外國(guó)，所以魯以外國(guó)君相見(jiàn)，也明確記載其會(huì)見(jiàn)。并且在所見(jiàn)世，對(duì)于小國(guó)之君卒和葬禮，都要具體記載其日、月。如《春秋》哀公三年載：“冬十月癸卯，秦伯卒。”秦原是僻居西陲一隅的小國(guó)，一向被中原各國(guó)所歧視，現(xiàn)在到了所見(jiàn)世，微國(guó)之君也得到升格的對(duì)待，對(duì)其卒葬之禮不但記載而且具體詳備。以下《春秋》對(duì)兩類事件書法的不同，也同樣體現(xiàn)出“三世”意味著歷史階段之不同的變易觀點(diǎn)。《春秋》襄公二十一年載：“邾婁庶其以漆、閭丘來(lái)奔。”襄公二十三年載：“邾婁鼻我來(lái)奔。”昭公二十七年載：“邾婁快來(lái)奔。”此三人都是小國(guó)之大夫，《春秋》皆書其名以彰顯之，正是由于這三個(gè)事件發(fā)生的時(shí)間是在所見(jiàn)世，或者是已經(jīng)臨近所見(jiàn)世，為顯示社會(huì)的進(jìn)步、時(shí)代的不同，故《春秋》特意采用這種與所傳聞世大不相同的書法。所傳聞世的兩個(gè)明顯例證，一是，《春秋》隱公元年冬十二月載：“公子益師卒。”《公羊傳》解釋說(shuō)：“何以不日？遠(yuǎn)也。”所傳聞世距離太遠(yuǎn)，恩薄義淺，因此記載簡(jiǎn)略，不書卒日。二是，《春秋》桓公二年三月載：“公會(huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。”《公羊傳》解釋說(shuō)：“內(nèi)大惡諱，此其目言之何？遠(yuǎn)也。”同樣由于所傳聞世遠(yuǎn)在高祖、曾祖之時(shí)，恩情淺淡，由此對(duì)魯國(guó)君會(huì)同齊侯等釀成宋國(guó)大亂的惡事，也不加諱飾地記載下來(lái)。

董仲舒解釋公羊三世變易觀更有進(jìn)步意義的內(nèi)容，是關(guān)于民族關(guān)系的論述。中國(guó)自古以來(lái)是多民族國(guó)家，政治家、思想家、史學(xué)家對(duì)民族關(guān)系如何看待，乃是涉及對(duì)歷史發(fā)展本質(zhì)的認(rèn)識(shí)和國(guó)家民族根本利益、根本前途的大問(wèn)題。《春秋》及《公羊傳》當(dāng)然也有許多記載民族關(guān)系的事件。向來(lái)很多人持有一種幾成定論的見(jiàn)解：“《春秋》嚴(yán)夷夏之防。”似乎認(rèn)為孔子對(duì)少數(shù)民族一向持嚴(yán)厲的態(tài)度。所謂重視夷夏的差別，這種看法有其一定的道理，因?yàn)楣糯性鲊?guó)，即“諸夏”，是文明進(jìn)化程度較高的國(guó)家，而周邊少數(shù)民族，即“夷狄”，是處于文明程度較后進(jìn)的階段。抵御和防止夷狄對(duì)諸夏的侵?jǐn)_，是保證文明向前發(fā)展的需要。故認(rèn)為《春秋》嚴(yán)夷夏之別，確實(shí)有其根據(jù)和道理，而且在古代的歷史條件下，論“夷夏之別”也有一定的合理性。但這僅是事情的一個(gè)方面。事情的另一方面是，民族關(guān)系是向前發(fā)展的，華夏族與原先文明較落后的民族在中原雜居，不斷地交流、融合，關(guān)系越來(lái)越密切，華夏族越來(lái)越擴(kuò)大，許多原先的少數(shù)族融合在其中了。周邊的少數(shù)族，原先處于比較落后的階段，由于華夏文化的傳播、吸引，和原先后進(jìn)族自身的努力，文化程度顯著進(jìn)步，達(dá)到了與華夏族相同的水平，原先的夷夏界限也隨之消失。這是中華民族文明不斷向前發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力，也是漢族經(jīng)過(guò)幾千年發(fā)展成為全世界人口最多的民族的源頭活水。古代政治家、史學(xué)家如能認(rèn)識(shí)這一趨勢(shì)，從這樣一個(gè)前進(jìn)方向觀察問(wèn)題，就更具進(jìn)步性，應(yīng)該受到充分的重視和表彰。《春秋》中已有這種觀點(diǎn)的最初顯示，《公羊傳》中進(jìn)一步加以闡釋，到董仲舒《春秋繁露》更將此觀點(diǎn)推向前所未有的高度。《奉本》篇中所論：“遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外。當(dāng)此之時(shí)，魯無(wú)鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我。”“黃池之會(huì)，以兩伯之辭，言不以為外，以近內(nèi)也。”就是關(guān)于這一命題的很有意義的論述。前者所指的史實(shí)有如：《春秋》昭公十五年載：“春，王正月，吳子夷昧卒。”昭公十六年載：“楚子誘戎曼子殺之。”吳、楚原先都被視為夷狄，現(xiàn)皆稱“子”，與諸夏各國(guó)之國(guó)君居同等爵位。戎曼更是夷狄小國(guó)，現(xiàn)在也稱為“子”，表明按照孔子和《公羊傳》作者的思想，到所見(jiàn)世，已不再區(qū)分諸夏與夷狄的界限了。再看《春秋》哀公八年載：“吳伐我。”又哀公十一年載：“齊國(guó)書帥師伐我。”此同莊公十九年所載“齊人、宋人、陳人伐我西鄙”形成明顯對(duì)照。莊公屬所傳聞世，王化的范圍狹小，因此嚴(yán)格區(qū)分魯與其他諸夏國(guó)的界限，稱“伐我西鄙”，表示疆界不可逾越。到所見(jiàn)世，社會(huì)大大進(jìn)化，天下同風(fēng)，無(wú)此疆彼界，因此諸侯各國(guó)來(lái)伐魯者皆稱“伐我”。至哀公十三年諸侯各國(guó)黃池之會(huì)，吳原先被視為夷狄之國(guó)，現(xiàn)在卻被承認(rèn)為中原盟主，與晉侯地位等列。故《公羊傳》解釋說(shuō)：“其言及吳子何？會(huì)兩伯之辭也。不與夷狄之主中國(guó)，則曷為以會(huì)兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也。”董仲舒認(rèn)為，《春秋》及《公羊傳》中有關(guān)民族關(guān)系的書法和解釋之明顯變化，突出地反映出春秋三世時(shí)代之進(jìn)化。對(duì)此，《春秋繁露·竹林》中尚有更加深刻的論述：

《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國(guó)為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：《春秋》無(wú)通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之。所救已解，如挑與之戰(zhàn)，此無(wú)善善之心，而輕救民之意也，是以賤之。

邲之戰(zhàn)在宣公十二年。《春秋》對(duì)此載云：“春……楚子圍鄭。夏，六月乙卯，晉荀林父帥師，及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)。”以《春秋》這一書法與僖公二十八年城濮之戰(zhàn)所用書法相對(duì)比，即可探得其“微言大義”。《春秋》對(duì)城濮之戰(zhàn)載：“晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰(zhàn)于城濮，楚師敗績(jī)。”這場(chǎng)大戰(zhàn)，晉軍主帥是晉文公，楚軍主帥是令尹子玉，《春秋》卻用對(duì)地位卑微者的稱呼，書曰“楚人”，這是表示對(duì)子玉的貶責(zé)。因?yàn)樽佑耱湙M跋扈又毫無(wú)謀略，未出戰(zhàn)之前，楚國(guó)有識(shí)之士即預(yù)言其必?cái)　４说闰滃恐瞬o(wú)資格可以敵君。故《公羊傳》解釋說(shuō)：“此大戰(zhàn)也……曷為貶？大夫不敵君也。”而此番邲之戰(zhàn)，《春秋》卻采用“晉荀林父帥師，及楚子戰(zhàn)于邲”的書法，用完整的名氏稱荀林父，成為與楚子君臣相對(duì)陣的架勢(shì)。這是表彰楚子，以此正經(jīng)鄭重的“君臣之禮”的形式顯示出楚子是無(wú)可爭(zhēng)辯的國(guó)君。此役的起因，是楚莊王伐鄭，取得勝利，鄭伯肉袒向莊王謝罪。莊王予以答禮，并下令退師。楚莊王以禮讓人，故有可貴之美。晉師之救鄭者明知鄭國(guó)已經(jīng)解圍免禍，卻仍向楚挑戰(zhàn)，逞一時(shí)之意氣，而無(wú)善善之心，又輕救民之意，因此被孔子和《公羊傳》作者所賤視。楚子被迫應(yīng)戰(zhàn)，既勝之后又念及晉國(guó)之民無(wú)辜受累，故意放晉師逃逸。楚過(guò)去被視為蠻夷，現(xiàn)在卻得到崇高的嘉許，這是肯定楚子在此戰(zhàn)前后所作所為符合于禮義；而對(duì)本是“諸夏”的晉卻是嚴(yán)肅的貶責(zé)，剝奪其與楚成禮的資格。這與一貫持“嚴(yán)夷夏之大防”、對(duì)少數(shù)族頑固地歧視的態(tài)度是截然相反的。董仲舒眼光極其敏銳，他準(zhǔn)確地抓住《春秋》及《公羊傳》這種很有進(jìn)步意義的看法，大力加以提升、彰顯，論述在情況變化之時(shí)，民族的文明禮義水平有升有降，那么，就必須如實(shí)地表彰前進(jìn)了的民族，即使原先是“蠻夷”，也應(yīng)將之提高到諸夏先進(jìn)國(guó)的地位；而對(duì)文明禮義水準(zhǔn)降低了的民族，即使它原先居于諸夏先進(jìn)國(guó)，也要嚴(yán)肅地加以貶責(zé)。因而毫不含糊地宣布，依據(jù)邲之戰(zhàn)中雙方的作為，“晉變而為夷狄，楚變而為君子”。這種不以種族或血統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)劃分諸夏與夷狄，而以文明進(jìn)化的程度劃分諸夏與夷狄的觀點(diǎn)，是董仲舒詮釋公羊?qū)W說(shuō)最有進(jìn)步性、最能啟發(fā)后人的寶貴思想遺產(chǎn)。以后何休以至近代的龔自珍、魏源、康有為、梁?jiǎn)⒊热硕紡闹形∷枷霠I(yíng)養(yǎng)，加以發(fā)揚(yáng)光大。

（三）闡釋“通三統(tǒng)”的改制觀

董仲舒的春秋公羊?qū)W又是改制的哲學(xué)。他在“天人三策”中說(shuō)：“今漢繼秦之后，如朽木糞墻矣，雖欲善治之，亡可奈何。法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸，抱薪救火，愈甚亡益也。竊譬之琴瑟不調(diào)，甚者必解而更張之，乃可鼓也；為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。”“故《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也。”這是以《春秋》之義論證漢代必須改制更法。

為了提供改制的哲學(xué)和歷史依據(jù)，董氏又總結(jié)出公羊?qū)W“通三統(tǒng)”的命題。“通三統(tǒng)”和“張三世”是有著緊密聯(lián)系的。“張三世”，是指對(duì)《春秋經(jīng)》所記載的二百四十二年提供以歷史變易觀為指導(dǎo)的劃分方法，“通三統(tǒng)”則把眼光放得更遠(yuǎn)，綜觀自五帝、三代以來(lái)的歷史，從中總結(jié)出更加深刻的歷史變易觀和改制的哲學(xué)政治主張。

《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》篇對(duì)“通三統(tǒng)”是這樣解釋的：

王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂(lè)，一統(tǒng)于天下，所以明易姓，非繼人，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應(yīng)變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。

王者改制作科奈何？曰：當(dāng)十二色，歷各法而正色，逆數(shù)三而復(fù)。絀三之前曰五帝，帝迭首一色，順數(shù)五而相復(fù)，禮樂(lè)各以其法象其宜。順數(shù)四而相復(fù)。咸作國(guó)號(hào)，遷宮邑，易官名，制禮作樂(lè)。

故湯受命而王，應(yīng)天變夏作殷號(hào)，時(shí)正白統(tǒng)。親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝。作宮邑于下洛之陽(yáng)，名相官曰尹。作《濩樂(lè)》，制質(zhì)禮以奉天。

文王受命而王，應(yīng)天變殷作周號(hào)，時(shí)正赤統(tǒng)。親殷故夏，絀虞謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇。作宮邑于豐。名相官曰宰。作《武樂(lè)》，制文禮以奉天。武王受命，作宮邑于鎬，制爵五等，作《象樂(lè)》，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑于洛陽(yáng)，成文武之制，作《汋樂(lè)》以奉天。殷湯之后稱邑，示天之變反命。故天子命無(wú)常，唯命是德慶。

故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。……

董氏作如此詳細(xì)的論述，是以湯受命而王、文王受命而王、《春秋》應(yīng)天作新王為重點(diǎn)，證明因歷史變化，制度需隨時(shí)代變化而變革。這一理論的核心是顯而易明的：當(dāng)新王朝代替舊王朝興起的時(shí)候，為了表示自己是“受命而后王”，是天命所歸，就必須“改正朔，易服色，制禮樂(lè)”，以有效地實(shí)行“一統(tǒng)于天下”。茲將其所論三者受命改制及封二王后諸項(xiàng)表列如下：

三統(tǒng)論又與三代實(shí)行不同的歷法直接相關(guān)。由于“三正”不同（指夏、商、周實(shí)行的歷法，各以正月為歲首、十二月為歲首、十一月為歲首之不同），故萬(wàn)物有處于即將生長(zhǎng)、處于萌芽狀態(tài)、處于根株積累力量狀態(tài)的不同，故有尚黑、尚白、尚赤的不同。《三代改制質(zhì)文》篇又加以排比援引，作為三統(tǒng)說(shuō)的進(jìn)一步根據(jù)：“然則其略說(shuō)奈何？曰：三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營(yíng)室，斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物，物見(jiàn)萌達(dá)，其色黑，故朝正服黑”；“正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑。天統(tǒng)氣始蛻化物，物始芽，其色白，故朝正服白”；“正赤統(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子。天統(tǒng)氣始施化物，物始動(dòng)，其色赤，故朝正服赤”。

“通三統(tǒng)”理論外衣有神秘色彩，其實(shí)際內(nèi)涵卻有重要價(jià)值。董仲舒講夏、殷、周各是黑、白、赤統(tǒng)，這種說(shuō)法含有神秘性，因?yàn)樗且麚P(yáng)帝王“應(yīng)天受命而王”，而且當(dāng)時(shí)天命思想盛行，非獨(dú)董仲舒一人為然。我們?nèi)敉高^(guò)這層神秘色彩和古色古香的詞句看其實(shí)質(zhì)，那么，他的理論主張的實(shí)質(zhì)就是要解釋歷史的變化和治國(guó)辦法的不同，其現(xiàn)實(shí)價(jià)值是講漢代要“改制”，要?jiǎng)?chuàng)立新的制度、辦法。在漢代，封建關(guān)系正在成長(zhǎng)，當(dāng)時(shí)的封建階級(jí)處于上升時(shí)期，他們有創(chuàng)造精神，對(duì)歷史有勇氣向前看。董仲舒在《公羊傳》基礎(chǔ)上提出“張三世”“通三統(tǒng)”的命題，就反映了這種時(shí)代特點(diǎn)。

（四）闡釋“親周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”

“親周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”的命題，本來(lái)是與“通三統(tǒng)”密切相關(guān)。但由于這些理論主張?jiān)诠驅(qū)W中占有很重要的地位，而歷代有不少學(xué)者因習(xí)慣古文學(xué)派關(guān)于歷史推演的模式和思維的方法，對(duì)于親周、故宋等不理解，甚至感到駭怪，時(shí)至今日，還有專門評(píng)論公羊?qū)W的論著稱這些命題是董仲舒、何休的“嚴(yán)重錯(cuò)誤”。鑒于以上原故，需要單獨(dú)列出來(lái)作專門討論。

“親周，故宋”完整的說(shuō)法是“絀夏，親周，故宋”。“以《春秋》作新王”又稱為“王魯”。對(duì)此，董仲舒講有很重要的話：“故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。……具存二王之后也。”“《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)。而殷、周為王者之后，絀夏改號(hào)禹謂之帝，錄其后以小國(guó)，故曰絀夏存周，以《春秋》當(dāng)新王。”[23]從公羊?qū)W的角度說(shuō)，董氏所論是確有根據(jù)、頗有道理的。董仲舒的根據(jù)，就是周朝建立時(shí)，曾封夏之后于杞，殷之后于宋。依據(jù)這一先例，他認(rèn)為，每一“新王受命”，就須封二代之后為王。孔子作《春秋》，代表“一王之法”“應(yīng)天作新王之事”，以魯為王，故“王魯”。《春秋》繼周的“赤統(tǒng)”，所以“尚黑”，故“正黑統(tǒng)”。夏離《春秋》當(dāng)新王遠(yuǎn)了，就不再享受先王后代的封贈(zèng)，改稱為“帝”，故“絀夏”。周是《春秋》當(dāng)新王的前代，《春秋》仍封其后人，故“親周”。宋作為殷之后，仍得受封，使服其服，行其禮樂(lè)，稱客而朝，但其位置離新王遠(yuǎn)了，所以稱“故宋”。“存二王之后”的制度，體現(xiàn)出“通三統(tǒng)”。又再推其前五代為“帝”，如周封夏、殷二代子孫以外，又存黃帝、帝顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，“錄五帝以小國(guó)”。又推其前為九皇，封其后為附庸。按董仲舒所說(shuō)，這種“存二王之后以大國(guó)”和“錄五帝以小國(guó)”的制度，是一種滾動(dòng)式的推遷。

《春秋繁露》又提出“王魯”的命題。“王魯”，即“《春秋》托新王受命于魯”，它既表示歷史的變革，易姓而王必改制，而且也是“大一統(tǒng)”思想在《春秋》書中特殊的顯示。《奉本》篇云：“今《春秋》緣?mèng)斠匝酝趿x，殺隱、桓以為遠(yuǎn)祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明。……當(dāng)此之時(shí)，魯無(wú)鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我。”在《王道》篇中又云：“諸侯來(lái)朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內(nèi)出言如，諸侯來(lái)曰朝，大夫來(lái)曰聘，王道之意也。”于此，董仲舒大大推進(jìn)《公羊傳》“制春秋之義，以俟后圣”的觀點(diǎn)。他明確提出孔子以《春秋》立一王之義，假托魯王受命作新王，認(rèn)為《春秋》和《公羊傳》在兩個(gè)方面體現(xiàn)出這一“微言大義”：一是，以魯為受命之新王，故諸侯及小國(guó)先來(lái)朝聘通好者，表明其尊慕王道，或先被王化，所以得褒譽(yù)。二是《春秋》既然緣?mèng)斠匝酝趿x，那么定公、哀公離得近，有如考妣至尊且高，而隱公、桓公之世已是遠(yuǎn)祖，恩薄情減。故《春秋》書法，定、哀之世，表示王化程度已深，記載的程度越寬厚，因時(shí)代近而密切；而對(duì)隱、桓之世態(tài)度越嚴(yán)，因時(shí)代遠(yuǎn)而疏淡。

董仲舒闡發(fā)的王魯、絀夏、故宋、親周這組命題，其理論內(nèi)涵與“通三統(tǒng)”“張三世”相同，是從確實(shí)存在的具體史實(shí)或制度的演變出發(fā)，經(jīng)過(guò)加工、概括、演繹，成為一套具有獨(dú)特格調(diào)的理論。其實(shí)際意義，一是講歷史和制度是變化的；二是進(jìn)一步從這個(gè)側(cè)面講《春秋》政治性的特色，發(fā)展公羊?qū)W“以經(jīng)議政”、講“微言大義”的學(xué)術(shù)風(fēng)格。

《春秋繁露》中提出并闡述“《春秋》應(yīng)天作新王之事”“《春秋》緣?mèng)斠匝酝趿x”的命題是很明確的。何休忠實(shí)地繼承并發(fā)揮董說(shuō)，故其《春秋公羊解詁》中隱公元年注即一再標(biāo)明“《春秋》托新王受命于魯”、“《春秋》王魯，托隱公以為始受命王”、“《春秋》王魯，以魯為天下化首”之義。三統(tǒng)嬗代、封二王之后的禮制，在古代也一再有反映。如《漢書·成帝紀(jì)》載：綏和元年詔曰：“蓋聞王者必存二王之后，所以通三統(tǒng)也。昔成湯受命，列為三代，而祭祀廢絕。考求其后，莫正孔吉，其封吉為殷紹嘉侯。”漢光武建武五年（29），封殷后孔安為殷紹嘉公，建武十三年（37），又改封他為宋公。直到清康熙致奠明陵，論曰：“古者夏、殷之后，周封之于杞、宋，即今本朝四十八旗蒙古，亦皆元之子孫，朕仍沛恩施……應(yīng)酌授一官。”可是，由于東漢以后古文學(xué)派盛行，歷代有不少學(xué)者研習(xí)古文經(jīng)典，思想形成了定勢(shì)，因而對(duì)董仲舒王魯、親周、故宋等命題不理解，加以貶責(zé)，這是因?qū)W派不同形成的隔膜。晚清蘇輿撰成《春秋繁露義證》，鉤稽大量典籍記載解釋《繁露》中許多難懂之處，在學(xué)術(shù)上是有價(jià)值的。但因蘇輿在政治上追隨其師王先謙，反對(duì)維新變法，故對(duì)于公羊?qū)W改制之說(shuō)及“王魯”之說(shuō)均持異議。如他在《三代改制質(zhì)文》篇注“王魯，絀夏，親周，故宋”句云：“邵公（何休字）昧于董，兼盲于史，既動(dòng)引此文以釋經(jīng)、傳，又因王魯造為黜周之說(shuō)。《晉王接傳》（指《晉書·王接傳》）已言何休訓(xùn)釋甚詳，而黜周王魯，大體乖賅，且志通《公羊》，往往還為《公羊》疾病。”足見(jiàn)蘇輿對(duì)公羊?qū)W此一重要命題是如何之隔膜！

五、“德刑相兼”，譴告說(shuō)，經(jīng)權(quán)之說(shuō)

除了以上幾項(xiàng)重要命題外，董仲舒構(gòu)建的公羊?qū)W基本理論體系還包括“德刑相兼”、譴告說(shuō)和經(jīng)權(quán)之說(shuō)。

董仲舒發(fā)揮“制《春秋》之義，以俟后圣”和正君臣等級(jí)名分的觀點(diǎn)，明確提出：“《春秋》正是非，故長(zhǎng)于治人。”[24]他適應(yīng)漢朝統(tǒng)治階級(jí)的需要，總結(jié)出德刑相兼的理論，作為統(tǒng)治人民、治理國(guó)家的手段。值得注意的是，《春秋繁露》中對(duì)國(guó)君實(shí)行德政與否的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)有很深入的探討，并總結(jié)出“敬賢重民”和“行善得眾”的論點(diǎn)，這些都應(yīng)該視為董仲舒思想中人民性的精華。《竹林》篇云：“夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之。……此無(wú)善善之心，而輕救民之意也，是以賤之。而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗。鄭文輕眾而喪師。《春秋》之敬賢重民如是。”前二事所指為：僖公三十三年，秦穆公欲越千里之險(xiǎn)襲無(wú)備之滑國(guó)。秦之賢臣百里子、蹇叔子苦諫曰：“千里而襲人，未有不亡者也。”卻遭秦穆公侮辱，咒罵道：“子之冢木已拱矣！”果然秦穆公遭晉人與姜戎截?fù)粲跉ィヱR獨(dú)輪無(wú)返者。又閔公二年，鄭文公因厭惡大夫高克，故意使之將兵抵御狄人，高克丟開(kāi)士卒不管，自己恣意在河上嬉戲，結(jié)果鄭師潰敗。董氏列舉的這些史實(shí)，都是因不敬賢重民而造成慘敗的教訓(xùn)，讓后代國(guó)君引以為戒。并引申說(shuō)：“考意而觀指，則《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之。其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也。”[25]董氏又闡釋《春秋》對(duì)被侵伐者的同情，尤其高度評(píng)價(jià)楚國(guó)大夫司馬子反能憐憫宋國(guó)因久被圍困而奄奄一息的民眾。（按，此事見(jiàn)宣公十五年）董氏論云：“司馬子反為其君使。廢君命，與敵情，從其所請(qǐng)，與宋平。是內(nèi)專政而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而《春秋》大之，奚由哉？曰：為其有慘怛之恩，不忍餓一國(guó)之民，使之相食。推恩者遠(yuǎn)之而大，為仁者自然而美。今子反出己之心，矜宋之民，無(wú)計(jì)其間，故大之也。”[26]董氏以愛(ài)民、重民的原則，作為判斷是非功過(guò)的標(biāo)準(zhǔn)，司馬子反能解救陷于“人相食”慘境中的宋國(guó)民眾，此一行為之意義比起他違反君命、擅權(quán)處理的過(guò)失，不知要超過(guò)多少，所以值得大力表彰。董氏又對(duì)于子夏所論“《春秋》重人”的觀點(diǎn)大加贊賞，認(rèn)為《春秋》對(duì)很多事情加以譏議，其根本原則和標(biāo)準(zhǔn)就在于“重民”，說(shuō)：“不愛(ài)民之漸乃至于死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒于位，不仁之所致也。……故子夏言《春秋》重人，諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。”[27]

董仲舒既把《春秋》視為指導(dǎo)封建國(guó)家一切領(lǐng)域的圣經(jīng)，又把它當(dāng)作決獄量刑的法律依據(jù)。他論述刑罰得當(dāng)，才能使民眾明白道理，乃是推行教化的助力。兩者相輔而相成，才能達(dá)到治國(guó)的目的，因此應(yīng)該受到高度重視：“故折獄而是也，理益明，教益行。折獄而非也，暗理迷眾，與教相妨。教，政之本也。獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。”[28]他講用《春秋》審理案件的原則是：“《春秋》之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成；首惡者罪特重；本直者其論輕。”[29]強(qiáng)調(diào)分清故意犯罪與無(wú)動(dòng)機(jī)而造成犯罪后果的不同，此即后世區(qū)分首從之律。故漢人稱“《春秋》之義，原心定罪”[30]。董仲舒著有《公羊董仲舒治獄》十六篇，《漢書·藝文志》有著錄。原書已佚，但從現(xiàn)能見(jiàn)到的佚文，尚可窺見(jiàn)他用《公羊傳》決獄判案的原則、方法。如有一個(gè)寡婦改嫁的案件，有人主張應(yīng)以違反法律處死，董氏則引用《公羊傳》，以“夫死無(wú)男，有更嫁之道”為理由，認(rèn)為應(yīng)判處無(wú)罪。[31]比起后世道學(xué)家宣稱“一女不嫁二夫”、“夫死守節(jié)”、“餓死事小，失節(jié)事大”一類違反人道的主張，顯然要進(jìn)步、合理得多。

天人感應(yīng)說(shuō)也是董仲舒公羊?qū)W說(shuō)的一個(gè)基本觀點(diǎn)，指天能干預(yù)人事，人們的行為也能感應(yīng)上天。譴告說(shuō)是講自然界災(zāi)異的出現(xiàn)表示天對(duì)人間過(guò)失的譴責(zé)和警告。董仲舒說(shuō)：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也。《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦家之過(guò)，兼災(zāi)異之變。”[32]“小者謂之災(zāi)。災(zāi)常先至而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。”[33]這種認(rèn)為天有憤怒和喜悅、災(zāi)異出于天的意志的譴告說(shuō)，當(dāng)然是一種神學(xué)目的論。不過(guò)，在鬼神迷信盛行的漢代，譴告說(shuō)有其一定的意義。這是因?yàn)椋趯Ｖ浦贫认拢实蹞碛兄粮邿o(wú)上、不受限制的權(quán)力。然而，為所欲為的權(quán)力，對(duì)于國(guó)家實(shí)際上又是危險(xiǎn)的。所以封建思想家也要想辦法對(duì)君權(quán)施加一點(diǎn)限制。可是，在君權(quán)的絕對(duì)權(quán)威下，有什么力量能予以限制呢？這就需要抬出“天”的神秘力量。當(dāng)時(shí)一些大臣或思想家，即利用“天災(zāi)”作為與暴政作斗爭(zhēng)的合法工具。用“災(zāi)異”恐嚇皇帝，要求他反省錯(cuò)誤，施行仁政。這即是譴告說(shuō)在當(dāng)時(shí)具有積極意義的一面。

經(jīng)權(quán)之說(shuō)，是在《公羊傳》中已經(jīng)明顯地提出了的、很有思辨色彩的命題，經(jīng)過(guò)董仲舒大力發(fā)揮，從多方面闡釋處理事情的原則性和策略的靈活性二者的關(guān)系，從而成為包含古代豐富的辯證思維和政治智慧的寶貴哲學(xué)遺產(chǎn)。

《公羊傳》桓公十一年云：

權(quán)者何？權(quán)者，反于經(jīng)然后有善者也。

“經(jīng)”原義為織物的縱線，引申為常道、規(guī)范，即至當(dāng)不移的道理、正常情況下的準(zhǔn)則，也就是今天所說(shuō)的原則性。“權(quán)”原義為秤錘，引申為權(quán)宜、權(quán)變，與“經(jīng)”相對(duì)，便指要善于衡量是非輕重，以因事制宜，也就是今天所說(shuō)的靈活性。《公羊傳》有三處講“實(shí)與文不與”，也包含了“經(jīng)”與“權(quán)”的意思。《公羊傳》莊公十九年及僖公三十年有云：“大夫無(wú)遂事。”是說(shuō)：大夫奉諸侯之命外出朝聘，只限于完成所派遣的本職之事，不能自作主張連帶進(jìn)行其他活動(dòng)。然《公羊傳》莊公十九年卻又云：“出竟有可以安社稷、利國(guó)家者，則專之可也。”此為對(duì)《經(jīng)》文所載“秋，公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”作解釋。公子結(jié)是魯國(guó)大夫，因陳侯娶婦，按古代有媵禮，“諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵”，魯國(guó)有女子隨嫁，魯莊公派公子結(jié)送行。而此前魯國(guó)與齊有隙，公子結(jié)出境后，即遇到齊、宋聯(lián)合深謀攻伐魯國(guó)。公子結(jié)急中生智，靈活作出決定，矯奉魯君之命與兩國(guó)結(jié)盟，以此解除了國(guó)難。《公羊傳》作者對(duì)他這種安社稷、利國(guó)家的行為作了充分的肯定，并認(rèn)為他此次靈活地擅權(quán)處理是正確而必要的。

然則，“經(jīng)”與“權(quán)”的關(guān)系，并非都如公子結(jié)矯君命結(jié)盟之事這么容易判明，實(shí)際上，客觀事物異常復(fù)雜，因此需要根據(jù)不同的情況作出恰當(dāng)?shù)呐袛唷！洞呵锓甭丁分杏卸嗥獜牟煌矫嬗懻摬㈥U釋這個(gè)問(wèn)題。

《公羊傳》宣公十五年記楚大夫司馬子反奉命去窺探被圍宋城，在得知宋人已至“易子而食之，析骸而炊之”的慘狀之后，他將楚軍只剩七日糧的實(shí)情告訴宋大夫公華元，故導(dǎo)致楚莊王釋圍議和而罷兵之事。對(duì)此，《竹林》篇提出兩項(xiàng)詰問(wèn)，一是“子反為楚臣而恤宋民，是憂諸侯也；不復(fù)其君而與敵平，是政在大夫也。溴梁之盟，信在大夫，而諸侯（按，此二字應(yīng)依他本作《春秋》）刺之，為其奪君尊也。平在大夫，亦奪君尊，而《春秋》大之，此所間也”。二是“《春秋》之義，臣有惡，擅名美（按，盧文弨校本云《大典》作“臣有惡，君名美”）。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。……今子反去君近而不復(fù)，莊王可見(jiàn)而不告，皆以其解二國(guó)之難為不得已也。奈其奪君名美何？此所惑也”。第一項(xiàng)，是從子反身為大夫卻擅自與敵國(guó)平，奪了國(guó)君之權(quán)提出論難；第二項(xiàng)，是從子反奪了國(guó)君的美名提出論難。

對(duì)此兩項(xiàng)論難，董仲舒作了鏗鏘有力的反駁，說(shuō)：“《春秋》之道，固有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。”“常”就是經(jīng)，“變”就是權(quán)，正常情況下的準(zhǔn)則和特殊情況下的變通，各適用于具體的情況，二者不相妨礙，表面相反而實(shí)際相輔相成。反之，如果不懂得在特殊情況下應(yīng)該變通，就會(huì)貽誤大事。并且進(jìn)一步申述子反靈活變通遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出只會(huì)死守程式的拘牽之見(jiàn)：“今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也。子反之行，一曲之變，獨(dú)修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也。通于驚之情也，取其一美，不盡其失。”這是回答第一項(xiàng)詰問(wèn)，說(shuō)明司馬子反的做法是因面對(duì)特殊情況而采取的很具獨(dú)創(chuàng)性的明智之舉，由于同情宋國(guó)民眾而產(chǎn)生的驚駭，使他忘記了通常的規(guī)矩，故應(yīng)該肯定他富有同情心的美好品質(zhì)，而不能以通常情況求全責(zé)備。董氏又針對(duì)第二項(xiàng)詰難反駁說(shuō)：“今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至于此也，是以心駭目動(dòng)而違常禮。禮者，庶于仁、文，質(zhì)而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質(zhì)，奚恤其文？故曰‘當(dāng)仁不讓’，此之謂也。《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者《春秋》之所貴。雖然見(jiàn)人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道有貴于讓者也！”這是說(shuō)，行古人歸美于君之禮，當(dāng)然是對(duì)的。不過(guò)，禮的本質(zhì)是仁，以此決定禮的儀節(jié)（文）和內(nèi)涵（質(zhì)），而內(nèi)涵比儀節(jié)更為重要。如今面對(duì)人相食的慘狀，如果喪失了愛(ài)民的仁心，講禮還有何用？需要緊急拯救民眾的時(shí)候，又哪能顧及那么多表面的儀節(jié)呢！所以，對(duì)君講讓固然是美德，但拯救民眾于人相食的慘景之中，這是貴中尤貴者，難道不是比“讓”更加重要得多嗎！司馬子反當(dāng)時(shí)又哪能顧到謙讓呢！董氏經(jīng)過(guò)上述正面闡釋和回答反面的詰難之后，更從辯證思維的高度加以總結(jié)：“故說(shuō)《春秋》者，無(wú)以平定之常義，疑變故之大則，義幾可諭矣。”“常義”只適合于通常的情況，而特殊情況下的權(quán)變，有時(shí)具有更加重大的意義，故董氏稱之為“變故之大則”。承認(rèn)通常情況下的準(zhǔn)則，但不拘泥，不拿它否定需要因時(shí)因地作靈活變動(dòng)，具有這種辯證觀點(diǎn)的人，才算懂得《春秋》啊！董氏此論，是用古人的語(yǔ)言對(duì)原則性與靈活性的辯證關(guān)系所作的闡釋，類似的議論在《春秋繁露》中還有多處。《精華》篇解釋《公羊傳》襄公十九年載：“秋，晉士匄帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。”晉大夫士匄受君命率師侵齊，不想路上聞?wù)f齊侯喪亡之事，于是改變主意還師。《公羊傳》作者認(rèn)為，《春秋經(jīng)》此處書“還”字，是褒揚(yáng)士匄不伐喪的行為。雖然士匄的決定與原先晉君給他的命令是相違背的，但《公羊傳》作者認(rèn)為他做得對(duì)，理由是“大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也”。可是《公羊傳》宣公八年載：“公子遂如齊，至黃乃復(fù)。其言至黃乃復(fù)何？有疾也。何言乎有疾乃復(fù)？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反。”兩處所述理由，形式上互相矛盾。又《公羊傳》莊公十九年和僖公三十年均提出：“《春秋》之法，大夫無(wú)遂事。”（按：僖公三十年：“公子遂如京師，遂如晉。”《公羊傳》解釋說(shuō)：“大夫無(wú)遂事，此其言遂何？公不得為政爾。”）而前述對(duì)魯大夫公子結(jié)出境途中遇到齊、宋深謀聯(lián)合伐魯，遂矯君命與之結(jié)盟一事，則說(shuō)：“出竟有可以安社稷、利國(guó)家者，則專之可也。”對(duì)此兩樁事情的評(píng)論，形式上看也互相對(duì)立。董氏將此四項(xiàng)集中起來(lái)，進(jìn)一步闡釋公羊?qū)W家如何對(duì)待“經(jīng)”與“權(quán)”、“常”與“變”的道理：

夫既曰無(wú)遂事矣，又曰專之可也。既曰進(jìn)退在大夫矣，又曰徐行而不反也。若相悖然，是何謂也？曰：四者各有所處。得其處則皆是也，失其處，則皆非也。《春秋》固有常義，又有應(yīng)變。無(wú)遂事者，謂平生安寧也。專之可也者，謂救危除患也。進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也。徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。……故公子結(jié)受命往媵陳人之婦，于鄄。道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事之晉，《春秋》非之，以為是時(shí)僖公安寧無(wú)危。故有危而不專救，謂之不忠；無(wú)危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。

董氏所提煉的“《春秋》有常義，又有應(yīng)變”確為精當(dāng)之論。總之，如果死板地拘守“常義”，不懂靈活變通，都必將貽誤大事，或是與倫理準(zhǔn)則大相徑庭。“大夫無(wú)遂事”，是通常情況下必須遵守的行為準(zhǔn)則，但是在遇到突發(fā)情況時(shí)，又允許其有擅作主張的權(quán)力，因?yàn)楸仨氝@樣做才能為國(guó)家救危除患。同樣，規(guī)定“大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也”的原則，是適應(yīng)于將帥領(lǐng)兵外出征戰(zhàn)，往往會(huì)遇到復(fù)雜多變的情況，若一成不變地拘守事先規(guī)定的方案，必定會(huì)貽誤大事，因此應(yīng)當(dāng)給予將帥根據(jù)多變情況作出果斷決定的權(quán)力；但是若果遇到父母之喪這樣的事，則應(yīng)采取“徐行不返”的辦法，因?yàn)閲?guó)君定會(huì)安排別人前來(lái)接替職事，而不能不顧使命立刻返回，那是以私事妨公事。

因此，董氏又申論何種情況下謂之“知權(quán)”，何種情況下違反“知權(quán)”的道理。他舉出逢丑父與鄭祭仲兩件典型例子，作了深入的闡釋：

逢丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見(jiàn)賢而丑父猶見(jiàn)非，何也？曰：是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴以生其君，故《春秋》以為知權(quán)而賢之。丑父措其君于人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權(quán)而簡(jiǎn)之。其俱枉正以存君，相似也；其使君榮之與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權(quán)，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛(ài)，齊頃公、逢丑父是也。[34]

董氏舉出兩件表面很類似而道理實(shí)不相同的事，詳加辨析，從而得出二者一為“中權(quán)”而另一屬于“邪道”的結(jié)論，對(duì)于理解儒家倫理觀和探討董氏春秋詮釋學(xué)的倫理意義和哲理內(nèi)涵很有價(jià)值。祭仲是鄭國(guó)輔政大臣，他面對(duì)宋國(guó)的壓力，以曲求伸，暫時(shí)接受宋國(guó)脅迫他立鄭公子突為國(guó)君的要求，而最終保住了鄭國(guó)的社稷，因而受到《春秋經(jīng)》和《公羊傳》的褒揚(yáng)。事見(jiàn)《公羊傳》桓公十一年載：“九月，宋人執(zhí)鄭祭仲。祭仲者何？鄭相也。何以不名？賢也。何賢乎祭仲？以為知權(quán)也。其為知權(quán)奈何？古者鄭國(guó)處于留。先鄭伯有善于鄶公者，通乎夫人，以取其國(guó)而遷鄭焉，而野留。莊公死已葬，祭仲將往省于留。途出于宋，宋人執(zhí)之，謂之曰：‘為我出忽而立突。’祭仲不從其言，則君必死，國(guó)必亡。從其言，則君可以生易死，國(guó)可以存易亡。少遼緩之，則突可故出，而忽可故反。是不可得則病，然后有鄭國(guó)。”鄭相祭仲當(dāng)時(shí)所面對(duì)的，是強(qiáng)而橫的宋國(guó)，宋利用鄭莊公剛死的困難時(shí)刻，蠻橫地要求鄭廢去太子忽的法定繼承地位，改立宋夫人所生之公子突。祭仲如果堅(jiān)持立嫡不立庶的通常準(zhǔn)則，勢(shì)將引起宋用武力滅鄭，鄭國(guó)必亡無(wú)疑。現(xiàn)在祭仲采取靈活措施，先且答應(yīng)宋的要求，立公子突，而暫讓太子忽外出避難。宋國(guó)強(qiáng)橫而貪財(cái)，定將通過(guò)公子突向鄭國(guó)索取財(cái)物。突是篡立之君，得不到朝臣和民眾擁護(hù)，朝臣一致采取拒不賂宋的態(tài)度，那么宋國(guó)必怨積而拋棄公子突，則鄭太子忽仍可回國(guó)居國(guó)君之位。故祭仲采取的靈活策略，雖暫時(shí)付出代價(jià)，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)講，則保住了鄭國(guó)的利益，避免了鄭國(guó)亡國(guó)的大禍。正由于這一道理，《公羊傳》進(jìn)一步引申說(shuō)：“古人之有權(quán)者，祭仲之權(quán)是也。權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。權(quán)之所設(shè)，舍死亡無(wú)所設(shè)。行權(quán)有道，自貶損以行權(quán)，不害人以行權(quán)；殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。”這是贊揚(yáng)祭仲之懂得行權(quán)，可與古人伊尹相比。伊尹為了殷商國(guó)家的利益，采取權(quán)變的措施，自己負(fù)放逐國(guó)君的罪名，放太甲于桐宮，令自思過(guò)，三年之后重新登上君位，遂能行商湯之道。《公羊傳》所提煉的“權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。權(quán)之所設(shè)，舍死亡無(wú)所設(shè)”這一精辟思想，因董仲舒的闡釋、發(fā)揮而更得彰顯。“權(quán)”的意義，正在于它采用與正常情況的準(zhǔn)則看似相反的處理方法和表面形式，目的正是為了使國(guó)家和大局獲得根本的好處，這恰恰也是“經(jīng)”所要求達(dá)到的，所以形式上相反而達(dá)到的目的相同，而舍此適當(dāng)?shù)男袡?quán)則會(huì)嚴(yán)重?fù)p害根本利益，因而非處生死危亡的重要關(guān)頭，不輕易采取違反正常準(zhǔn)則的“權(quán)”。同時(shí)，行權(quán)是要受到制約、有其原則的，只允許本人承擔(dān)有負(fù)于國(guó)或違反常理的罪名，而絕不能殺死或坑害別人以自存，那是卑劣小人行徑，君子不為！

董氏認(rèn)為，逢丑父救齊頃公的事，乍看起來(lái)與祭仲保存鄭國(guó)頗為類似，但實(shí)質(zhì)上二者的意義完全相反。逢丑父事見(jiàn)《公羊傳》成公二年所載：“逢丑父者，頃公之車右也，面目與頃公相似，衣服與頃公相似。代頃公當(dāng)左，使頃公取飲。頃公操飲而至，曰：‘革取清者。’頃公用是佚而不反。逢丑父曰：‘吾賴社稷之神靈，吾君已免矣。’郤克曰：‘欺三軍者，其法奈何？’曰：‘法斫！’于是斫逢丑父。”此是鞍之戰(zhàn)一役，晉郤克率晉、魯、曹、衛(wèi)四國(guó)之師伐齊，逢丑父本為齊頃公戎右，相貌酷似頃公，他為救頃公，讓其下車取水逃逸，本人坐到車左邊頃公的位置冒充頃公，結(jié)果被執(zhí)。郤克以“欺三軍”之罪將他處死。董氏闡釋說(shuō)，逢丑父與祭仲之所為實(shí)質(zhì)意義相反的原因，在于祭仲行權(quán)的效果是“措其君于人所甚貴以生其君”，逢丑父卻是“措其君于人所甚賤以生其君”。祭仲的行權(quán)，得到有利于國(guó)家和國(guó)君的好結(jié)果，逢丑父的做法，卻使其君處于臨陣棄師脫逃不能為國(guó)死難、違反儒家倫理的恥辱地位，所以是不知權(quán)的“邪道”。簡(jiǎn)言之，二人行為意義之相反，是祭仲所為“前枉而后義”，逢丑父所為“前正而后枉”。

董氏更從儒家倫理道德的角度，斥責(zé)逢丑父讓頃公逃逸的行為不當(dāng)，其大錯(cuò)在于欺三軍、辱宗廟。《春秋繁露·竹林》篇進(jìn)一步申論云：“故欺三軍為大罪于晉，其免頃公為辱宗廟于齊，是以雖難而《春秋》不愛(ài)。丑父大義（按，言丑父如知大義），宜言于頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無(wú)恥也而獲重罪。請(qǐng)俱死，無(wú)辱宗廟，無(wú)羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名。當(dāng)此之時(shí)，死賢于生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。”

“經(jīng)”“權(quán)”關(guān)系，即原則性與靈活性二者的關(guān)系，不論在古代或今世，都是人們經(jīng)常要遇到的重要課題，上述董氏闡釋的“《春秋》之道，有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也”；“無(wú)以平定之常義，疑變故之大則”；“前枉而后義者，謂之中權(quán)；前正而后有枉者，謂之邪道”等項(xiàng)，從各個(gè)角度分析經(jīng)權(quán)關(guān)系，辨析入微，切中肯綮，是對(duì)古代辯證理論和政治智慧的極大豐富和發(fā)展。《韓詩(shī)外傳》引孟子之言曰：“夫道二，常之謂經(jīng)，變之謂權(quán)。懷其常道而挾其變權(quán)，乃得為賢。”此即為董氏學(xué)說(shuō)對(duì)孟子思想作直接發(fā)揮的明證。《春秋繁露》中尚有諸多精義，如謂：“《春秋》固有常義，又有應(yīng)變。”“權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也。”“《春秋》有經(jīng)禮，有變禮。為此安性平心者，經(jīng)禮也。至有于性雖不安，于心雖不平，于道無(wú)以易之，此變禮也。”“明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權(quán)矣。”也都是對(duì)“行權(quán)”必須有一定范圍的限制，“權(quán)”是對(duì)“經(jīng)”的有效補(bǔ)充，是在特定情形下為了達(dá)到“經(jīng)”而必須采取的手段，是通過(guò)靈活手段而達(dá)到利于國(guó)家的正當(dāng)?shù)哪康牡软?xiàng)道理的恰當(dāng)界定。董氏從多方面講經(jīng)權(quán)之說(shuō)，都是闡釋《春秋》與治國(guó)的道理，因而使春秋公羊?qū)W具有“以經(jīng)議政”的鮮明性格，這對(duì)后世產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。陳柱先生在其所著《公羊家哲學(xué)》一書中專設(shè)有“經(jīng)權(quán)說(shuō)”一章，其中有論云：董氏“論《春秋》之義，有常有變。子反之處變，不忍一國(guó)之民，使之相食，故發(fā)其慘怛之情，而為之平。當(dāng)其平之時(shí)，蓋已置一切厲害之念于度外，而唯有惻隱之情盤郁于胸際。故曰：‘為仁者自然而美。’此所以賢而大之也。此所以貴乎權(quán)也。然雖賢而大之，而傳猶云：‘此皆大夫也，其稱人何？貶。曷為貶？平者在下也。’何休釋之云：‘言在下者，譏二子在君側(cè)，不先以便宜反報(bào)歸美于君，而生事專平，故貶稱人。’斯則以子反華元之事，不足以為常法；于褒之中，仍寓貶詞，則權(quán)之中有經(jīng)矣”。劉家和先生說(shuō)：“經(jīng)與權(quán)的關(guān)系就是指常與變的關(guān)系。……因?yàn)樗m反于經(jīng)而最終卻達(dá)到了經(jīng)所要求的善的結(jié)果。經(jīng)之與權(quán)以及常之與變，在這里并非絕對(duì)互相排斥，而是相反相成。在公羊?qū)W家看來(lái)，歷史是有其常規(guī)的，因此論史須有恒常的標(biāo)準(zhǔn)，即《春秋》之義。然而，他們也承認(rèn)歷史是有變化的，在條件變化了的情況下，人們的行為就不能‘刻舟求劍’，而是要以‘權(quán)’應(yīng)變，這樣就少不了要行權(quán)。守經(jīng)與行權(quán)，在直觀的層面上是相反的，而在深層次上卻又是相成的。”[35]他們的論述，對(duì)于探究《春秋繁露》書中經(jīng)權(quán)說(shuō)之義是很有幫助的。

西漢《春秋》學(xué)大盛，實(shí)則是春秋公羊?qū)W大盛。董仲舒大力推闡《公羊傳》的“微言大義”，提出一整套大一統(tǒng)、“張三世”、“通三統(tǒng)”、德刑并舉、譴告說(shuō)、經(jīng)權(quán)之說(shuō)的理論體系。這套公羊?qū)W說(shuō)與時(shí)代的需要相適應(yīng)，受到專制皇帝的激賞，從此開(kāi)始了中古時(shí)代罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)的局面。公羊?qū)W說(shuō)儼然成為統(tǒng)一意識(shí)形態(tài)的官方哲學(xué)。董仲舒、公孫弘都因精通公羊?qū)W而平步青云。武帝本人重《公羊》，因此也令太子由原先習(xí)《穀梁》而改習(xí)《公羊》，這就更加推動(dòng)士人及全社會(huì)尊崇公羊?qū)W的風(fēng)氣。

（原刊《中國(guó)哲學(xué)》第二十三輯[2001年]）

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[1]據(jù)皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》卷四《春秋》所引，中華書局1954年版。

[2]唐晏：《兩漢三國(guó)學(xué)案》卷八《春秋》，中華書局1986年版。

[3]《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚腥A書局1962年版。

[4]按，古語(yǔ)“繁露”義為“冕之所垂”，故有引申、發(fā)揮之意。

[5]《春秋繁露·玉杯》，蘇輿《春秋繁露義證》本，中華書局1992年版。

[6]參見(jiàn)姜廣輝《孟子在中國(guó)經(jīng)學(xué)發(fā)生史上的地位》，見(jiàn)《中國(guó)經(jīng)學(xué)思想史》第一卷第五章，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2003年版。

[7]均見(jiàn)《孟子·滕文公下》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局1980年版。

[8]《孟子·離婁下》。

[9]《史記·貨殖列傳》，中華書局1959年版。

[10]《史記·太史公自序》。

[11]范文瀾：《中國(guó)通史簡(jiǎn)編》（修訂本）第一編，人民出版社1955年版，第270頁(yè)。

[12]范文瀾：《中國(guó)通史簡(jiǎn)編》（修訂本）第一編，第265頁(yè)。

[13]董仲舒對(duì)策年代，《漢書·武帝紀(jì)》明確載于元光元年，但有不少論者主張應(yīng)系于建元元年。現(xiàn)采用徐復(fù)觀、周桂鈿的意見(jiàn)，仍定于元光元年。徐復(fù)觀所著《兩漢思想史》論云：“《漢書·武帝紀(jì)》于元光元年，記武帝策問(wèn)之文，甚為明備；不以此為斷定董生對(duì)策之年的基準(zhǔn)，而另作摸索，將皆流于穿鑿。”確為斟酌多處記載而得的審慎之見(jiàn)。

[14]《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[15]《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[16]《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[17]《春秋繁露·順命》。

[18]《春秋公羊傳》哀公十四年，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局1980年版。

[19]陳柱：《公羊家哲學(xué)·經(jīng)權(quán)說(shuō)》，臺(tái)灣中華書局1980年版，第96—97頁(yè)。

[20]按，蘇輿《春秋繁露義證》《王道》篇注解釋“不得專執(zhí)天子之大夫”句，稱：“據(jù)此則董亦以戎為衛(wèi)。”何注：“中國(guó)者，禮義之國(guó)也。執(zhí)者，治文也。君子不使無(wú)禮義制治有禮義。”蘇輿以凡伯在衛(wèi)國(guó)之楚丘被執(zhí)，據(jù)論是被衛(wèi)人所執(zhí)，《春秋》因其違反禮義，故不稱“衛(wèi)”而貶之為“戎”。又說(shuō)董氏《繁露》也有此義。細(xì)審《公羊傳》《繁露》及何休《春秋公羊解詁》，均無(wú)指衛(wèi)為戎而貶之的含意。春秋時(shí)，衛(wèi)與戎相雜居，故后來(lái)衛(wèi)為戎所滅。見(jiàn)《左傳》閔公二年。蘇輿蓋未明當(dāng)時(shí)民族雜居之狀況而推論致誤。

[21]《春秋公羊傳》定公元年。

[22]按，文、宣兩字誤倒，應(yīng)據(jù)盧文弨《春秋繁露》校本作宣、文。又，何休《春秋公羊解詁》即采用董氏之說(shuō)，《解詁》隱元年注云：“所見(jiàn)者，謂昭、定、哀，己與父時(shí)事也。所聞?wù)撸^文、宣、成、襄，王父時(shí)事也。所傳聞?wù)撸^隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時(shí)事也。”

[23]均見(jiàn)《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》。

[24]《春秋繁露·玉杯》。

[25]《春秋繁露·竹林》。

[26]《春秋繁露·竹林》。

[27]《春秋繁露·俞序》。

[28]《春秋繁露·精華》。

[29]《春秋繁露·精華》。

[30]《漢書·薛宣傳》。

[31]此將《太平御覽》所引董氏治獄佚文引錄于此，可以獲見(jiàn)原書的片斷。《太平御覽》卷六百四十：“董仲舒《決獄》：甲父乙與丙爭(zhēng)言相斗，丙以佩刀刺乙，甲即以杖擊丙，誤傷乙，甲當(dāng)何論？或曰：毆父也，當(dāng)梟首。議曰：臣愚以為，父子至親也，聞其斗，莫不有怵悵之心。扶杖而救之，非所以欲詬父也。《春秋》之義，許止父病，進(jìn)藥于其父而卒。君子原心，赦而不誅。甲非律所謂毆父也，不當(dāng)坐。又曰：甲夫乙，將船。會(huì)海盛風(fēng)，船沒(méi)溺，流死（與尸同。）亡不得葬。四月，甲母丙即嫁甲。欲當(dāng)何論？或曰：甲夫死未葬，法無(wú)許嫁，以私為人妻，當(dāng)棄市。議曰：臣愚以為《春秋》之義，言夫人歸于齊。言夫死無(wú)男，有更嫁之道也。婦人無(wú)專制擅恣之行，聽(tīng)從為順，嫁之者歸也。甲又尊者所嫁，無(wú)淫衍之心，非私為人妻也。明于決事，皆無(wú)罪名，不當(dāng)坐。”

[32]《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[33]《春秋繁露·必仁且智》。

[34]《春秋繁露·竹林》。

[35]劉家和：《史學(xué)的悖論與歷史的悖論——試對(duì)漢代〈春秋〉公羊?qū)W中的矛盾作一種解釋》，載《慶祝楊向奎先生教研六十年論文集》，河北教育出版社1998年版，第235頁(yè)。