卷二
論西周金文中“六
”“八”和鄉遂制度的關系
讀到于省吾先生《略論西周金文中的“六
”和“八”及其屯田制》一文[1]，根據“六”和“八”設有“冢司土”等官職，用以掌管土地和有關生產事務，認為“這是我國歷史上最初出現的軍事屯田制”，而且以為“這樣一來，就打破了典籍所稱，以為我國屯田制開始于漢代昭、宣之世的一貫說法，而現在應該把它提早到西周時代了”。我認為，于先生對“六”、“八”設有“冢司土”等官，作了比較詳細的闡釋，對西周史的研究是有益的。但是，就此斷定這是我國歷史上最初出現的軍事屯田制，則是可以商討的。西周軍隊“六”和“八”中所以會設有“冢司土”等官，應與當時的鄉遂制度有關。
西周、春秋的鄉遂制度
為了便于探討起見，需要先把西周、春秋間的鄉遂制度略加論述。
《周禮》把王畿劃分為“國”和“野”兩大地區，“郊”是其中的分界線，屬于“國”的地區內，在王城以外和郊以內，分設有“六鄉”。屬于“野”的地區內，在郊以外，分設有“六遂”。鄉和遂的居民身份不同，雖然都可以統稱為“民”，但是“六遂”居民有個特殊名稱，叫“氓”（或作“甿”、“萌”）或“野民”；而“六鄉”居民則稱為“國人”。“六遂”居民是農業生產的主要擔當者，要以“歲時合耦于耡”，提供繁重的勞役，并有一套分配耕地的制度，“六遂”的各級官吏都有監督耕作之責。“六鄉”居民雖然也有分配耕地的制度，但其主要負擔為兵役和軍賦。“六軍”即由“六鄉”居民編制而成，軍隊的編制完全是和鄉黨組織結合起來的，鄉黨的各級長官即是軍隊的各級武官。“六鄉”居民享有政治權利，鄉大夫之職，“國大詢于眾庶，則各帥其鄉之眾寡而致于朝”。遇有重大事故，執政者要向他們征詢意見，有所謂“詢國危”、“詢國遷”、“詢立君”。“六鄉”居民更有被選拔的權利，所謂“使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之”。“六遂”居民則沒有這些政治權利，雖然也有“三年大比”而“興甿”的規定，但不能被選拔出來擔任“出使長之”、“入使治之”的官職。
春秋時代有許多國家保存有這種鄉遂制度，其中以齊國為最顯著。據《國語·齊語》記載，管仲實施“參其國而伍其鄙”的政策，把“國”分為二十一鄉，其中有十五個士鄉，又把“鄙”分為五個屬。“十五士鄉”即相當于《周禮》的“六鄉”，“五屬”即相當于《周禮》的“六遂”。十五士鄉亦以鄉里組織和軍隊編制相結合，當時齊的三軍即由十五士鄉居民編制而成。五屬居民則為農業生產的主要擔當者。管仲在“國”的“鄉”中亦有選拔人才的辦法，經過“三選”可做到“上卿之贊”。十分明顯，這種“國”“鄙”分治的制度，基本上是和《周禮》的鄉遂制度相同的。
春秋時代其他各國，雖然缺乏這方面系統的記載，但是從其全國總動員的事件中，還能看到它們保留有鄉遂制度。《左傳》襄公九年載：宋國火災，執政樂喜“使華臣具正徒，令隧正納郊保，奔火所，……二師令四鄉正敬享，祝宗用馬于四墉”。杜預把“二師”解釋為左右師，“鄉正”解釋為鄉大夫，“隧正”解釋為“遂”的長官，是對的。這時華臣擔任司徒，所調發的“正徒”，當即“國”中“四鄉”的正卒；“遂”的長官“隧正”為了“納郊保”所調遣的役徒，當即郊外“遂”的居民。
又如鄭國，《左傳》昭公十八年載：鄭國火災，執政子產使“城下之人伍列登城，明日使野司寇各保其征，郊人助祝史除于國北，……祈于四鄘”。所謂“城下之人伍列登城”，如同樂喜“使華臣具正徒”一樣，“城下之人”當即城外“鄉”中的正卒。所謂“使野司寇各保其征”，如同樂喜“令隧正納郊保”一樣。野司寇從“野”所征發來的役徒當即“遂”的居民。
再如魯國，很明顯，從西周初期起，即有鄉遂制度。《尚書·費誓》載：“魯人三郊三遂”（《史記·魯世家》引“遂”作“隧”），當即三鄉三遂。到春秋時，這種制度依然保留。魯國三桓“作三軍，三分公室而各有其一”，具體措施是：
季氏使其乘之人，以其役邑入者無征，不入者倍征（注：“使軍乘之人率其邑役入季氏者無公征，不入季氏者則使公家倍征之，設利病欲驅使入己，故昭五年傳曰：季氏盡征之。民辟倍征，故盡屬季氏”）。孟氏使半為臣若子若弟（注：“取其子弟之半也”）。叔孫氏使盡為臣（注：“盡取子弟，以其父兄歸公”）。不然不舍。（《左傳》襄公十一年）
由此可知，當時魯國軍隊即以“役邑”居民編制而成，軍賦亦在這個組織中征取。季孫氏即用加倍征取軍賦的辦法，迫使“其乘之人以其役邑入”于季孫氏，做到所有軍隊成員連同其鄉邑全屬季孫氏。所謂“役邑”即是指郊內的鄉邑，該是因其居民負擔有兵役義務，被稱為“役邑”的。
春秋時代各國確實都保留有鄉遂制度，像《周禮》所說“六鄉”居民那樣的“國人”，在各國普遍存在。當時各國軍隊主要由“國人”編制而成，一旦有事召集入伍，只須“授甲”或“授兵”。春秋時各國國君和大臣，對于“國人”確常有“詢國危”、“詢立君”之事。當時有些國家國君的廢和立，“國人”經常起著決定的作用。在各國貴族的內訌中，勝負常由“國人”的向背而決定，其例不勝枚舉。
春秋時代各國既然普遍存在著鄉遂制度，而魯國從西周初期起，就已有三鄉三遂制度。魯國是以奉行周禮著稱的，不難推想，周的王畿之內一定也早就實行著鄉遂制度。由此可見，我們說西周的軍隊“六”和“八”與鄉遂制度有關，應該是一種合理的解釋。
從“師氏”的職掌看“六”“八”和鄉遂制度的關系
《周禮》所說鄉遂制度，雖然保存了西周、春秋時代的特點，但其中許多部分已被改變和擴大。其中顯然被改變和擴大的，就是軍隊的編制。西周只有六師，到春秋時各國紛紛擴軍，大國都設有三軍，于是才有“周為六軍”（《左傳》襄公十四年）之說，《周禮》該就是根據這種說法而加以編撰的。
在西周金文中，西周主要的軍隊是“六”和“八”。統率這些“”的高級軍官稱為“師氏”，簡稱為“師”，又常連同人名，稱為“師某”[2]。彔
卣載：“女（汝）以成周師氏戍于
”，所謂“成周師氏”，當是“成周八”的高級軍官。西周金文中記述師某統率軍隊出征或防守的例子不少。“師氏”之職每多出于世襲，“師氏”的所以稱“氏”，當即由此而來。師克
記周王說：“乃先且（祖）考又（有）勞于周邦，干（
）吾（敔）王身，作爪牙。”師詢簋記周王說：“乃圣且（祖）考克左右先王，作厥爪牙。”可見“師氏”還負有警衛王宮、捍衛王身和做王的爪牙的責任。令鼎載：“王射，有司
師氏小子
射。”可知師氏還常帶同“小子”參加會射的典禮，因為“射”是當時主要的軍事訓練，具有對貴族子弟教育的作用。
《周禮·地官·師氏》載：
師氏，掌以媺（美）詔王，以三德教國子。……居虎門（路寢門）之左，司王朝，掌國中失之事，以教國子弟，凡國之貴游子弟學焉。凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從。聽治亦如之。使其屬帥四夷之隸，各以其兵服，守王之門外，且蹕。朝在野外，則守內列（厲）。
《周禮》的“師氏”，主要擔任國王的警衛隊長，居守宮門之外，統率著“四夷之隸”編成的警衛隊，隨時充當國王的侍從，還負責教導貴族子弟。顯然，《周禮》這個“師氏”的職掌，比西周金文所載，已經縮小很多，原來統率軍隊的重要職司被削去了，只保留了警衛隊長和教官的職務。
從西周金文來看，“師氏”不僅是統率軍隊的高級軍官，而且還掌管鄉邑和降服的夷戎部落。師酉簋載：
王乎（呼）史
冊命師酉：
（司）乃且（祖）啻（嫡）官邑人、虎臣、西門尸（夷）、
尸（夷）、
（秦）尸（夷）、京尸（夷）、
□尸（夷）。
詢簋又載：
今余令女（汝）啻（嫡）官（司）邑人，先虎臣后庸：西門尸（夷）、
（秦）尸（夷）、京尸（夷）、尸（夷）、師笭側新、□華尸（夷）、由□尸（夷）、
人、成周走亞、戍秦人、降人服尸（夷）。
詢是師酉之子，世襲“師氏”之職，所以兩人職司大體相同，所掌管的夷族部落也大體相同，只是師詢之所掌較師酉為多，當是職掌的擴展。此處以“邑人”與“虎臣”并列，“虎臣”是武官，如師
簋記載有師統率左右虎臣征淮夷的事，“邑人”亦當為官名。“邑人”當為鄉邑的長官，猶如《周禮》稱“遂”的長官為“遂人”，春秋時魯國稱“縣”的長官為“縣人”（《左傳》昭公四年）。為什么“師氏”這個統率“”的高級軍官，同時又要統率鄉邑的長官呢？我認為，這必定與當時的鄉遂制度有關，因為當時“六”、“八”即由近郊鄉邑居民編制而成，軍隊的編制是和鄉邑組織密切結合的，鄉邑的長官即是軍隊的武官。“邑人”既是鄉邑之長，同時又是師旅之長，所以會成為“師氏”所屬的主要官員，而地位在虎臣之上。
更值得注意的，師
鼎記載：
王乎（呼）乍（作）冊尹令（命）師疋師俗（司）邑[3]人
（與）小臣、善夫、守△、官犬，奠人、善夫、官守友。
此處周王命令師幫助師俗掌管“邑人”和“奠人”之官，可知“師氏”所屬官員，除了“邑人”之外，還有“奠人”。“邑人”之官下有小臣、善（膳）夫等，而“奠人”之官下亦有善夫等，可知“奠人”是和“邑人”相類的官。“邑人”既是鄉邑的長官，相當于《周禮》的“鄉大夫”，那末，“奠人”當讀為“甸人”[4]，相當于《周禮》的“遂人”。《爾雅·釋地》說：“邑外謂之郊，郊外謂之牧。”《經典釋文》引李巡本，“牧”作“田”，《素問·六節藏義論》王冰注又引作“甸”，“田”、“甸”古通用。《周禮·春官·序官》鄭注和《通典·兇禮》引《禮記》盧植注，都說：“郊外曰甸”，當即根據別本《爾雅》。《周禮》把郊外地區稱“遂”，設有“六遂”，而郊外又有“甸”的稱謂，也可見“甸”即相當于“遂”。“甸”的所以稱為“甸”，因為這正是“治田”之區，和《周禮》把“六遂”作為治田之區，稱“六遂”居民為“甿”，也正相合。古時有把王畿之內稱為“甸服”的說法，所謂“邦內甸服”（《國語·周語上》），認為甸服“以供上帝、山川、百神之祀，以備百姓、兆民之用”（《國語·周語中》），同樣是把“甸”作為治田之區。《禮記·王制》說：“千里之內曰甸”（注：“服治田出谷稅”），“千里之內以為御”（注：“御謂衣食”），也還是同樣的意思。這個“甸服”的說法，大概就是從“郊外曰甸”的“甸”推廣開來的。
既然師鼎的“邑人”和“奠人”，是職掌“邑”和“甸”的官，可見西周時代確實存在著鄉遂制度。為什么“師氏”這個統率“”的高級軍官，既要統率“邑”的長官，又要統率“甸”的長官呢？因為“甸”中居民是奴役的對象，可以從中征發力役和軍需品。如同《周禮》在征發“六鄉”居民編制成“六軍”的同時，也還征發“六遂”居民服勞役。據《尚書·費誓》記載，伯禽率師伐淮夷徐戎，對“魯人三郊三遂”，也都是征發的。
詢簋所說“先虎臣后庸”的“庸”，當是奴仆[5]，此處即指西門夷以下許多降服的夷族部落。這時這些夷族部落已集體降服為“庸”，亦歸“師氏”所掌管。為什么“師氏”在掌管“邑人”、“奠人”之外，又有掌管這些集體奴隸性質的夷族部落呢？因為這種集體奴隸，除了可以奴役以外，還可以用來編制警衛隊。《周禮·地官·師氏》說：師氏“使其屬帥四夷之隸，各以其兵服，守王門之外，且蹕”（注：“蹕，止行人不得迫王宮也”）。《周禮·秋官·司隸》也說：“掌帥四翟之隸，使之皆服其邦之服，執其邦之兵，守王宮與野舍之厲禁。”這種“四夷之隸”或“四翟之隸”，就是詢簋所說包括各種夷族部落降服人的“庸”，他們歸“師氏”指揮，“守王宮與野舍之厲禁”，監督行人，就是警衛隊的性質[6]。這沒有什么可以奇怪的，在古代社會中，自由公民把這種警衛工作看得很卑賤，就只能使用奴隸來充當，古代雅典就是如此。
在古代雅典，統治用的軍隊是由國家公民編制而成的。國家公民的地域組織，也是和軍隊組織密切結合的。當時雅典公民居住的自治區叫莫得，十個莫得構成一個部落，這種“地域部落”，不只是一種自治的政治機構，而且也是一種軍事組織。我國西周、春秋時代王城和諸侯國都近郊的鄉邑組織，性質上相當于雅典的“地域部落”；居住于鄉邑的“國人”，性質上也相當于雅典的公民。雅典除了由“地域部落”公民編制成的軍隊以外，還有由奴隸編制成的警察部隊。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中分析雅典國家的主要特征，說：
我們已經看到，國家的本質特征，是和人民大眾分離的公共權力。雅典在當時只有一支國民軍和一支直接由人民提供的艦隊，它們被用來抵御外敵和壓制當時已占人口絕大多數的奴隸。對于公民，這種公共權力起初只不過當作警察來使用，警察是和國家一樣古老的……所以，雅典人在創立他們國家的同時，也創立了警察，即由步行的和騎馬的弓箭手組成的真正的憲兵隊……。不過，這種憲兵隊卻是由奴隸組成的。這種警察職務，在自由的雅典人看來是非常卑賤的，以致他們寧愿叫武裝的奴隸逮捕自己，而自己卻不肯去干這種丟臉的事，這仍是舊的氏族思想。國家是不能沒有警察的，不過國家還很年輕，還未享有充分的道義上的威望，足以使那種必然要被舊氏族成員視為卑賤的行業受到尊敬。[7]
西周“師氏”所統率的警衛隊，所以都用奴隸性質的夷族人充當，讀了恩格斯這段話，就可以很明白了。
鄉遂制度是當時社會的階級結構
根據上面對“師氏”職掌的分析，可知西周“六”與“八”的軍隊編制是和鄉邑組織相結合的，當時確實存在著鄉遂制度。同時，“六”、“八”中所以會設有“冢司土”等官職，也可以得到合理的解釋了。
舀壺記載周王命令舀繼承祖父和父親的職司，“作冢土于成周八”。“司土”原是掌管土地的官，因兼管征發徒役的事，后來也稱司徒。“成周八”既然設有冢司土之官，必然“八”有關涉土地和徒役的事需要管理。《周禮·地官》有大司徒和小司徒之職，大司徒主要掌管整個邦的土地和居民，小司徒則主要掌管“六鄉”的土地和居民，主要職司在于平均分配耕地和調發民力，所謂“乃均土地以稽其人民而周知其數”，“乃會萬民之卒伍而用之”。我們認為，“成周八”中所設“冢司土”之官，其職掌可能與《周禮》的小司徒相類。
清代有些學者，認為這種鄉遂制度是一種兵農分治的制度，又以為有些類似后世的屯田制。例如江永說：
春秋之時兵農固已分矣。管仲參國伍鄙之法，……十五鄉三萬家，必有所受田，而相地衰征之法惟施于伍鄙，則鄉田但有兵賦、無田稅，似后世之軍田、屯田，此外更無養兵之費也。（《群經補義》中“春秋”部分）
天子六軍，取之六鄉。……管仲變成周之制，以士鄉十五為三軍，則猶是六鄉為六軍之遺法。他國軍制大約相似。雖云寓兵于農，其實兵自兵而農自農；雖云無養兵之費，而六鄉之田即是養六軍之田，猶后世之屯田也。六鄉之民，六軍取于斯，興賢能亦取于斯，齊之士鄉亦如此，則古今制度大不相同者也。（《周禮疑義舉要》）
后來朱大韶竭力稱贊江永之說，認為“發前人所未發”，并說：“六軍之眾出于六鄉，……其六遂及都鄙盡為農，故鄉中但列出兵法、無田制，遂人但陳田制、無出兵法，兵自為兵，農自為農。”（《實事求是齋經義》卷二《司馬法非周制說》）這樣把鄉遂制度歸結為兵農分治，比之于后世的屯田制，還只是從表面現象在分析，未觸及這種制度的本質。
這種鄉遂制度，實質上表現著當時社會的階級結構。鄉和遂不僅是處于“國”和“野”兩個不同的區域，兩處居民在經濟上和政治上所處的地位也不同，在社會勞動組織中所起作用也不同。國都近郊“鄉”中居民，即所謂“國人”，是當時國家的自由公民性質。因而他們有參與政治、教育、選拔的權利，有服兵役的義務。郊外鄙野中“遂”的居民，即所謂“甿”或“野人”，是當時被壓迫、被奴役的階級。因而他們沒有政治權利，也沒有資格充當正式戰士。
西周、春秋的“國人”所居的鄉邑組織，長期保留有“村社”的因素，一切成員都被視為有平等的權利。從《周禮》來看，他們還保留有“村社”土地所有制的形式，每個成員可以平均分到一塊質量和數量大體相等的份地。當時執政者為了統治被奴役的廣大群眾，鞏固國家的武裝力量，很注意這群公民的團結一致，防止他們中間發生顯著的財產分化，特別是占有耕地不平均，所以《周禮》記載小司徒之職，“乃均土地以稽其人民而周知其數”，要按照每家人口多少授以上中下三等之地。這和斯巴達公民的“平等人公社”有類似之處。所不同的，斯巴達公民的“平等人公社”的成員，在分到一定“份地”的同時，還分得耕種這塊“份地”的奴隸，而當時“國人”所分得的“份地”大多是自己耕種的。
當時這種居于近郊鄉邑的“國人”，有時稱為“士”，即是甲士、戰士。管仲實行“參國伍鄙”之法，就把這種“國人”所居的鄉稱為“士鄉”（《國語·齊語》）。又因為這種“士”沒有脫離農業生產，又稱為“士農之鄉”（《管子·小匡》）。呂思勉先生解釋說：“士則戰士，平時肆力于耕耘，有事則執干戈以衛社稷者也。”[8]這是對的。《禮記·少儀》說：“問士之子長幼，長則曰能耕矣，幼則曰能負薪、未能負薪。”這樣的對答，還保持著古老的習慣。可知“士”從幼就要學習農業生產。《尚書·費誓》記述“魯人三郊三遂”，出征時必須“歭乃糗糧”、“歭乃芻茭”，正因為三郊三遂都是農業生產地區。既然古代的戰士沒有脫離農業生產，那末，西周的“六”、“八”設有掌管農業生產的官，也是很合理的了。不能僅僅根據“六”“八”設有掌管土地和農業的官，就說當時已實行軍事屯田制。
（原載《考古》1964年第8期）
[1] 《考古》1964年第3期。
[2] 師遽簋：“王
正師氏，王乎（呼）師朕易（錫）師遽貝十朋。”錫貝當為“王正師氏”的結果，可知師遽即為師氏之一而簡稱為師。
[3] 師鼎只見《攈古錄金文》卷三之二刻有銘文摹本，“邑人”的“邑”僅殘存上部的“口”，于省吾《雙劍
吉金文選》卷下之一、吳闿生《吉金文錄》卷上等，都釋作“邑”。從師酉簋和詢簋所載師氏有“啻官司邑人”來看，釋作“邑”可從。
[4] 師鼎的“奠人”，陳夢家在《殷墟卜辭綜述》第九章第三節讀為“甸人”，并說：“邑人之官下有善夫，奠人之官下亦有善夫，邑與奠即國與郊、都與鄙的對立關系。”此說可從。但在《西周金文斷代（六）》（《考古學報》1956年第4期），從郭沫若之說，據南季鼎所云：“用左右俗父司寇”，認為師俗即白俗父，又說：“白俗父是司寇，師為之副。其職司管理邑人與奠人，邑奠猶城郊。……邑人之下有隹小臣、善夫守友及官犬，……官犬，郭沫若以為是《周禮》司寇之犬人，是。師俗是司寇之職，故兼理犬人之官。”這個說法頗可商討。師俗之師即是師氏的簡稱，其所任官職當為師氏，邑人與奠人應為師氏所掌管，而非司寇所職司管理。
[5] 郭沫若：《弭叔簋及訇簋考釋》（收入《文史論集》）謂：“庸與傭通，即是奴仆。”
[6] 斯維至：《兩周金文所見職官考》（1947年出版《中國文化研究匯刊》第七卷）說：“師酉簋云：‘乃祖啻官邑人、虎臣、西門夷、夷……’，案《周禮》師氏職云：‘使其屬帥四夷之隸，各以其兵服守王之門，且蹕’。與此銘所言正合。”
[7] 《馬克思恩格斯選集》第四卷，第114—115頁。
[8] 呂思勉：《先秦史》，第293頁。