那天深夜，為了究應肯定抑或否定人生的問題，我們討論了許多。由于第二天大家都必須上課，必須接受另一天的挑戰，所以，我們的討論，在沒有結論的結果下匆匆結束了。雖然有聲的探討暫時平息，可是，躺在一個有檐滴的初春夜里，蓬勃莊嚴的生命之感，在四壁之間奔放、撞擊著；我的內心依然鏗鏘不已，久久都不能把自己從思維中驅趕出來，鞭策自己進入夢鄉。

人生的問題，人為何而活，這類極形而上而也極其實際的問題，古往今來，已經有無數的哲學家去思索、探尋過。但是，直至今天，我們從他們的智慧中，依然找不到一個絕對的、放諸四海而皆準的最后答案（我們只能得到某些啟示）。

回顧歷史、展望未來，在望不見兩極的大洪荒之中，我們孤立于現世的一點，念天地悠悠，究應懷抱著一種如何的心情、如何的態度、如何的原則，來創造這短暫一瞬的生命呢？你們說不知道，你們說你們很想肯定人生，但是，太多的沉痛、悲哀與無可奈何沉淀在你們的內心，你們無以肯定，而你們也不想做自欺欺人的肯定。

是的，人性的弱點，人類歷史中不斷上演的錯誤、荒謬與悲劇，以及茫不可知的未來，確令我們很難肯定人生的真義與價值；生活在今日，我們的內心，常負荷著超載的痛苦。

但是，就在你們感到黯然、傾向懷疑的時候，我也忍不住想嚴肅地問你們一句：“人生，難道就真的如此不能被我們接受和肯定嗎？難道人類過去的奮斗、歷史進化的正面意義，以及當今多少人默默耕耘的努力，都不能讓我們肯定一點點什么嗎？”

所謂肯定，并不是借著這個理由，而讓我們可以更容易生存在這個世界上。

不！那種自欺欺人的肯定，是懶惰而無積極意義的，與其持著這種茍且偷安、自我麻痹的肯定，倒不如在光榮地追求失敗之后，沉痛地否定。沉痛（而非輕率地）地否定與真誠地肯定，同樣都需要有一顆熾熱的心和追求真理的勇氣。但是，在這里，我愿意懷著一種近乎宗教家殉道奉獻的絕對虔誠和信念來說：“肯定比否定的層次要高，肯定有它積極的意義存在；對這個世界來說，肯定是太匱乏，也太被渴望了。”

因為，在今天，我們所立足的星球，已經是一個破碎、擾攘、充滿種種苦難的地方，太多的人已經失去肯定而否定了一切，我們豈能、又豈忍再像他們一樣，陷入悲觀、虛無之中，投入更多的否定？這世界本不需以完美取悅我們，完美也不需要我們去肯定，不完美才需我們切切地加以肯定它還有充滿遠景的未來。因此，唯有重拾肯定的精神，接受生命的烙印，從否定的廢墟之中，堅強誠懇地站立起來，世界才會在我們的心里再生，才會在我們的手中被改善，而我們信念的肯定，也終將獲得具體事實的肯定。

19世紀之初，當史懷哲醫生毅然走向原始森林的時候，正是多少人唾棄、遺忘、否定了非洲的時候，然而史懷哲以他無邊無際的關愛和一顆悲天憫人之心，肯定了他所從事的艱巨危險的工作，并且執著于那分肯定，終于在原始森林的世界里，造就了奇跡：他永恒不朽的愛，化育了蠻荒，也潤澤了多少枯澀的心靈，為我們遺留下完美的典范。我們能不能也堅守那一分肯定的精神，去盡我們身而為人的本分，去為這個社會、國家，為這個漸漸失去信心、漸漸被覆以否定陰影的人世間，做些什么呢？

如果，這個世界，原是那么容易、那么可以輕率地被肯定的話，我們的肯定，并無價值。正因為它太不能讓人去肯定，所以，我們才亟須主動地去付出肯定、堅持肯定，并進而完成那一分肯定。

也許，你們會說，在否定之中，人同樣可以賣力地工作，同樣可以正常地生活。

然而，否定，畢竟是一種耗人心血、消磨生命銳氣的情緒；它容易使人疲倦，也容易使人在一種無望的狀態里，漸漸貧血、窒息。因此，即使在否定之中，我們也依然必需學習肯定、仰望肯定，依然要企圖建立肯定，來維系我們對這個宇宙、這個世界源源不盡的愛，而在無限的時空中，把有限生命的意義，提升至最高、最巔峰。

說這些話，我并不是站在一個較超然的地位發言；在現實生活里，我同樣也是個軟弱、粗糙、需要隨時勉勵自己、超越自己，和失敗的自己做不斷掙扎的人：其中最大的掙扎，便是從隨時都可能存在的否定的流沙中，奮力昂起頭來，辛苦地護持那一分成長不易的肯定（畢竟，肯定并不是一種本能）。希臘神話里的西西佛斯，推他的石頭上山，石頭復又滾落下來，如此永無止境地輪回下去……這樣一則悲劇，之所以令人感動，并不是石頭是否終于不會落下來的結局，重要的是，他懷著悲壯的精神，敢于堅持，而從不考慮放棄。盡管維持肯定，有時就像日復一日，推石上山一般，是那么的令人汗水淋漓，但，我仍愿接受生命的烙印，執著于那分錐心刺骨的抉擇，去做一些什么，或說一些什么。而現在，我愿意開口說的第一句話便是：“肯定，是我們身而為人的一個最基本的義務和責任?！比绻覀冊敢飧冻?，愿意為這個世界付出我們的愛，肯定便是最大的付出，也是最基礎的付出。盡管在這樣少有回報的生命之愛里，含著憂傷、失望和痛苦，但同樣，也含著光榮、驕傲與莊嚴。如果我們流淚，哦，請聽我說，那是因為我們選擇肯定、忠于世界、盡瘁人生、擁抱苦難；那是因為我們愛得太深的緣故。

我的人生哲學

【德國】歌德

人生每一階段都有某種與之相應的哲學。

兒童是現實主義者：他對梨和蘋果的存在深信不疑，正像他對自己的存在深信不疑一樣。

青年人處于內在激情的風暴之中，不得不把目光轉向內心，于是預感到他會成為什么樣的人：他變成了理想主義者。

但是成年人的一切理由使他成為懷疑主義者：他完全應當懷疑他所選擇的用來達到目的的手段是否正確。他在行動之前和行動當中，有一切理由使他的理智總是不停地活動，免得后來為一項錯誤的選擇而懊悔不已。

但是當他老了，他就會承認自己是神秘主義者：他看到許多東西似乎都是由偶然的機遇決定的：愚蠢會成功而智慧會失?。缓眠\和歹運都出乎意外地落了個同樣的下場?，F在是如此，而且從來就是如此，以致老年人對現在、過去和未來所存在的事物總是給以默然承認。

人生的真理

【俄羅斯】列夫·舍斯托夫

要看到真理，不僅要有敏銳的眼光、靈活性、警覺性等等，而且需要有舍得一身剮的膽量和能力。這絕非一般意義上的膽量和能力。讓人同意在啼饑號寒中生活，經受凌辱、咒罵，烤成法拉里斯公牛，這不夠，還需要唱贊美詩者的預言：在我里面熔化、粉碎和打壞自己靈魂的骨架，即被視為我們人的基礎的東西，我們習慣上看作永恒真理觀念的全部規定性和明確性。感到我們里面的一切都被倒出來。

永恒規律中的形式也不是事先就有，需要人們每時每刻去創造它們。

幾千年來，人類思想不知疲倦地在研究，在規定和確定永恒的、永遠和自己相等而又不變的東西。蘇格拉底向手工匠人，向有技術的人學習這種藝術。鐵匠、木匠、廚師、醫生，他們知道做什么，他們有“善”的概念，他們有規定自己任務的現成的、切實的動因。我們也可以知道他們的“善”是什么，因為善時時處處是同一個。但是，蘇格拉底需要的是神的“善”，這和鐵匠、木匠、醫生的善根本不同，只是名詞相同。神不懂“技術”，也不需要技術。神不尋求穩定性、永久性和規律性。

神有的是桌子和馬掌的概念，但沒有善的概念。鐵匠和木匠要做自己的事，僅僅限于自己的事。他們的工具——斧子、錘子、鋸等等——為哲學家所不需，也不適用，同樣，他們的思想和方法，對于響應為科學獻身號召的人，也毫無幫助。蘇格拉底把“規格”和“一般概念”這樣一些觀念，從日常生活實踐搬到科學中來，因而給科學帶來不少東西，但是他指責形而上學是緩慢的和必然的死亡。“純粹理性批判”出現在蘇格拉底決定從木匠那里尋求“善”的時候，形而上學變成了手工。

現在，我們的任務也許尚未完成——從自己靈魂中將一切“規律東西”和一切“觀念東西”連根拔掉。以唱贊美詩的人為榜樣，粉碎舊我賴以存在的骨架，熔化在“我里面”。規律和穩定性只是地球上才有，為的是暫時生存。“觀念東西”是不是產生原因或最終原因，也只有在地球上才存在。在世俗生存以外，人勢必要為自己創造目的和原因。為了學會這一點，人必須體驗圣經第三十二詩篇開頭所講的可怕的情感：“上帝啊，上帝，你為什么要離棄我！”上帝是不存在的，人要自己管理自己，也只有自己管理自己。

生命的恩賜

【美國】馬克·吐溫

在生命的黎明時分，走來一位帶著籃子的仁慈仙女，她對一個少年說：“籃子里都是禮物，你挑一樣吧，而且只能帶走一樣。小心些，做出明智的選擇。哦，之所以要你做出明智的抉擇，因為，這些禮物當中只有一樣是寶貴的?！?

禮物有五種：名望、愛情、財富、歡樂、死亡。少年人迫不及待地說：“這根本沒有必要考慮，我選擇歡樂?！?/p>