司馬光說：“作為孝子的大綱關(guān)鍵有四條：第一條是樹立德行；第二條是繼承家業(yè)；第三條是保全身體；第四條是培養(yǎng)志向。在這其中各人的機遇不同，各有所長，關(guān)鍵在于盡到本份，盡力而為，做應(yīng)當做的事，這里面實在是有一份真誠的情意的。使父母這一生到最終閉上眼睛的時候，心里沒有一絲一毫的遺憾，那么他對孝道所做的也差不多了。

凡子受父母之命，必籍記而佩之，時省而速行之。事畢，則反命焉。或所命有不可行者，則和色柔聲，具是非利害而白之。待父母之許，然后改之。若不許，茍于事無大害者，也當曲從。若以父母之命為非，而直行己志，雖所執(zhí)皆是，猶為不順之子，況未必是乎！

——司馬光：《居家雜儀》

凡是子女接受父母的命令，一定要記錄下來，佩在衣帶上，時時記住并迅速付諸行動。事情做完了，要向父母報告。有時候，父母的命令有不可行的地方，那么要和聲細語地向父母陳述是非利害之所在，等到父母考慮答應(yīng)，然后改正過來。倘若父母不答應(yīng)，而且對也沒有什么太大的危害，仍然應(yīng)該違心地服從。倘若認為父母的命令不對，而執(zhí)意按自己的意志行事，即使自己的意志都是對的，仍然算是不孝之子，何況自己意見不一定對呢！

編者手記

司馬光認為“治身莫先于孝，治國莫先于公”，并提出孝子的大綱有四：“一曰立德，二曰承家，三曰保身，四曰養(yǎng)志。”而禮儀的良好產(chǎn)物就是司馬光對子女的要求不僅要“隨分隨力，盡所當盡”，使父母在“終其身至于琪目，無毫發(fā)之遺憾”。他引用《孝經(jīng)》的話說：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)而民則是之。”認為子孫孝敬父祖是天經(jīng)地義的事，是人們的首要行為規(guī)范。而不孝，則是人們最大的罪過。《孝經(jīng)》說：“五刑之屬三千，而罪莫大子不孝。”司馬光借用孟子的話，指出了子孫不孝的種種表現(xiàn)：“不孝有五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，危父母，五不孝也。”這些表現(xiàn)都是和“孝”相悖的，必須戒除。

司馬光認為，作為子孫孝父祖，首先應(yīng)當做到“敬”。他引用孔子的話說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？”只是能贍養(yǎng)父祖不為敬，重要的是尊敬父祖。敬父祖，具體應(yīng)該體現(xiàn)在：唯父是從，“父母之命勿逆勿怠”“出必告，反必面，所游必有常”；“子婦無私貨，無私畜，無私器”；不忘父母教誨，“是故先王之孝也，色不忘乎目，聲不絕乎耳，心志嗜欲不忘乎心。致愛則存，致愨則著，著存不忘乎心”，對父祖應(yīng)“冬溫夏清，昏定則晨省”；在精神上能給父祖以安慰，“不辱其身，不羞其親”；要在父母面前嚴于律已，等等，上述對于孝的這些具體要求，基本上還是儒家的道德要求。

在強調(diào)“孝”的同時，司馬光還特別強調(diào)一點：“孝而不失規(guī)勸”。司馬光本人是一個勇于進諫的身體力行者。在任侍講知諫院職務(wù)時，他經(jīng)常以“上書”、“進諫”等形式，批評君臣過錯，借《周易》、《道德經(jīng)》等經(jīng)籍古訓(xùn)，揭示治亂興衰之理，替君臣出謀劃策。尤其是對王安石的新法，他無所避顧，廷爭疏議，一直堅持了十余年。盡管由于他的直諫，屢屢受挫，但他一直堅持犯顏直諫，必達目的而后已。他把他對社會生活行為的體驗移植到家庭倫理中，主張子孫對父祖應(yīng)做到“孝而不失規(guī)勸”。他說：“進諫為救過，親之命可以從而不從，是悖戾也。不可從而從之，則陷親于大惡。然而不諫，是路人”（《家范》卷之三）。意思是說，子女對父母的言行進行規(guī)勸，是為了補救父母的過失。父母之命是正確的，應(yīng)當聽從，如若不聽從，那是不對的。但是，若父母言行是不正確的，不該聽從的，而子女卻聽從了，就等于助長了父母的過失，這種子女就像和父母是毫無關(guān)系的人，那也是不孝。

同時，司馬光又提出子女規(guī)勸父母時應(yīng)注意方式方法。他主張子女要看父母情緒好壞，等到父母平心靜氣時，方可柔聲規(guī)勸。假如父母不聽子女的規(guī)勸，孝敬之情不能有絲毫減弱，反而應(yīng)更加強烈，等父母高興的時候再次去規(guī)勸。

司馬光主張子女可以規(guī)勸父母以及規(guī)勸時要注意方式方法，這是可取的。這種主張對于傳統(tǒng)的“子孫受長上訶責，但當俯首默受，毋得分理”的絕對服從的愚孝來說，確實是前進了一大步。這種主張的前提是承認父母也會有“過”，也不能不說這是對于“天下無不是的父母”的庸俗陳舊觀念的一個突破。然而，司馬光又提出：“父母有過，諫而不逆。”規(guī)勸父母引起父母不高興、反感，就要寧愿和父母同陷于過，再也不能去規(guī)勸。可見，司馬光所主張的規(guī)勸父母是有原則的，還是受封建尊卑等級觀念的限制，是在“服從”這個最高原則下進行規(guī)勸的。盡管如此，也應(yīng)當充分肯定司馬光這一主張的巨大進步意義。

☆☆夫孝也者，大戒之所先也 契嵩

孝有可見也，有不可見也。不可見者，孝之理也；可見者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。修其形容，而其中不修，則事父母不篤，惠人不誠。修其中，而形容亦修，豈帷事父母而惠人，是惟事父母而惠人，是亦振天地而感鬼神也。天地與孝同理也，鬼神與孝同靈也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以詐孝欺。佛曰：孝順至道之法。儒曰：夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕。故曰：夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也，至哉大矣！孝之為道也夫！是故，吾之圣人，欲人為善也，必先誠其性，而然后發(fā)諸其行也。孝行者，養(yǎng)親之謂也。行不以誠，則其養(yǎng)有時而匱也。夫以誠而孝之，其事親也全，其惠人恤物也均。孝也者，效也；誠也者，成也。成者，成其道也；效者，效其孝也。為孝而無效，非孝也；為誠而無成，非誠也。是故圣人之孝，以誠為貴也。儒不曰乎：君子誠之為貴。

——《鐔津文集·孝論原孝章》

孝，有可以看到的，有看不見的。不可見到的，是指孝的道理；可見得到的，是指孝的行為。孝的道理，是孝所產(chǎn)生的理論；孝的行為，是孝所表現(xiàn)的外貌。修飾其外貌，而不修養(yǎng)其內(nèi)涵，這樣去侍奉父母就不忠實，待人就不誠懇。修養(yǎng)其內(nèi)涵，又注意修飾外貌，這樣不但孝事父母忠實，待人誠懇，并且能振天動地連鬼神也感動。天地的運行與行孝是同樣道理，所謂的鬼神與孝有同樣的靈犀。所以天地和鬼神，不可以不求孝，也不可以假孝來欺詐。佛教說：孝順是極深微妙道理的佛法。儒學(xué)說：孝，能夠充塞天地之間，跨越四海之外，施行后世而無時間界限。所以說：孝，就像天上的日月星辰運行有常規(guī)一樣，猶如地上萬物的自然生長，天經(jīng)地義，乃是人類最為根本首要的品行。是十分重大的！孝是宇宙萬物的本原！所以，圣人想要人們?yōu)樯疲仨毾仁顾麄冃男哉嬲\，然后促使其行為也這樣。孝的行為，是奉養(yǎng)親人的稱謂。行為不真誠，那么其奉養(yǎng)有時就會缺乏。如果以真誠之心行孝，那么其侍奉親人就會完美，其待人接物也會體恤。孝，是師法；誠，是實現(xiàn)。成者，實現(xiàn)其道；效者，師法其孝。為孝而不師法，不成為孝；為誠而不實現(xiàn)，不成為誠。所以圣人的孝，是以誠為貴重。儒家不是常說：君子以誠為貴。

夫孝也者，大戒之所先也；戒也者，眾善之所生也。

——《鐔津文集·明孝》

孝，是佛教最大最首要的道德行為；戒，是各種善德產(chǎn)生的規(guī)范。

編者手記

契嵩，北宋僧人，是一位云門禪僧，也是一位儒家學(xué)者。他的思想，旨在借佛教思想，以調(diào)和儒家思想。這在中國佛教思想史上，占有特殊的地位，對禪宗有很大的貢獻，曾被宋仁宗賜為“明教大師”之稱號。契嵩對孝進行了專門討論，著有《孝論》十二章，儒家有《孝經(jīng)》，而契嵩之孝論，實禪家之《孝經(jīng)》，中國佛教之《孝經(jīng)》。

契嵩在《孝論》說：“夫孝，諸教皆尊之，而佛教殊尊也。”說明“孝”不僅是儒家的倫理準則，更是佛教的倫理核心。他在論中多引《孝經(jīng)》、《書經(jīng)》、《禮經(jīng)》等儒家經(jīng)典來論述佛教“教”道，以至把孝說成是“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。至哉大矣。”他說：“豈有為人弟者而不悌其兄，為人子者而不孝其親，為人室者而不敬其夫，為人友者而不以善相致，為人臣者而不忠其君，為人君者而不仁其民。……佛之道豈一人之私為乎？抑亦有意于天下國家矣！何嘗不存其君臣父子耶？豈妨人所生養(yǎng)之道耶？”本來在佛教中，“百行戒為先”，但契嵩以為，孝道比戒律更為重要，從而確立了其“孝在戒先”的命題：“子亦聞吾先圣人，其始振也，為大戒，即曰孝名為戒。蓋以孝而為戒之端也。子與戒而欲之孝，非戒也。夫孝也者，大戒之所先也。戒也者，眾善之所以生也。為善微戒，善何生耶？為戒微也。”契嵩所講孝道，其核心是儒家的倫理思想，他所論述的戒孝關(guān)系，實際就是佛教和儒教的關(guān)系。他認為，戒律離不開孝道，孝是根本，戒只是從孝發(fā)“端”的，是孝的具體應(yīng)用，戒律脫離了孝道，也就不成為戒。持戒修善所達到的解脫，實質(zhì)上也是由“孝道”所致。

契嵩論孝，實際是佛門代表對孝道的看法。契嵩主張儒佛互濟，并以佛門“五戒”、“十善”與儒家“五常”相通。他指出：“夫孝也者，大戒之所先也”；“佛曰：孝順至道之法。儒曰：夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施之后世而無朝夕。”并分析了孝理與孝行的關(guān)系，提出“不可以不孝求，不可以詐孝欺”等，從理論到實踐，將佛教對孝道的看法，盡力與儒家統(tǒng)一起來，這些對孝道的傳播和弘揚起到了很大的推動作用。

☆☆孝友為家庭之祥瑞 曾國藩

于孝悌兩字上，盡一分，便是一分學(xué)，盡十分，便是十分學(xué)，今人讀書皆為科名起見，于孝悌倫紀之大，反似與書不相關(guān)。殊不知書上所載的，作文時所代圣賢說的，無非要明白這個道理。若果事事做得，即筆下說不出何妨；若事事不能做，并有虧于倫紀之大，即文章說得好，亦只算個名教中之罪人。……何不日日在孝悌兩字上用功？《曲禮》內(nèi)則所說的，句句依他做出，務(wù)使祖父母、父母、叔父母無一時不安樂，無一時不順適；下而兄弟妻子，皆藹然有恩，秩然有序，此真大學(xué)問也！

……

宗族姻黨，無論他與我家有隙無隙，在弟輩只宜一概愛之敬之。孔子曰“泛愛眾而親仁”，孟子曰“愛人不親反其仁”，“禮人不答反其敬”。此刻未理家事，若便多生嫌怨，將來當家立業(yè)，豈不個個都是仇人？古來無與宗族鄉(xiāng)黨為仇之圣賢。

……

孝友為家庭之祥瑞，凡所稱因果報應(yīng)，他事或不盡驗，獨孝友則立獲吉慶，反是則立獲殃禍，無不驗者。吾早歲久宦京師，于孝養(yǎng)之道多疏，后來輾轉(zhuǎn)兵間，多獲諸弟之助，而吾亳無裨益于諸弟。……我身歿之后，爾等事兩叔如父，事叔母如母，視堂兄弟如手足。凡事皆從省嗇，獨待諸叔之家則處處從厚，待堂兄弟以德業(yè)相勸、過失相規(guī)，期于彼此有成，為第一要義。其次則親之欲其貴，愛之欲其富，常常以吉祥善事代諸昆季默為禱祝，自當神人共欽。……爾輩若能從孝友二字切實講求，亦足為我彌縫缺憾耳。

——《曾國藩全集·家書》

在孝、悌二字上盡一分，便是一分學(xué)，盡十分，便是十分學(xué)。今天的人讀書，都是為了科名，對于孝、悌、倫、紀的大義，反而似乎與讀書不相干，殊不知書上所寫的，作文時代圣賢說的，無非是要明白這個道理。如果真的事事做到，那么就是筆下寫不出來，又有什么關(guān)系呢？如果件件事不能做，并且有虧于倫紀之大義，那即使文章說得好，也只算得一個名孝中的罪人。……何不天天在孝、悌兩字上下工夫？《曲禮》內(nèi)則所說的，句句依它去做，務(wù)使祖父母、父母、叔父母沒有一時不安樂，沒有一刻不舒適。往下對于兄弟妻子，都和藹有恩，井然有序，這真是大學(xué)問。

……

宗族姻親，不論他們與我家有無矛盾，在弟弟這輩人都要一概愛而敬之。孔子說：“博愛大眾，親近有仁德的人。”孟子說：“我愛別人而別人不親近我，那就該反問自己仁愛做得夠不夠”；“我有禮貌地對待別人而沒得到相應(yīng)的報答，那就該反問自己恭敬之意做得誠不誠。”此時還未理家事，倘若已矛盾重重，將來當家立業(yè)，豈不個個都是仇人？自古以來沒有和親族鄉(xiāng)黨結(jié)仇的圣賢。

……

孝順父母和友愛兄弟是家庭的吉祥征兆。人們所說的因果報應(yīng)，對其他事來說，或許不一定全部應(yīng)驗，唯獨做到了孝順父母和友愛兄弟，就會立即獲得吉慶，反之就會立即獲得災(zāi)禍，這一點是沒有不應(yīng)驗的。我早年一直在京城里做官，在孝順奉養(yǎng)方面多有疏忽，后來在軍隊里輾轉(zhuǎn)奔走，得到了幾個弟弟的很多幫助，而我對幾個弟弟卻毫無裨益。……我如果死了以后，你們對兩個叔父要同父親一樣，對叔母如同母親一樣，看待堂兄弟如同同胞手足一樣，別的事都要講究節(jié)省、儉約，惟獨對幾個叔叔要處處優(yōu)厚，對待堂兄弟則以品德、學(xué)業(yè)相勸導(dǎo)，他們有了過失則要對其加以規(guī)勸，將激勵彼此都有所成就作為第一要義。其次，要和他們相親相愛，希望他們能夠富貴，常常替他們默默禱祝吉祥如意，自然會得到天人的共同敬仰。……你們?nèi)绻軌驈摹靶⒂选眱蓚€字上加以切實講求，也足以為我彌補在這方面的缺憾了。

編者手記

毛澤東就曾說過“愚于近人，獨服曾文正”。蔣介石更是崇拜曾國藩，說他“足為吾人之資”。曾國藩非常重視處理家族成員之間的關(guān)系，注重對子女的教育，強調(diào)以孝悌為本，把“孝友傳家”作為自己家族的優(yōu)良傳統(tǒng)，也就是提倡“父慈子孝，兄友弟恭”。他希望通過這些準則來規(guī)范家庭成員的行為，進而達到家族的團結(jié)和睦，從而使家族長盛不衰、香火永傳。因此，曾氏家族因代代孝友而“家庭祥瑞”。孝敬和友愛是處理好家庭內(nèi)部關(guān)系的基礎(chǔ)，是家庭和睦祥瑞的體現(xiàn)，是家庭能興旺發(fā)達的根本。曾國藩曾反復(fù)告誡諸子弟說：“吾細思凡天下官宦之家，多只一代享用便盡。其子孫始而驕佚，繼而流滿，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。”因為孝敬父母是博愛的起點，而擁有一顆博愛之心不僅是一個人培養(yǎng)善良品質(zhì)和高尚情操的內(nèi)在要求，更是能否成就一番事業(yè)的品格前提。

曾國藩認為，“于孝悌兩字上盡一分便是一分學(xué)，盡十分便是十分學(xué)。”倘若孝悌做不好，就是文章做得再好，“亦只算是名教中之罪人”。他還引用孔子、孟子的言論，說明不僅要做好父母兄弟的孝悌，還要對宗族姻黨，無論他們與我家有無矛盾，都要“一概愛之敬之”。他用切身體會說明“孝友為家庭之祥瑞”，“反是則立獲殃禍，無不驗者”。因為孝友做好了，家庭和睦了，大家力從一處使，怎么會不興旺？怎么不出現(xiàn)祥瑞？反之互相摩擦，好事也會變成壞事，怎么不會“立獲殃禍”？曾國藩希望通過這些準則來規(guī)范家庭成員的行為，進而達到家族的團結(jié)和睦，從而使家族長盛不衰、香火永傳。以至“孝文化”在曾氏的家教中成了重要組成部分。

☆☆忠孝二德，人格最要之件也 梁啟超

忠孝二德，人格最要之件也。二者缺一，時曰非人。……人非父母無自生，非國家無自存。孝于親，忠于國，皆報恩之大義。

——《新民說·論國家思想》

忠與孝兩種道德，是人格中最重要的條件。兩者之中缺少一種，稱為不是真正的人。……人沒有父母無法自己生長，沒有國家無法自己生存。孝于父母，忠于國家，都是人們報恩的大道理。