作為大地的意義的超人只有對開啟其感官的人才是顯而易見的，而不是針對那種只用理智的人。感官既是精神上的，也是物質上的——因而心是用來顯示意義的合適器官。在人們看來，就像查拉圖斯特拉自己正確地認識到的那樣，他仿佛處于傻瓜和尸體之間。他像傻瓜那樣談論著令人無法理解的東西，但是這個傻瓜卻是以迂回的方法傳播真理的智者。查拉圖斯特拉用那個死去的走繩者來傳播真理，后者對于那群人中的每個人來說都是無法理解的，死去的走繩者象征了超人的死亡。
3.“人無需平等”
尼采洞察過去的宗教均為幻影，均為虛妄的神話，尤其是耶教原罪的束縛，使人人低估自己，使人人對自己的存在感到厭惡，而導致人類失去存在的真實性，所以尼采要徹底挽回這種趨向，而使新人得以出現。尼采既已指出神權壓縮了人類活動的能限甚至否定了生命存在的價值，也指出宗教的道德觀乃是建立在神學基礎之上的，這種道德早已失去了自主性，而成為奴性的標榜。所以尼采在推翻舊價值的呼吁中，超越了庸俗的善惡分野，而建立了超善惡的道德觀，這種新道德觀的建立，是要重樹人類的尊嚴，發揮人類的創造性，使人成為他自己，主宰他自己——使人做道德的主人——而這種道德也就是尼采所謂的主人的道德。
平等的說教者，是無能暴君的狂想，他在你們之中叫喊“平等”：你們這隱匿暴君的野心，矯飾于道德名詞之內。
人無需化為平等！
千百橋梁與階梯投向未來，其中有更多的競爭和不平等：我的大慈愛使我這么說。
善與惡，富與貧，貴與賤，以及一切的價值名詞——都將成為武器，凱旋的標志，以表示生命必須一再重復超越它本身。
生命將要用柱石和階梯將自己建立在高處，他將遙望遠方，遙想幸福之美——因而他要高邁。
因他需要高邁，也就需要階梯以及不同的階梯和攀登者！生命將上升，上升地超越自己。
大地的意義在于激發人的原動力。當尼采使用權力意志時，他是用以解釋人類的行為，乃至于宇宙間的一切現象。尼采自稱是深層心理學家，尼采分析了許多心理的現象。對于“夢”的分析，接近于心理分析。這時他已慢慢地發現了人基本的心理動機為奮斗的意志。
權力意志是一種最原始的動機力，所有其他的動機都是由其所從出。
這種生命的原動力與達爾文的進化論不同。生物學家認為生存競爭，弱者死亡而強者留存，由是他們想像著所有生物的完美性便會繼續地增加。其實相反的這事實使我們相信：在生存競爭中，弱者的機會和強者卻同樣的多；狡猾常可有力地補助力量的不足；一個種族的多產和種族死亡的機會，有一種很奇妙的關系。
在強弱俱存的情形下；我們應該培養強健的個人：生物學家一直到現在都犯了一個根本的錯誤：生物學不應是討論物種的事，而應該培養強健的個人。
……
生命不是內在關系對外在關系的不斷協調，而是沖創意志，從內在迸發出來，以征服與融合不斷增加的外在現象。
4.人的超越要經過三種變形
在本書最前面已提到，尼采所講的人的超越，要經過三種變形：駱駝、獅子、小孩。勇敢的精神把一切最重的都擔負到自己身上：像負重的駱駝忙著奔向它的沙漠一樣，精神也忙著奔向它的沙漠。在最寂寥的沙漠中完成了第二種變形：在這里，精神變成獅子，他想征服自由而主宰他自己的沙漠。精神負載著傳統道德的準則走向“它的沙漠”，這是一片了無人煙的沙漠，在這里沒有生命的影子。涌入眼簾的只是一片土黃。
我們的精神再也不愿意屈服于外來權威的精神，認識到我們生活于其中的道德標準只是一種宗教的偏見，雖然它統治了我們許多年，不過，時間并不能證明這種道德異化的道德標準的合理性。我們要成為為自己的人，就不能再服從這些標準，而是以自己為中心，以生命力為標準，以創造為標準。
我們的精神在此時就變成了一頭獅子。精神不愿讓外來力量主宰自己的意愿，而是要自己作出決定。它要在它原本的區域里行使主權，就是說：它要自由。渴望自由被看成是戰利品，在爭取獨立中，在脫離到目前為止的有效性的意義中，自由首先只是消極的自由。
這種自我解放的行為是獅子要獲得的自由的前提，以及精神力爭使自由成為行動基礎的新原則的前提。但是在精神成為其獨立區域上的主宰并使沙漠肥沃起來以前，它必須沖破它一直順從的舊原則。
龍爭虎斗是一幅精彩的油畫，在這正是我們內心的兩種聲音的沖突。一種是傳統的他律精神，這是一種服從。一種是新的道德，它是一種自律的精神，是人為自己的立法者。哪個是精神不愿稱之為主人與上帝的巨龍呢？它叫“你應該”。但是獅子之精神說“我要”。
“你應該”躺在獅子之精神的路上，它是一個閃爍金光的甲獸，每個鱗片上都閃著“你應該”的金字！千百年來的價值在這些鱗片上發光，這最有權力的龍如是說：“萬物之一切價值——它們在我身上閃耀。”
一切價值都已創造，而一切已創造的價值——那就是我。真的，不應該再有“我要！”這龍如是說。這龍體現了舊的準則和價值體系——像金子一樣持久、純正、尊嚴、昂貴。每一個準則，每一種價值在“你應該”中都宣告了一種意志的專橫權力，而這“你應該”否定了其他意志想要有所作為的權利，即不應該存在“我要”。
上帝用來表達其萬能意志的基督教的道德就是價值的化身，其結論是，在上帝道德法典之外不存在有關價值及有效性標準的要求。除了為大家已經創造出世界意義的上帝意志，不允許再有需要產生價值的自我意志，因為一切有價值的東西已經被另外一個首創者得到了，所以只要自我意志要求意義，它就只剩下服從命令性的“你應該”了，以便能夠通過放棄自己創造價值的愿望而加入到由一個所謂的更強大的意志所產生的價值宇宙中。
舊道德的這個“你應該”包含了精神服從的要求：服從是你的天職，你不必有自己的意志，而是應該屈服于一個更大的權威之下并且采取駱駝的順從態度——你所負載的是珍品和寶藏，是各種的榮譽與獎金。龍在這里很明顯是查拉圖斯特拉有意選出的，它試圖通過假想的感官堆積來掩蓋對物質的缺乏。龍的意志在“你應該”中耗盡，如果沒有一個順從者作為執行的幫手，它的號令也只是一個要實現價值的空要求——因為它自己根本不可能創造出價值來。
隨著這個新開辟的空間就來到了精神的第三個階段：小孩階段。“小孩是天真與遺忘，一個新的開始，一個游戲，一個自轉的輪，一個原始的動作，一個神圣的肯定。”如果說獅子階段是虛無主義的階段，那它在小孩的階段上就被超越了。
當精神拒絕了舊道德的原則并宣布它們無效之后，精神可以自由地面對自己的愿望，自由地創造新的價值了。這可是一個全新的開端，是精神的重生，通過重生它產生了自身。
精神通過獨立地確定自己是惟一有權威的價值首創者，才真正有了精神本來的意義。正如鳳凰涅槃灰中再生，成為小孩的精神也拋開了它的過去；通過獅子的“我不愿意”焚毀了過去，這樣，這個小孩就可以不帶任何條件和前提地開始了。
正如孩子對他出生前以及他的出身一無所知一樣，精神在超越了獅子階段后，也就忘卻了它的過去——“你應該”和“我不愿意”的時期——因為在那個時期里它不是它自己，而是在強制中被固定成一個物化了的魔鬼的精神。只有在“我要”這個時期，精神才有了活力，才做游戲，才有了創造性——“一個自轉的輪”：一個產生于自身又回到它最初的本身的圓周運動。
在“神圣的肯定”中精神肯定了自身；它肯定自身是有獨立需求的，有創造性的精神的，它不再像獅子那樣靠掠奪為生，即依靠掠奪龍而生存，而是可以在完全的自由中創造一個世界，是一個它可以承認是它自己的世界。“是的，為著創造之戲，兄弟們，一個神圣的肯定是必要的：精神現在有了它自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。”