或者它有可能出現另外一種相反的情況，即引起可悲的衰竭和自卑感。這同樣是一種極其不正常的人格。因而尼采認為這種狀況“更不能令人滿意”。因此，我們可以毫不猶豫地斷定，“恰恰是懲罰最有效地阻止了負罪感的發展，至少從懲罰機器的犧牲者的角度看是這樣的”。懲罰的真正效用是增加了人的恐懼感和仇恨心理。它馴服了人，而不是改進了人。只要看一看一個人在懲罰他人時的嗜血激情和受懲罰者所受的痛苦，就可以清楚地明白這一點。

良心譴責在尼采看來是一個人性的、太人性的主題。自從有了良心譴責這種東西，健康的人已經不復存在。人類被禁錮在理性那狹窄的天地中，一切欲望不能隨意宣泄。于是，那涌動的意志像地殼里的巖漿在熾烈的高溫中躁悶自己、迫害自己、啃咬自己、嚇唬自己、虐待自己。就像一只被關在籠子里的野獸，由于無法沖出囹圄而用身體猛撞籠子的欄桿，以自傷來宣泄自己多余的力量。

被禁錮在理性囚籠中的人，同樣是用自傷的方式宣泄多余的力量。這種自傷就是發明良心譴責。因此，人“這個渴望而又絕望的囚徒變成‘良心譴責’的發明者”。而良心譴責引發了最嚴重、最可怕的疾病；“人為了人而受苦，為了自身而受苦”，人類至今沒有治愈這種疾病。自從基督教問世之后，原罪說更使人感到自己罪孽深重，人的生命簡直就是一個不可饒恕的錯誤。人僅僅因為出生便有罪，生命使人感到恥辱。這種負罪感使人類出現了前所未有的意志錯亂。

人情愿承認自己是負債的、是卑鄙的、是無可救贖的；他情愿想像自己受罰，而且懲罰也不能抵消他負的債；他情愿用負債和懲罰的難題來污染和毒化事物的根基，從而永遠地割斷他走出這座“偏執觀念”的迷宮的退路；他情愿建立一種理想，一種“神圣上帝”的理想，以此為依據證明他自己是毫無價值的。

這是迄今為止人類最可怕的疾病。這是人類的瘋病，自從基督教問世以來，地球就是一所瘋人院！有關道德的種種囁嚅，只不過是瘋子們的幻想狂而已，因此，道德皆是偏見！

《論道德的譜系》的第三篇“禁欲主義理念意味著什么？”指出出世思想產生于生命意志之衰弱、虛空而無望。在這本書中，尼采指出所謂的道德家們都有一副“大憎恨者的面孔”，道德是他們嚇唬他人的工具，是他們的虛榮心的源頭。他們希望別人一聽到道德一詞就生起對自己的尊敬。他們用道德抬高自己，只是為了侮辱別人。“正義”、“善良”與“責任”是他們照明的燈籠。他們卻不知道這燈籠經不住輕微的秋風的“撫慰”。他們的所謂正義就是要使世界布滿他們復仇的暴風雨。

一切時代的道德家們都是滿口仁義，心中卻最缺乏愛，有的只是怨恨。尼采說：“當我最因一個人受苦時，我并非苦于他的罪惡和愚蠢，毋寧是苦于他的完美。”這班善人，也許你真的說不出他有什么明顯的缺點，盡管除了他的道德以外，你也說不出他有什么像樣的優點。一個真實的人，一種獨特的個性，相反必有突出的優點和缺點，袒露在人們面前，并不加道德的虛飾，而這也就是他的道德。

4.價值的轉換：從奴隸到主人

揚棄奴隸的服從，免除憐憫與憎恨，轉向自主的道德。這便是尼采有名的“價值的轉換”。“一切價值的轉換”乃是從基督教的道德觀，進而是從以往的文化價值觀轉向超人的道德觀，以生命力來衡量自己的價值，在創造當中展現自己的生命力。

對于批判對象的束縛的鎖鏈，尼采力斥懦弱謙讓，熱烈地稱頌剛毅果決，將道德分為“主人道德”與“奴隸道德”兩種。奴隸道德是消極的、卑怯的，必然以自我頹廢為后果。價值轉換是轉向超人道德，尼采這“超善惡”的道德觀是要重建人的尊嚴，發揮人的個性，使人能主宰他自己，使人做自己的主人——不要做自我背離的奴隸，不要做神的奴隸，不要做別人的奴隸——這就是尼采的“主人的道德”。

與奴隸道德相反的正是主人的道德，這也是尼采期望中的強人的形象。所謂主人道德，即“高貴的道德”、強者的道德，是指生命的自我肯定，個體意志的充分體現，富有創造精神，是對自己勝利的認可。尼采認為“在所謂道德價值這個狹窄的領域，找不到比主人道德和基督教價值觀念的道德更為巨大的對立了：后者生長于完全病態的土壤……相反，主人道德……倒是發育良好的標志，上升生命的標志，作為生命原則的權力意志的標志”。

主人與奴隸是一種比喻的說法，代表了完全不同的兩方，一是決定者一是服從者。前者的決定是后者行為的指標，而后者永遠是跟隨著的。這兩者的區別在他們有不同的生命意志，生命意志的強弱是惟一的標準。尼采所說的主人和奴隸的分別在于生命意志的強弱。有堅強生命意志的人是主人，反之，就是奴隸。生命意志的強弱代表了生命的兩個方向，即上升和下降。上升是進取、爭斗、支配，它體現了生命意志，奉行主人的道德；下降是虛弱、怯懦、懶惰，它是生命意志的衰退，奉行奴隸的道德。

同時，由于尼采作品語言的風格，他不屑于對這兩種道德進行論文式的分析。并且在他的作品當中這兩個概念是重復的出現，配合箴言式的言論，解釋也顯得有些多余，這樣也就固定下來了。

對于尼采的一種批評就是說他強調主人道德與奴隸道德的區分，并用作種族優越性的論證，其實這是歪曲。尼采的兩種道德一方面是指精神領域中的貴族，是指那不停的追求超越的人，同時是對現實中人們浸沉于物質而不能自拔的一種批評。尼采問題權威考夫曼曾經指出，對于尼采所說的主人的道德和奴隸的道德，“不能進行種族主義的解釋。尼采所關心的，只是兩種人的對比，一種是有權力的，一種是缺乏權力的。他不是通過團體的權力而是通過個體之間的權力比較進行研究的”。

正如考夫曼所說的，尼采的這種議論是一種深層心理學意義上的。如果我們進行自我心理的反省，也會發現自己內心中有著兩種聲音。當我們在非此即彼的選擇當中是如此的明顯。尼采并不諱言自己的學說具有的強烈的歧視：

我的學說是：有上等人，也有下等人。

我把生活分為兩種類型，一種是奮發有為的生活，另一種是墮落的、腐化的、軟弱的生活。難道我們不該相信有必要在這兩種類型之間提出等級的問題？

上等人有必要向群眾宣戰！

人應該按上升的路線行走，一步步升高時，他的主人道德激勵著人們不斷奮斗，自強不息；在他講只有像他那樣有貴族血統的人，才有堅強意志時，讓人感到他確實是一位貴族氣味十足的道德論者，帶有強烈的貴族主義傾向。尼采并不諱言持有主人道德的上等人與持有奴隸道德的下等人，是兩種生活和兩個等級，尼采所欣賞的是上等人的主人道德，譴責的是下等人的奴隸道德。

主人的道德是給予的道德，它像金子一樣放射著柔和的光輝，它的光輝締結了太陽與月亮的和平。

最高的道德是稀少而無上的，它放射著柔和的光輝：給予的道德是最高的道德。

這新道德便是權力；它是一個主宰的思想，與一個繞著這思想的聰明的靈魂：一個金色的太陽與一條繞著太陽的知識的蛇。

這種道德有如一張新的榜文，它上面分明地寫著：

看哪，這里是一張新榜！但同我持著它到峽谷里、到人類之心的我的弟兄們在何處呢？

我對于遙遠的人們的偉大的愛如是要求：別姑息你們的鄰人！人是要被超越的一種東西。

因此你看：有著這么多超越之不同的道路和方式！但僅僅一個丑角知道：人也能被躍過！甚至于在你的鄰人中超越了你自己：有力量奪取的，你不當接受給予，這便是你的權力！

你對人所做的無人能對你做。看哪，這里并沒有報酬！不能命令自己的人就不能服從自己。許多人能命令自己，但于自己服從仍然差得很遠。

高貴靈魂之族類如是愿望：他們愿意一切不白得，至少是生命。流氓才愿望著白得的生命：在我們則生命已自給，我們永遠想到什么是我們所能給予的最高的還報！

真的，那是一句高貴的格言：“生命所期許的，我們愿意對于生命保持著那期許！”自己不當在沒有貢獻的地方愿望著享樂！自己不當愿望享樂！

因此尋求享樂和無垢是極可恥的事。兩者都不愿被尋求。自己當有著它們——但自己寧肯尋求罪惡和苦痛！

要真實——少有人能真實！能真實的人仍然不愿真實！但至少善人是能真實的。唷，那些善人們！善人們永不說出真理。因為如是修善便是心中的一種疾患。

那些善人們，他們退讓，他們自己屈服；他們的心復述著自來所說過了的，他們的深處的靈魂服從：但服從的人，并不聽自己！

善人所謂的一切的惡必須匯攏來產出一種真理。哦，我的兄弟們喲，你們的惡足以產出這種真理了嗎？勇敢的冒險，長久的懷疑，殘酷的否定、厭惡、當機立斷，一切這些都沒有匯攏來！但真理是從這樣的種子產生的！

在壞良心的旁邊生長出一切的知識！你們的求知者喲，粉碎，粉碎了這陳舊的榜！

它嘲笑一切舊的道德命令，你不當偷盜！你不當殺戮！從前這樣的誡命被稱為神圣：在這誡命之前人類屈膝而低頭，并脫去了自己的鞋子。但我問你們：在這世界上還沒有比這神圣的誡命更兇的強盜和殺戮者嗎？在一切生命中沒有強盜和殺戮者嗎？稱這樣的誡命為神圣，因此他們不也是——殺戮了真理了嗎？

那反對和勸阻了生命而被稱為神圣的，不是一種死之教言嗎？哦，我的兄弟們喲，為我粉碎，粉碎了這古舊的榜！

二、千年吶喊：上帝死了

尼采駁斥上帝的存在并不是簡單地用理性代替上帝，不是打破上帝的偶像而代之以理性。他是在思考人生的意義何在。

他蔑視認知和理性，甚至也不關心上帝存在和不存在的科學事實。他是從生命意志的意義上，從人的創造力的發揮的意義上不允許上帝的存在。立足于生命意志這一概念，是為了生命意志的張揚，是為了突破一切對生命本能的束縛。在這個沒有上帝、價值翻轉的世界里，尼采在否定了以基督教的道德價值為基點的一切傳統價值之后，想要建立新的價值觀。

1.上帝的死亡

上帝的死亡是一件可怕的大事：以往的神失落了，一度是絕對的價值徹底破產了！這如夏日驚雷一樣的震懾，將導致虔誠的信徒們的慌亂。尼采卻借一狂人宣布了這件事：

你是否聽說過，有一個瘋子大清早手持提燈，跑到菜市場，不斷地大喊：“找到上帝了！我找到上帝了！”由于四周的人均不信仰上帝，遂引起一陣騷動；怎么搞的！他失魂了嗎？其中一個說道。他是不是走錯路了？另一個說。還是迷失了自己？他害怕我們嗎？他在夢游嗎？人們議論紛紛，哄然大笑。這個瘋子突然闖進人群之中，并張大雙眼瞪著大家。

“上帝到哪里去了？”他大聲叫，“我老實對你們說，我們殺了他——你和我！我們都是兇手！”但我們是如何犯下這案子呢？我們又如何能將海水吸光？是誰給我們海綿而將地平線拭掉？當我們把地球移離太陽照耀的距離之外時又該怎么辦？它將移往何方？我們又將移往何方？要遠離整個太陽系嗎？難道我們不是在朝前后左右各個方向趕嗎？當我們通過無際的時空不會迷失嗎？難道沒有寬闊的空間可讓我們呼吸與休息嗎？那兒不會更冷嗎？是否黑夜不會永遠降臨且日益黯淡？我們不必在清晨點著提燈嗎？難道我們聽到那正在埋葬上帝的掘墳穴者吵嚷的聲音嗎？難道我們沒有嗅到神的腐臭嗎？——即使上帝也會腐壞！

尼采之否定上帝，是在道德價值的名稱下行使的。尼采這一思想，實乃對于西方文化的價值根源之強烈的否定。

尼采說上帝是因嫉妒心和憐憫心而死：

關于上帝，我比查拉圖斯特拉更清楚——他是個隱匿的上帝，充滿了詭秘。

有人稱贊他為愛的上帝，然而對于愛的本身卻無高意。這上帝豈不也想做裁判官嗎？但是真正的愛者是超過賞與罰而愛的。

當他年輕的時候，這神來自東之晨洲，他嚴酷而好復仇，為自己建立了一所地獄，以娛其愛徒們。

但他終于老了，變成軟弱，而且愛好憐憫，不像一位天父，卻像一個祖父，更像一個震顫的老祖母。

于是他坐在屋角的火爐邊，憔悴地，憂愁著他那軟弱的腿，意志衰頹，倦于世間，有一天，遂因過多的憐憫心窒息而死。

2.是誰謀殺了上帝

中世紀是一個上帝的黃金時代，屬于上帝和他的仆人——僧侶。上帝是一切真理的源泉，真理埋藏于圣經中，所有的論證都是在上帝的面前舞蹈。

在尼采之前有許多思想家對上帝的存在表示過懷疑，他們提出了上帝不存在的種種論證，成為一股醒目的異端。文藝復興是西方思想解放的先聲。它像一個沉睡中被捆縛的巨人，猛然地、徹底地掙斷了繩索向世界宣告它的力量，用理性的光芒照耀這個世界。古老的神祗們漸漸地銷聲匿跡，教父們在宗教裁判所的各種酷刑，也不能挽回其必然的頹勢。

通過文藝復興，人們發現了自己，于是有了反映主體性的文學作品。主題思想是用科學來代替圣經的權威，用人性代替神性。

人們新奇地發現了奇妙的自然，人們用理性的語言來解釋我們生活的這個世界的各種自然現象。天文學家哥白尼著有《天體運行論》，從科學角度否定了上帝創造世界。1859年《物種起源》一書，把舊世界的舊信念擊得粉碎，一位值得驕傲的英國人向全世界提出了一個駭人的大題目：“人是否由進化而來？”達爾文努力打破物種不變之說，英勇地宣稱人類祖先的種屬，而《舊約》明明記載著上帝“照自己的形象造人”，那末我們豈敢推想上帝乃是一只跳躍的猿猴！尊嚴掃地，莫此為甚！然而教士們的怒吼與抗議，仍然不能阻止人們對于事實的探究。

牧師說過“信仰是不能懷疑的”，但近代人卻偏偏喜好懷疑。笛卡兒最初高呼：“一切都可懷疑。”他由懷疑入手，而建立心物獨立的二元系統，最后必須證明上帝之實質存在為共通基礎，以使含攝其他存在。斯賓諾莎將神等同于自然，主張泛神論，拋棄了“超自然”的上帝。康德的出發點不僅推翻了上帝的證明，而且推翻了基督教形而上學的基礎，但旋即回頭“假設”神與靈魂不朽，為費希特和理想主義鋪下了道路。其后叔本華力斥基督教，然而卻從佛教思想中接受了奧義書的形而上學。