名家注釋

程頤、程顥注：禮勝則離，故禮之用，和為貴，先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行。”

朱熹注：“嚴(yán)而泰，和而節(jié)，此理之自然，禮之全體也。毫厘有差，則失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”

張居正注：“禮，是尊卑上下的禮節(jié)。和，是從容不迫的意思。斯字，解做此字，指和說(shuō)。小大，是小事大事。由，是行。”

解讀

“禮”用在處世上，最重要的就在于崇尚自然，調(diào)節(jié)各種關(guān)系。它對(duì)社會(huì)上的各種人都有很大的約束力。無(wú)論國(guó)家與國(guó)家之間，還是親朋好友之間，一切行為都按照“禮”展開。遵循禮才能成事，而不注重禮則是行不通的。治國(guó)治家都應(yīng)該同時(shí)運(yùn)用“禮”與“和”。任何事情不論大小，都要合情合理。禮是原則，和便是策略。我們?yōu)槿颂幨兰纫獔?jiān)持原則，又要隨機(jī)應(yīng)變運(yùn)用策略。

擁有良好的人際關(guān)系是我們每個(gè)人所希望的，讓生活美好起來(lái)也是我們所期待的。我們?cè)鯓幼霾拍芴幚砗萌穗H關(guān)系呢？這就是禮與和的問題。也就是我們既要相互團(tuán)結(jié)，做到家和萬(wàn)事興，和氣生財(cái)；又要堅(jiān)持原則，不去搞虛假的一團(tuán)和氣。實(shí)際上就是要我們?cè)诙Y節(jié)與自由之間找到一個(gè)合理的平衡點(diǎn)。這也正契合了毛澤東提出的“團(tuán)結(jié)一批評(píng)一團(tuán)結(jié)”這個(gè)主張。

1.13有子曰：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)②恥辱也；因不失其親，亦可宗也。”

注釋

①近：意思是接近、符合。②遠(yuǎn)：作動(dòng)詞，使動(dòng)用法，使之遠(yuǎn)離的意思，除此以外也可以翻譯為避免的意思。

譯文

孔子的弟子有若說(shuō)：“信守的諾言符合道義準(zhǔn)則，這樣的諾言就會(huì)得以實(shí)現(xiàn)；恭敬的心符合禮儀準(zhǔn)則，就可以避免遭受恥辱；所依靠的都是親近的人，這樣的人就有了依靠。”

名家注釋

朱熹注：“言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節(jié)，則能遠(yuǎn)恥辱矣。

所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當(dāng)謹(jǐn)之于始而慮其所終，不然，則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔者矣。”

張居正注：“如與人以言語(yǔ)相約，本是要踐行其言，但其所言者，若不合于義理之宜，將來(lái)行不將去，則必至爽約失信矣！故起初與人相約之時(shí)，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而與義相近，則今日所言的，他日皆可見之于行，而自不至于失信矣。所以說(shuō)言可復(fù)也。待人之禮，固當(dāng)恭敬，然亦自有當(dāng)然之節(jié)。若恭不中禮，則為足恭，而反以致人之輕賤矣。故凡施敬于人之時(shí)，就要斟酌，務(wù)合乎禮之節(jié)文，而不過其則。則內(nèi)不失己，外不失人，自不至于卑賤而取羞辱矣。所以說(shuō)遠(yuǎn)恥辱也。”

解讀

誠(chéng)實(shí)守信是做人的重要原則之一，但是誠(chéng)信也分兩種。一種是正義的誠(chéng)信，一種則是非正義的誠(chéng)信。這里強(qiáng)調(diào)的是正義性的誠(chéng)信，就是說(shuō)，為了正義的事業(yè)、正當(dāng)?shù)囊笕バ攀刂Z言是應(yīng)該的，但是對(duì)于那些錯(cuò)誤的行為甚至是犯罪行為是不能去信守承諾的。現(xiàn)代社會(huì)，我們經(jīng)常會(huì)在新聞里看到有關(guān)未成年人犯罪的報(bào)道，他們中間相當(dāng)一部分是因?yàn)槊挠诜钦x的誠(chéng)信和所謂的哥們義氣。這樣的誠(chéng)信是不符合道義準(zhǔn)則的，是不能去效仿的。

但是對(duì)于正義的符合準(zhǔn)則的誠(chéng)信，我們則應(yīng)該做到“君子一言，駟馬難追”。

很多人內(nèi)心很想做到誠(chéng)信，但是結(jié)果卻往往事與愿違。原因可能在于答應(yīng)別人的時(shí)候沒有好好考慮，這也應(yīng)了“凡輕諾者必寡信”那句話。所以，要做一個(gè)信守諾言的人，凡事一定謹(jǐn)慎思考不能隨便承諾。生活中。對(duì)于合理的要求我們應(yīng)該全力以赴兌現(xiàn)自己的諾言，而對(duì)于自己做不到或者不合理的要求一定要加以拒絕。

1.14子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就①有道②而正焉，可謂好學(xué)也已。”

注釋

①就：靠近、看齊。②有道：指有道德的人。③正：匡正、端正。

譯文

孔子說(shuō)：“君子對(duì)于飲食沒有過分的要求，只要能吃飽就行了；對(duì)于居處不求舒適，只要安全就可以了。做事勤勞敏捷，說(shuō)話卻小心謹(jǐn)慎，到有賢德的人那里去匡正自己，可以說(shuō)是好學(xué)的了。”

名家注釋

朱熹注：“不求安飽者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學(xué)矣。凡言道者，皆謂事物當(dāng)然之理，人之所共由者也。”

張居正注：“夫志向已是精專，功夫已是切實(shí)，而又加以謙抑之心，常存不足之慮，蓋真見夫義理之無(wú)窮，學(xué)問之有趣，其心欣慕愛樂，有不能自己者，這才是好學(xué)的人，所以說(shuō)可謂好學(xué)也已。學(xué)而至于能好，則聰明日開，聞見日廣，進(jìn)而為賢為圣，何難之有哉！”

解讀

食與居是我們生活的必備條件，隨著科技的發(fā)展，飲食水平和居住環(huán)境可以無(wú)限地提高和改善。但是德行高尚的人不管經(jīng)濟(jì)情況多么優(yōu)越，對(duì)于飲食也不會(huì)過分要求，只是滿足于吃飽而已；對(duì)于居所也不要求過分舒適奢華，只要安全就知足了。常言道：“知足常樂”。知足的人常常喜樂，他們不求生活的安逸奢華，但求內(nèi)心的平和與寧?kù)o。可見，知足是一種大智慧。

“慎言則自安”，這又是另外一個(gè)處世的大智慧。一個(gè)人的言行不能太草率，一國(guó)之君如果言行輕率一定會(huì)失去輔佐他的忠臣，一介平民如果言行輕率一定會(huì)失去可靠的朋友。沒有了常伴左右的忠臣，國(guó)家必將災(zāi)禍不斷直至滅亡；沒有了可靠的朋友，我們必然會(huì)陷入艱難困苦的境地。

經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、言論自由的今天，我們也不能忘記“知足常樂，慎言自安”。做個(gè)有涵養(yǎng)的人，就應(yīng)該做到：生活上少些物質(zhì)上的追求，多充實(shí)自己的精神世界；工作中勤勤懇懇，多做事少說(shuō)話，避免不必要的麻煩。

1.15子貢曰：“貧而無(wú)諂①，富而無(wú)驕，何如②？”子曰：“可也。未若貧而樂③，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩(shī)》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者④。”

注釋

①諂：音chan，意為巴結(jié)、奉承。②何如：《論語(yǔ)》書中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。③貧而樂：又作“貧而樂道”。④告諸往而知來(lái)者：諸，同之；往，指過去的事情；來(lái)，指未來(lái)的事情。

譯文

子貢說(shuō)：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說(shuō)：“這算可以了。但是還不如雖然貧窮卻樂于道雖然富裕而又好禮的人。”子貢說(shuō)：

“《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)，‘既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一樣下功夫’，大概說(shuō)的就是這個(gè)道理吧？”孔子說(shuō)：“子貢呀，現(xiàn)在我可以同你談?wù)摗对?shī)經(jīng)》了。從學(xué)過的知識(shí)里你能知道將來(lái)要學(xué)的知識(shí)，并有所發(fā)揮。”

名家注釋

朱熹注：“此章問答，其淺深高下，固不待辨說(shuō)而明矣。然不切則磋無(wú)所施，不琢則磨無(wú)所措。故學(xué)者雖不可安于小成而不求造道之極致，亦不可驁于虛遠(yuǎn)，而不察切己之實(shí)病也。”

張居正注：“好禮，是喜好禮節(jié)，自然循理的意思。”又注：“夫子答子貢之問如此，善許其所己能，而勉其所未至也。”

解讀

世界萬(wàn)物各有不同，道路有平坦崎嶇之分，物體有高低大小之別。人雖然沒有貴賤的區(qū)別，但是也存在著貧富的差距。一個(gè)人能做到“貧賤不移，富貴不淫”是難能可貴的。只有真正的圣賢之人，才能不受物質(zhì)匱乏的影響，悠然自得地始終保持內(nèi)心的安寧。如果一個(gè)人能做到安于清貧，不對(duì)人低三下四諂媚求人，他就是彬彬有禮的君子；如果一個(gè)人能不因富貴而變得驕奢，還能謙虛好禮，這樣的人也是彬彬有禮的君子。

在這個(gè)物欲橫流的時(shí)代，很多人因?yàn)樨毟F而喪失了做人的尊嚴(yán)，也有很多人一‘夜暴富開始做些“為富不仁”的勾當(dāng)。這是可悲的。我們不應(yīng)受這些人的影響，即使處在困苦之中，也要建立自信，絕不沉淪；即使十分富有，也絕不驕傲無(wú)視禮節(jié)。不論人生成功與否，生活富足與否，只要我們自己感覺快樂就足夠了。當(dāng)我們經(jīng)過了命運(yùn)和苦難的磨礪，我們就能開創(chuàng)高貴的新生活。所以，又何必在乎貧富貴賤，在乎別人如何禮遇呢？

7.子曰：“不息①之不不己知，患不知人也。”

注釋

①患：意為憂慮、怕。②人：指有教養(yǎng)、有知識(shí)的人。

譯文

孔子說(shuō)：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”

名家注釋

張居正注：“人才固未易知，知人最為難事，必居敬窮理，使此心至公至明，然后如鏡之照物，好丑畢呈，如稱之稱物，低昂自定，欲知人者，尤當(dāng)以清心為本也。”

解讀

名利和地位，是每個(gè)人所追求的。大多數(shù)人都能做到“人不知而不慍”，因?yàn)樽约罕旧砭褪莻€(gè)普通人，不被人知道也很正常。但是對(duì)于那些有名氣有威望的人，能做到這點(diǎn)實(shí)在很難得。“隔行如隔山”，你可能在自己的行業(yè)里很出名，大家都知道你敬重你。但是在其他行業(yè)里，別人就不見得都認(rèn)識(shí)你了。遇到這種情況，也沒必要生氣動(dòng)怒。

因?yàn)閯e人不了解你，你也仍然是你，對(duì)你來(lái)說(shuō)也并沒有什么損失。相反，“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心”。你不了解別人，就不知道誰(shuí)是好人誰(shuí)是壞人，進(jìn)而不知道該親近誰(shuí)又該遠(yuǎn)離誰(shuí)，這才是最值得擔(dān)心的。

現(xiàn)代人特別喜歡出名，為了出名可謂不惜任何代價(jià)。

如果別人不認(rèn)識(shí)他，就會(huì)在心里嘀咕：真是有眼不識(shí)泰山，你怎么連我都不認(rèn)識(shí)。

這又何必呢？一個(gè)人如果真有才能，早晚會(huì)脫穎而出，而怕的就是自己沒有能力。

把精力浪費(fèi)在推銷自己上，倒不如多多看書提高自己的學(xué)識(shí)修養(yǎng)。