四 論溫庭筠詞之有無寄托

飛卿詞傳世既久，評者極眾，見仁見智，各有不同。然大別之，約可分為兩派：一為主張溫詞為有寄托者，一為主張溫詞為無寄托者。此先將兩派之說擇要分別摘錄于后：

（一）主張溫詞為有寄托者，如張惠言《詞選敘》云：

溫庭筠最高，其言深美閎約。

又《詞選》評飛卿《菩薩蠻》詞云：

此感士不遇也，篇法仿佛《長門賦》，而用節節逆敘。……“照花”四句，《離騷》“初服”之意。

“青瑣”、“金堂”、“故國”、“吳宮”，略露寓意。

又《詞選》評《更漏子》三首云：

此三首亦《菩薩蠻》之意。

“驚塞雁”三句，言歡戚不同，興下“夢長君不知”也。

“蘭露重”三句，與“塞雁”、“城烏”義同。

陳廷焯《白雨齋詞話》云：

所謂沉郁者，意在筆先，神余言外，寫怨夫思婦之懷，寓孽子孤臣之感。凡交情之冷淡、身世之飄零，皆可于一草一木發之。而發之又必若隱若見，欲露不露，反復纏綿，終不許一語道破。匪獨體格之高，亦見性情之厚。飛卿詞如“懶起畫蛾眉，弄妝梳洗遲”，無限傷心，溢于言表。又“春夢正關情，鏡中蟬鬢輕”，凄涼哀怨，真有欲言難言之苦。又“花落子規啼，綠窗殘夢迷”，又“鸞鏡與花枝，此情誰得知”，皆含深意。

飛卿《更漏子》首章云：“驚塞雁，起城烏，畫屏金鷓鴣。”此言苦者自苦，樂者自樂。次章云：“蘭露重，柳風斜，滿庭堆落花。”此又言盛者自盛，衰者自衰，亦即上章苦樂之意。顛倒言之，純是風人章法，特改換面目，人自不覺耳。

飛卿《菩薩蠻》十四章，全是變化《楚騷》，古今之極軌也。徒賞其芊麗，誤矣。

吳梅《詞學通論》云：

唐至溫飛卿，始專力于詞。其詞全祖《風》、《騷》，不僅在瑰麗見長。……飛卿之詞，極長短錯落之致矣，而出詞都雅，尤有怨悱不亂之遺意。

（二）主張溫詞為無寄托者，如劉熙載《藝概》云：

溫飛卿詞，精妙絕人，然類不出乎綺怨。

王國維《人間詞話》云：

張皋文（惠言）謂飛卿之詞深美閎約。余謂此四字惟馮正中足以當之。劉融齋（熙載）謂飛卿精艷（當作妙）絕人，差近之耳。

固哉，皋文之為詞也。飛卿《菩薩蠻》、永叔《蝶戀花》、子瞻《卜算子》，皆興到之作，有何命意？皆被皋文深文羅織。

“畫屏金鷓鴣”，飛卿語也，其詞品似之。

《栩莊漫記》云：

少日誦溫尉詞，愛其麗詞綺思，正如王、謝子弟，吐屬風流。嗣見張、陳評語，推許過當，直以上接靈均，千古獨絕。殊不謂然也。飛卿為人，具詳舊史，綜觀其詩詞，亦不過一失意文人而已。寧有悲天憫人之懷抱？昔朱子謂《離騷》不都是怨君，嘗嘆為知言。以無行之飛卿，何足以仰企屈子？其詞之艷麗處，正是晚唐詩風，故但覺鏤金錯彩，炫人眼目，而乏深情遠韻。

張氏《詞選》欲推尊詞體，故奉飛卿為大師，而謂其接跡《風》、《騷》，懸為極軌。以說經家法，深解溫詞。實則論人論世，全不相符。溫詞精麗處自足千古，不賴托庇于《風》、《騷》而始尊。……自張氏書行，論詞者幾視溫詞為屈賦，穿鑿比附，如恐不及，是亦不可以已乎。^[1]

既有上述兩派之說，是欲讀飛卿詞，則有無寄托之辨，乃成為第一要義。且也，匪獨飛卿詞為然，即在吾人讀古人其他詩作、詞作之際，亦莫不時時觸及此一問題。今藉說溫詞之便，姑將此問題試作一簡單之討論。

私意以為詩作、詞作之易被人寫成或解成為有寄托之作品，其原因約有兩端。一則因詩詞皆為美文，據西洋美學家之說，則美感經驗當為形象之直覺，既自此直覺而得意象，復自此意象而生聯想，故睹天上之流云，可以意為白衣蒼狗，睹園內之鮮花，亦可以想為君子美人。而此意象及聯想之獲得與產生，則因各人之性格、情趣、修養、經驗之不同而各有差異。同一山也，陶淵明見之，則云“悠然見南山”（《飲酒》詩二十首之五）；李太白見之，則云“相看兩不厭，惟有敬亭山”（《獨坐敬亭山》）；辛稼軒見之，則云“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”（《賀新郎》）；姜白石見之，則云“數峰清苦，商略黃昏雨”（《點絳唇》）。夫彼山之為物，固無情感、無意識者也；然自有情感、有意識之人觀之，則自感覺之觸發，可以得無窮之意象，生無窮之聯想。人之情感與意識既不能盡同，故其所產生之意象與聯想亦復各異，仁者得其仁，智者得其智，深者見其深，淺者見其淺。故在忠貞賢士、怨悱君子觀之，則美人、明月、芳草、珍禽，無往而不可以自其窺見我之性情，無往而不可以藉之表達我之懷抱，有諸中而感諸外，既已移情于物，遂乃因物寄情，故詩詞之多托喻之作，實乃純藝術之美文之一極自然之現象也。然此尚不過但就作者一方面言之。若自讀者一方面言之，則作者既可自無情感、無意識之實物中，得無窮之意象，生無窮之聯想；則讀者自更可自有情感、有意識之作者所表現之意象中，更生無窮之聯想，而得無窮之會意矣。譬若方我讀飛卿詞“寶函鈿雀金?鶒”一首《菩薩蠻》時，即曾自其“鸞鏡與花枝，此情誰得知”兩句，聯想到王靜安《虞美人》詞之“妾身但使分明在，肯把朱顏悔？從今不復夢承恩，且自簪花坐賞鏡中人”數句，復自靜安詞之“妾身但使分明在”一句，聯想到文天祥之《滿江紅》詞之“世態便如翻覆雨，妾身原是分明月”兩句。夫飛卿之寫“鸞鏡與花枝”兩句時，固未嘗有如文信國公之忠貞死義之心也。然而我之聯想則不失為讀者之一得。故自富聯想而有深心之讀者讀之，則自其感覺之所觸發，于詩于詞無往而不可生托喻之想，則自可“抽忠孝于金粉之藪，遇君父于幽怨之天”（張百禥《詞選敘》）矣。故譚復堂氏乃有“觸類以感，充類以盡，甚且作者之用心未必然，而讀者之用心何必不然”（《復堂詞錄敘》）之說。此詩作、詞作所以易被讀者解釋為有托喻之作之一原因也。

然我國文士之易于將詩作、詞作寫成或解成為有寄托之作，則除上述美感之聯想之原因外，更另有一大原因在。蓋以我國自古既將文藝之價值依附于道德之價值之上，而忽略其純藝術之價值，故孔子論詩即有“誦詩三百，授之以政，不達，使于四方，不能專對，雖多亦奚以為”（《論語·子路》）之言，揚雄更鄙視文藝，以為“雕蟲篆刻，壯夫不為”（《法言·吾子篇》）。迄唐韓愈倡為“文以載道”之說，主張“非三代、兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存”（《答李翊書》）。宋程頤亦云：“《書》曰‘玩物喪志’，為文亦玩物也。”（《程子語錄》）相沿既久，此傳統之觀念，深深植根于一般士大夫之頭腦中，以為如但為純文藝之作品，而無絲毫道德上之價值，則微末不足道之小技耳。是以不寫成為有寄托之作，則不足以自尊；不解成為有寄托之作，則不足以尊人。《栩莊漫記》所云“張氏《詞選》欲推尊詞體，故奉飛卿為大師，而謂其接跡《風》、《騷》，懸為極軌”，誠為有見之言。此我國詩作、詞作之易被寫成或解成為有寄托之作之又一因也。

以上但論原因，今請更一試論其結果。就作者言之，自前一原因（即美感之聯想）所寫成之托喻之作品，莫不為作者性情、人格之自然之流露，如山自青，如水自碧，其為佳作自不待言。至若由后一原因（道德之觀念）所寫成之托喻之作品，則可分為二類：一則雖為有心之托喻，然其性情、身世、修養、人格之所涵育，確有所謂悲天憫人、感時憂國之心，發為托喻之作，自然誠摯深厚，真切感人，與前一種由美感之聯想所觸發而寫成之托喻之作相較，雖其動念之際有因物觸情與以情托物之不同，然其寫之于作品之中，則皆為情物交感，內外如一，縱有差別，實難軒輊；至于另一種由道德之觀念所寫成之托喻之作，則但為依附道德以求自尊，虛偽造作，全無所謂性情、身世、修養、人格之涵育，則其所作但為欺世盜名之工具而已，其無價值自不待言也。以上但就作者而言，今請更就讀者言之。王國維《人間詞話》評中主詞《攤破浣溪沙》一首云：“‘菡萏香消翠葉殘，西風愁起綠波間’，大有眾芳蕪穢、美人遲暮之感。”此前一種之讀者，由美感之聯想而得會意者也。張惠言《詞選》評飛卿詞《菩薩蠻》第一首云：“‘照花’四句，《離騷》‘初服’之意。”此后一種之讀者，由道德之觀念欲推尊詞體而故為之說者也。前一種之讀者，但舉個人之一得，而以之觸發他人之聯想，則他人更可自其所觸發之聯想，而得無窮之會意，因之于所讀之作品，能有更豐富、更深刻、更生動之體認，此大有助于欣賞者也。至于后一種之讀者，則直指作者必有如此之用心，其拘限人之聯想姑置不論，倘其所言確有歷史上之根據，夷考作者之性情、身世、修養、人格皆能深符而密契，則雖無與于藝術之欣賞，而尚有助于內容之了解，則其所言亦大有可取之處；若夫但由于依附道德之一念，而故為之說，考之作者之性情、身世、修養、人格全不見相符之處者，則穿鑿附會之說耳，其無足取，自亦不待言。

辨別作品有無寄托之理既明，今請就飛卿詞而論之。以作者而言，則自飛卿之生平及為人考之，溫氏似但為一潦倒失意、有才無行之文士耳，庸詎有所謂忠愛之思與夫家國之感者乎？故其所作，當亦不過逐弦吹之音所制之側辭艷曲耳。誠以情物交感之托喻作品言之，則飛卿無此性情、身世、修養、人格之涵育；以依附道德以求自尊之托喻作品言之，則以飛卿之放誕不檢、不修邊幅，似亦當無取于此也。是以作者言，飛卿詞為無寄托之作也。若以讀者言，則張惠言諸公以溫詞比擬《風》、《騷》之說，原亦不失為讀者之一得，一如我之自飛卿《菩薩蠻》詞之“鸞鏡與花枝”，聯想到文文山《滿江紅》詞之“妾身原是分明月”也。而張惠言諸公之誤，乃在不承認此聯想之但為讀者個人之一得，而必欲強指作者必有如何之章法、必有若何之命意，而又全無事實上之依據，是則有大謬不然者矣。故其所說乃不免于《人間詞話》之“深文羅織”之譏、《栩莊漫記》之“穿鑿比附”之誚也。世之讀溫詞者，倘竟能自其詞中得到較深之會意乎，則此自由于讀之者之性情、身世、修養、人格之有較深厚之涵育，有所觸發而然也；倘不能有較深之會意乎，則飛卿詞原無深意，固不必強同于張惠言諸公之說，深文周納而求之也。

[1] 此處所引《栩莊漫記》對溫詞之評語，及后文所引《栩莊漫記》語，均見李冰若《花間集評注》，未署作者姓名。迄1979年嘉瑩回國在北大教課時，得遇陳貽焮教授，承告云李冰若為其岳父，《栩莊漫記》實為李氏未刊之作。