二

上一節(jié)從一般特征方面分析了中國(guó)道教和文學(xué)的關(guān)聯(lián)，說明了它對(duì)于唐代文學(xué)造成影響的緣由。而就唐代的具體情況而言，這正是道教發(fā)展的全盛期，又是其自身發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變的時(shí)期。“全盛”則表現(xiàn)出極度的繁榮和強(qiáng)大的聲勢(shì)，“轉(zhuǎn)變”又使其內(nèi)容和形式極其豐富多彩，從而也就使它在整個(gè)社會(huì)生活和文化發(fā)展中占據(jù)更加重要的地位，也就不能不對(duì)文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生更為重大的影響。

在唐代，道教得到朝廷的特別崇重。在封建專制制度下，朝廷對(duì)具體宗教的態(tài)度、采取的措施必然影響到全社會(huì)，影響到當(dāng)時(shí)意識(shí)形態(tài)創(chuàng)造者的士大夫階層。這也是道教得以在唐代思想文化領(lǐng)域包括文學(xué)藝術(shù)方面產(chǎn)生巨大影響的重要條件。唐朝廷尊崇道教，除了出于一般的信仰和政治上的需要之外，更由于皇室追崇教主老子為祖先，從而使它帶上了“御用宗教”的性質(zhì)。唐皇室李氏本來出身于北周宇文氏府兵六鎮(zhèn)的武川鎮(zhèn)軍閥，有著鮮卑人的血統(tǒng)。把自己的宗族歸屬到隴西李氏，再進(jìn)一步把具體家系推及于老子，這在魏晉以來崇重門閥的社會(huì)傳統(tǒng)中，是提高天潢貴胄身份的手段。這樣自唐初，朝野上下即不斷制造老子降跡的神話，以坐實(shí)皇族李氏為老子后裔的偽說；朝廷并一再下達(dá)“尊祖”的詔令。隨之道教和道士也備受崇重。貞觀十一年（637）朝命“齋供行立至于稱謂，道士、女冠可在僧、尼之前”⁽⁵⁾；乾封元年（666）尊太上老君為玄元皇帝，并立祠堂，置令、丞；上元元年（674），武后上表，“請(qǐng)令王公以下皆習(xí)《老子》，每歲明經(jīng)，準(zhǔn)《孝經(jīng)》、《論語》策試”⁽⁶⁾；儀鳳元年（676），令道士隸宗正寺，班在諸王之次⁽⁷⁾，即把全部道士視同皇室宗屬，等等，這都是具有明顯政治意圖的崇道措施。唐玄宗是著名崇道的帝王，他在位期間把朝廷的崇道活動(dòng)推向了高潮。開元九年（721），他迎請(qǐng)道士司馬承禎入朝，“親受法箓”⁽⁸⁾；十年，詔兩京及諸州置玄元皇帝廟一所，每年依道法齋醮⁽⁹⁾；二十一年，“制令士庶家藏《老子》一本，每年貢舉人量減《尚書》、《論語》兩條策，加《老子》策”⁽¹⁰⁾；二十三年，玄宗御注《道德經(jīng)》并修義疏，頒示公卿士庶及釋、道二門⁽¹¹⁾；二十五年，置玄學(xué)博士，每歲依明經(jīng)舉，是即所謂“道舉”；同年，令天下諸州于玄元皇帝降誕日皆設(shè)齋祭祀。特別是到玄宗統(tǒng)治的后期，對(duì)神仙方術(shù)的迷信更為誠(chéng)篤。開元二十九年（741）正月，“上夢(mèng)玄元皇帝告云：‘吾有像在京城西南百余里，汝遣人求之，吾當(dāng)與汝興慶宮相見。’帝遣使求得之于盩厔樓觀山間。夏，閏四月，迎置興慶宮；五月，命畫玄元真容，分置諸州開元觀”⁽¹²⁾。這是由皇帝本人導(dǎo)演的“老君降跡”的騙局。此后，群臣爭(zhēng)相效尤，老子降臨、靈符出現(xiàn)之類事件層出不窮，各地章奏表賀無虛月。朝廷更不斷追加老君尊號(hào)。天寶二年（743）稱“大圣祖玄元皇帝”，八載為“圣祖大道玄元皇帝”，十二載為“大圣祖高上大道金闕玄元天皇大帝”。天寶元年置崇玄學(xué)，置博士、助教各一人，學(xué)生一百人；后改為崇玄館，置大學(xué)士，由宰相兼領(lǐng)。玄宗更廣求道士，在內(nèi)道場(chǎng)經(jīng)常舉行齋醮，并親自合煉丹藥。直到“安史之亂”中逃亡四川，“于利州益昌縣山嶺上，見混元騎白衛(wèi)而過，示收祿山之兆，詔封其山為白衛(wèi)嶺，于所現(xiàn)之處置自然觀；又于嵩山置興唐觀，成都置福唐觀”⁽¹³⁾。玄宗以后，唐王朝的統(tǒng)治已走向中衰，國(guó)是日非，變亂頻仍，歷朝帝王更祈求宗教的力量為依恃。除武宗外，歷朝均佛、道兼崇。憲宗以下諸帝大體都更熱衷于神仙之事，并迷信丹藥；憲、穆、敬、武、宣諸宗均以服藥中毒致斃。到武宗時(shí)，崇道再形高潮。他在藩已“頗好道術(shù)修攝之事”⁽¹⁴⁾，即位之后即迎請(qǐng)道士趙歸真等修法箓，于宮中起望仙臺(tái)，企望長(zhǎng)生升仙。他的毀佛即和崇道有著直接關(guān)系。朝廷如此崇重道教，甚至許多帝王親自求仙、煉丹，自會(huì)極大地抬高道教和道士們的地位，擴(kuò)大道教的影響，推動(dòng)道教的活躍，鼓動(dòng)起社會(huì)上下崇道的潮流一浪高過一浪。在這種社會(huì)風(fēng)氣中，文人們必然會(huì)受到浸染。

唐代道教之所以能在社會(huì)生活和文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域發(fā)揮巨大作用，還取決于其自身的發(fā)展水平。原始道教形成于民間，組織松散，教理粗陋而紛繁。特別是反映民眾的情緒和需求，屢屢成為他們反抗現(xiàn)實(shí)的政治斗爭(zhēng)的精神支柱和組織形式。經(jīng)過南北朝時(shí)期一批出身于統(tǒng)治階級(jí)上層的道士如寇謙之、陸修靜、陶弘景等人的“清整”，道教由原始的分散狀態(tài)趨于統(tǒng)一，教理隨之逐漸充實(shí)和系統(tǒng)化，大量道典被陸續(xù)制作出來，特有的齋戒符箓制度也形成起來，從而原始道教逐漸演變?yōu)椤敖虝?huì)道教”、貴族道教。在這一演變過程中，更有兩個(gè)條件起了重大的作用：一是西漢以來即占思想領(lǐng)域統(tǒng)治地位的儒家思想和外來的佛教相斗爭(zhēng)與相交流，成為它自身發(fā)展、完善的重要推動(dòng)力和借鑒；二是它不斷向社會(huì)上層發(fā)展，取得統(tǒng)治階級(jí)的信奉和支持。這樣，到了隋、唐時(shí)代，在國(guó)家統(tǒng)一、文化高度繁榮的社會(huì)環(huán)境中，更因?yàn)槌⒌某缰兀澜贪l(fā)展遂臻于極盛。這一時(shí)期，道教徒人數(shù)激增，完善了出家修道制度；大量宮觀建立起來，其規(guī)模也擴(kuò)大了；教理的研究更加深入并系統(tǒng)化；道典完備并被整理、編輯成規(guī)模巨大的道藏；金丹道教和神仙道教都得到了長(zhǎng)足發(fā)展，并開始由重外丹向重內(nèi)丹的方向轉(zhuǎn)化；道教的齋醮科儀制度也更加條理化和制度化了。特別是朝廷積極推行“三教并用”政策，形成了三者鼎立的局面，從而又推動(dòng)了道教和儒、佛的進(jìn)一步的交流和融合；魏晉以來文人間就有結(jié)交僧、道的風(fēng)氣。到唐代，文人們有更多的機(jī)會(huì)接觸以至接受道教。

另外，道教之所以能夠吸引、誘惑人，發(fā)揮其對(duì)于文壇的重大影響，又和它自身的發(fā)展形勢(shì)有直接關(guān)系。在唐代，經(jīng)過道士們的努力，特別是在統(tǒng)治階級(jí)上層的帶動(dòng)下，金丹道教大為盛行，文人中亦多有熱心此道者。就煉丹術(shù)自身的歷史發(fā)展說，經(jīng)過漢魏以來數(shù)百年的實(shí)踐，到唐代，在安置鼎爐、合煉藥物、使用減毒解毒方法等技術(shù)方面都積累了許多經(jīng)驗(yàn)，取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步。理論和實(shí)踐方法著之于圖籍，使本來秘密傳授的煉丹術(shù)向社會(huì)廣泛公開了。《石藥爾雅》的作者中唐時(shí)的梅彪自述“少好道藝，性攻丹術(shù)，自弱至于知命，窮究經(jīng)方，曾覽數(shù)百家”⁽¹⁵⁾。就是說，僅他一個(gè)人就見到幾百種煉丹書。而據(jù)陳國(guó)符《道藏源流考》附錄五《中國(guó)外丹黃白術(shù)考論略稿》所集錄，唐代丹經(jīng)書目達(dá)百余種之多。今存者有唐初失撰人的《黃帝九鼎神丹經(jīng)訣》二十卷、張九垓《張真人金石靈砂論》一卷、張果《玉洞大神丹砂真要訣》一卷、陳少微《大洞煉真寶經(jīng)九還金丹妙訣》一卷、陳少微《大洞煉真寶經(jīng)修伏靈砂妙訣》一卷、金竹坡《大丹鉛汞論》一卷、還陽子《大還丹金虎白龍論》二卷以及題為陰長(zhǎng)生注和無名氏注的《周易參同契》二種等；醫(yī)藥學(xué)著作則有孫思邈的《千金要方》，也包含有關(guān)丹藥的資料；還有宋代的《靈砂大丹秘訣》等書，也記載了不少唐代外丹術(shù)的內(nèi)容。從這些著作看，外丹術(shù)發(fā)展到唐代，已經(jīng)取得了總結(jié)性的成績(jī)，達(dá)到了相當(dāng)高的水平。其在科學(xué)史上的價(jià)值已有眾多的化學(xué)史和醫(yī)藥學(xué)史的論著加以闡述；科學(xué)家們?cè)谘芯恐羞€做了許多模擬實(shí)驗(yàn)，已證明了當(dāng)時(shí)取得的許多成果是有價(jià)值的，此不贅述⁽¹⁶⁾。就煉丹術(shù)的一般發(fā)展?fàn)顩r看，唐代取得的突出進(jìn)展主要有兩個(gè)方面：一方面是在長(zhǎng)期煉丹實(shí)踐的基礎(chǔ)上，試圖做出理論上的說明，利用二儀、四象、五行相生之說來解釋置鼎合藥的道理。從理論自身的主要傾向看，這些說法是先驗(yàn)的、錯(cuò)誤的，但內(nèi)涵中確也具有辯證思維的內(nèi)容；而這種把實(shí)踐上升為理論的努力，更標(biāo)志著實(shí)踐已達(dá)到了某種成熟階段。另一方面，在實(shí)踐方面取得的成績(jī)也很顯著。道士們煉丹一般有師承傳授，各自依據(jù)不同的道經(jīng)，重視某類藥物，從而形成門派。自魏晉以來，這種門派已見端緒。到唐代，眾多的派系終于形成。它們雖然不像佛教的宗派那樣有完整嚴(yán)密的理論體系和傳承統(tǒng)緒，但各自的內(nèi)容和特點(diǎn)已很鮮明、突出。如陳少微、張果推重服金和服靈砂，這是重金丹一派；金竹坡、柳泌以鉛、汞為至寶大藥，這可以稱為“鉛汞派”；還有主張以硫磺和水銀合煉的，這是所謂“硫汞派”。派系的形成對(duì)推動(dòng)煉丹學(xué)理和技術(shù)的進(jìn)展自然起到一定的作用。這也使得在安置鼎爐、采用藥物、合煉方法、解毒方法等方面都取得了更多的進(jìn)步。當(dāng)然，不管煉丹術(shù)中包含有多少科學(xué)成分，取得了多少有益成果，從根本上說它是偽科學(xué)或者說是“前科學(xué)”。所以它的大繁榮也預(yù)示著其必然衰敗的命運(yùn)。

唐代統(tǒng)治階級(jí)的熱衷與提倡，特別是某些帝王親自嘗試，也是推動(dòng)煉丹術(shù)在社會(huì)上廣泛流行的重要因素。當(dāng)然，由于煉丹所需藥物多是貴重難得的，需要有相當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)條件才能進(jìn)行，這種流行主要是在社會(huì)上層。當(dāng)時(shí)被朝廷所崇重的道士多善藥術(shù)，如張果、李泌、柳泌等。許多高官大僚熱衷煉丹。如隋末“群雄”之一的杜伏威，降唐后“好神仙長(zhǎng)年術(shù)，餌云母被毒，武德七年二月，暴卒”⁽¹⁷⁾；玄宗朝的宰相李林甫信仰道教，好丹藥，著有《唐朝煉大丹感應(yīng)頌》一文⁽¹⁸⁾；中唐時(shí)的昭義節(jié)度使李抱真“晚節(jié)又好方士，以冀長(zhǎng)生。有孫季長(zhǎng)者，為抱真煉金丹……凡服丹二萬丸，腹堅(jiān)不食，將死，不知人者數(shù)日矣。道士牛洞玄以豬肪谷漆下之，殆盡。病少間，季長(zhǎng)復(fù)曰：‘垂成仙，何自棄也？’益服三千丸。頃之，卒”⁽¹⁹⁾；唐末的淮南節(jié)度使高駢同樣惑于神仙之說，“飛煉金丹，費(fèi)耗資財(cái)動(dòng)逾萬計(jì)，日居月諸，竟無其驗(yàn)”⁽²⁰⁾。這只是一些典型例子。晚唐范攄《云溪友議》記載“紇干尚書泉（應(yīng)為‘臮’），苦求龍虎之丹，十五余稔。及鎮(zhèn)江右，乃大延方術(shù)之士。乃作《劉弘傳》，雕印數(shù)千本，以寄中朝及四海精心燒煉之者”⁽²¹⁾。《新唐書·藝文志·神仙家》著錄“紇干臮《序通解錄》一卷，字咸一，大中江西觀察使”⁽²²⁾，可知他確是好道之士，而丹書印至數(shù)千本，可知熱衷其道者人數(shù)之眾。1970年在西安南郊發(fā)掘的唐代窖藏文物中，發(fā)現(xiàn)了煉丹用的金銀鐺、銀石榴罐和煉丹藥物丹砂、石鐘乳、紫石英、白石英、金屑、金箔等，地當(dāng)邠王李守禮舊宅，當(dāng)是其后人所留遺物。這是證實(shí)當(dāng)時(shí)貴族階層間熱衷煉丹的風(fēng)氣的實(shí)物⁽²³⁾。唐時(shí)朝廷又有賞賜朝臣藥物、“藥金”的習(xí)俗。這都顯示了丹藥在統(tǒng)治階層上層盛行的情形。至于文人間煉丹服藥亦成風(fēng)氣，下面將有具體說明。

煉丹所用的基本藥物是金、銀、汞等貴金屬和所謂“五金”（銅、錫、、鐵、鉛）、“八石”（朱砂、雄黃、云母、空青、硫磺、戎鹽、硝石、雌黃）⁽²⁴⁾等，大都是有劇毒的。合煉丹藥去毒的方法主要是配合藥物使之中和、加水稀釋、加溫促使藥物性質(zhì)發(fā)生變化等等。這些雖然在思路上有一定的科學(xué)性，但往往并不能從根本上達(dá)到消除毒性的目的，至多只是減低毒性、延緩毒副作用的發(fā)揮而已。但在唐時(shí)，上有朝廷積極倡導(dǎo)，加上道士們大力鼓吹，社會(huì)上又已經(jīng)造成風(fēng)氣，盡管丹藥之無效以至由此致斃的事實(shí)屢屢驗(yàn)之耳目、傳之見聞，長(zhǎng)生不死的誘惑卻不減其巨大的影響力。道士們更往往把出現(xiàn)中毒癥狀解釋為藥物見效，中毒而死則被說成是“尸解”成仙。加之經(jīng)過歷代實(shí)踐，確也掌握了某些表面上看似乎有效的去毒方法，某些藥物又確實(shí)有一定的醫(yī)療效用，或者一時(shí)間毒副作用不顯著，以至身體或精神顯現(xiàn)出某些良效，就更會(huì)誘使人親加嘗試。結(jié)果，朝廷上下、士大夫間煉丹服藥之風(fēng)興盛不衰，許多并不相信道教的人也熱衷于此道；有些人更是曾在言論上對(duì)丹藥進(jìn)行過冷靜地批評(píng)，終于難以抵抗其誘惑而蹈前人的覆轍。這樣，煉丹服食成為文人生活的重要內(nèi)容。其對(duì)于創(chuàng)作的直接影響是這方面的題材被廣泛地表現(xiàn)在作品里；間接的影響（這可能是更重要的）則是作用于文人的精神生活：一方面是激發(fā)和引導(dǎo)了他們精神上的某些追求；另一方面服用藥物會(huì)造成精神上的亢奮狀態(tài)，也會(huì)對(duì)創(chuàng)作心態(tài)起某種作用。不過這后一方面時(shí)過境遷，已難以驗(yàn)證了。

唐代又是外丹術(shù)向內(nèi)丹術(shù)轉(zhuǎn)變的時(shí)期。從煉丹術(shù)發(fā)展的內(nèi)在原因看，這種轉(zhuǎn)變是外丹衰敗、破產(chǎn)的結(jié)果；從外部條件看，則是由于唐代思想、學(xué)術(shù)觀念正在發(fā)生轉(zhuǎn)變，由探討傳統(tǒng)的“天人之際”的課題轉(zhuǎn)而注重人的自身性理問題，道教教理的發(fā)展也必須適應(yīng)這種形勢(shì)。在這一過程中，也受到儒家和佛教思想的影響。儒家的正心誠(chéng)意、修身養(yǎng)性之說本來在傳統(tǒng)上就是士大夫人生觀的基礎(chǔ)。在唐代，庶族士大夫階層在社會(huì)上占據(jù)了更加重要和主動(dòng)的地位，他們具有更強(qiáng)烈的個(gè)性自覺，孔、孟的修身律己以作賢成圣之說，給了他們自信，成為他們精神上的支柱。而早已傳入的大乘佛教發(fā)揚(yáng)其心性說，提出人人可以成佛的普遍的佛性論；特別是新興的禪宗簡(jiǎn)潔明快地主張“明心見性”“頓悟成佛”，也正適應(yīng)了士大夫階層的精神需求。儒學(xué)和佛教的這種發(fā)展形勢(shì)，表明在這個(gè)時(shí)代，關(guān)注和肯定人的自身內(nèi)在的價(jià)值，尋求發(fā)揮主觀個(gè)性的途徑，在一般士大夫間已成為思想潮流。外丹術(shù)的衰敗，除了上述實(shí)踐上的破產(chǎn)這一重要原因之外，還由于那種尋求和依靠外物（丹藥）的觀念，已落后于當(dāng)時(shí)的這一思想潮流。另外，在古代方術(shù)里，早有行氣、導(dǎo)引、胎息等修煉身心之術(shù)，并早已被道教徒所重視。到了隋代道士青霞子蘇元朗，乃歸神丹于心煉，提倡“性命雙修”，被認(rèn)為是內(nèi)丹術(shù)的開創(chuàng)者⁽²⁵⁾。內(nèi)丹術(shù)主張把人的身體當(dāng)作鼎爐，把自身的精、氣、神當(dāng)作藥物，修煉性命，從而達(dá)到長(zhǎng)生久視的目的。這種內(nèi)丹術(shù)作為宗教修習(xí)方法，在以后的發(fā)展中進(jìn)一步被從理論上加以說明，如所謂“同類相從”“牝牡化生”“丹胎法象”等等，并形成了一定的修煉方式。內(nèi)丹術(shù)本質(zhì)上是修心之術(shù)，是和禪宗的行法基本上相通的。初、盛唐時(shí)期的許多道士，在應(yīng)對(duì)皇帝時(shí)往往已在有意地避開以至否定丹藥，而強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)道德的重要。這當(dāng)然有懼怕丹藥不效以招禍患的隱情，但顯然也是受到總的思想潮流轉(zhuǎn)變的影響，表明外丹術(shù)已在逐漸失去地位。到了晚唐五代，外丹術(shù)終于衰敗，內(nèi)丹代之而成為煉丹術(shù)的主流。內(nèi)丹思想和禪宗思想一樣，一經(jīng)出現(xiàn)就得到了廣大士大夫階層的歡迎。唐代好道、習(xí)道的文人多有注重修真養(yǎng)性而不務(wù)外丹的。內(nèi)丹那種宗教的內(nèi)心養(yǎng)煉功夫給予文人精神生活和創(chuàng)作的影響雖不同于外丹那樣直接，但卻是更為深刻的。就道教對(duì)于當(dāng)時(shí)文人的作用而言，內(nèi)丹思想，特別是其所包含的新的心性觀念所起的作用是相當(dāng)大的。鍛煉心性，隱逸以求志，放心而外物，成為許多文人理想的人生境界。他們通過作品把這種境界生動(dòng)感人地表現(xiàn)出來。

唐代道教興盛，建立起眾多道觀。特別是在兩京，規(guī)模巨大的道觀林立，有的大型道觀占地盡坊。當(dāng)時(shí)道觀的組織制度更加嚴(yán)密、完善，經(jīng)戒符箓、齋醮威儀也更加規(guī)范和制度化。道觀里集中的大量道士中不僅有許多教理精深、法術(shù)嫻熟的人，而且有些是文化水平和學(xué)術(shù)素養(yǎng)達(dá)到相當(dāng)水準(zhǔn)的人。唐朝廷規(guī)定，“道士修行有三號(hào)：其一曰法師，其二曰威儀師，其三曰律師。其德高思精謂之煉師”⁽²⁶⁾。又立有“大德”“道門威儀”等稱號(hào)。賜予這些稱號(hào)主要是依據(jù)學(xué)養(yǎng)水平。這無疑也推動(dòng)了教理的研究。道觀里在主持人上座、觀主、監(jiān)齋“三綱”⁽²⁷⁾之下，眾多道士各有職司。大的道觀的觀主等往往是朝廷敕命的。早期道教的戒律很簡(jiǎn)單，直到晉、宋之后，隨著“清整”道教的進(jìn)展，借鑒佛教的戒律，道教的戒律才充實(shí)、完備起來。到唐代，各級(jí)道士的戒條、受戒儀式和方法更加完整和條理化了。當(dāng)時(shí)各門派的具體做法有所不同。一般說來，在家的道門弟子即所謂“清信弟子”要受“三歸戒”即皈依于經(jīng)、師、道“三寶”（這是模仿佛教“三自歸”的皈依佛、法、僧）；受度出家為道士則受十戒十四持身品，奉上信物（青絲繩、金鈕等）并書寫盟文。在敦煌寫卷里保存幾件唐人的盟文，可知當(dāng)時(shí)受戒律儀的實(shí)況和戒條的具體內(nèi)容。更高一級(jí)的道士所受戒條更多，授經(jīng)也更多。戒律反映了道門內(nèi)部修煉的內(nèi)容和方式。而教團(tuán)和道觀內(nèi)部組織更加嚴(yán)密，又是與教團(tuán)道教的官僚化傾向相一致的。唐代道士出家制度的完備，不只在道教發(fā)展中意義重大，有眾多出家道士在社會(huì)上活動(dòng)，對(duì)文人生活和文學(xué)藝術(shù)的影響也是巨大的。

道教的興盛還表現(xiàn)在符箓制度和齋醮科儀更加完善和系統(tǒng)化，并得以定型。這些都包含有豐富的宗教藝術(shù)內(nèi)容。符箓是道教施行法術(shù)的主要手段之一。所謂“符”是一種云霞煙霧狀的篆體文字，書寫天仙地祇名稱；“箓”則是召役神吏、施行法術(shù)的牒文，其中記載天曹官屬佐吏之名，并以諸符錯(cuò)雜其間。據(jù)說這都是原始天尊化靈應(yīng)氣而成的法言、靈文，可以輔正、驅(qū)邪、治病救人、禳災(zāi)祈福等等。道士們利用它們來施行法術(shù)。早期道教已使用符箓，發(fā)展到唐代，則更加豐富、復(fù)雜化了。關(guān)于符箓在當(dāng)時(shí)道門中的位置，張萬福《傳授三洞經(jīng)戒法箓略說》卷下《明科信品格》說：“凡人初入法門，先受諸戒，以防患止罪；次佩符箓，制斷妖精，保中神；次受《五千文》，詮明道德，生化源起；次受《三皇》，漸登下乘……”⁽²⁸⁾以下依次受《靈寶》《洞真》等經(jīng)，還源反真，歸于常道。有關(guān)道典里列有各個(gè)等級(jí)的各種符箓的名稱。當(dāng)時(shí)符箓作為道士的基本功，廣泛被應(yīng)用于齋戒儀式中。唐代從皇帝、貴臣到一般的士大夫多有受道箓的。齋醮作為道教的祭禱儀式，早期形式也是比較簡(jiǎn)單、粗陋的，又“黃土涂面，反縛懸頭”那種折磨肉體的“涂炭齋”曾流行一時(shí)。晉、宋以來逐漸規(guī)范化、禮儀化，形成了一整套置壇、設(shè)供、焚香、化符、上章、念咒、誦經(jīng)、贊頌，并配合以禹步、音樂的儀式。這種儀式是吸收了儒家的禮儀制度、佛教的儀軌和中土民間宗教和民間信仰的禮俗而形成的。唐朝廷規(guī)定：“齋有七名：其一曰金箓大齋（調(diào)和陰陽，消災(zāi)伏害，為帝王、國(guó)土延祚降福）；其二曰黃箓齋（并為一切拔度先祖）；其三曰明真齋（學(xué)者自齋齊先緣）；其四曰三元齋（正月十五日天官，為上元；七月十五日地官，為中元；十月十五日水官，為下元，皆法身自懺諐罪焉）；其五曰八節(jié)齋（修生求仙之法）；其六曰涂炭齋（通濟(jì)一切急難）；其七曰自然齋（普為一切祈福）。”⁽²⁹⁾這其中除去“涂炭齋”，稱“靈寶六齋”。這是當(dāng)時(shí)朝廷實(shí)際舉行的齋醮種類。這類齋醮不但在道觀舉行，唐朝內(nèi)廷也經(jīng)常舉行。更有朝命在一定節(jié)期于各地道觀舉行。

這樣，朝廷的大力崇重，道教自身的高度發(fā)展，二者相互推動(dòng)，互為因果。結(jié)果在唐代，道觀大規(guī)模地建設(shè)起來，道士大量增加，他們的修煉以至一般學(xué)養(yǎng)水平普遍得以提高，道教的教理豐富和發(fā)展了，其戒條、律儀更加完善和制度化，如此等等，都使得道教的文化內(nèi)容更加突出了，從而也增強(qiáng)了道教對(duì)社會(huì)生活和文化層面影響的力度。有更多的人，包括文人們直接或間接、主動(dòng)或被動(dòng)地接觸、參與道教活動(dòng)。而更值得注意的是，道教的法術(shù)、律儀雖然是宗教迷信的產(chǎn)物，其中也包含著豐富的文化內(nèi)涵。比如符箓，有些具有相當(dāng)?shù)奈膶W(xué)性和藝術(shù)性；唐、宋道士薦告天神的上章寫在青藤紙上，稱為“青詞”，用的是駢體或詩體韻文，文辭華美，其書寫更具有相當(dāng)?shù)拿缹W(xué)價(jià)值；齋醮中所用音樂和舞蹈，當(dāng)然也是特殊的宗教藝術(shù)作品。現(xiàn)見于文字記載的，如高宗曾令樂工制作道曲；玄宗于內(nèi)道場(chǎng)親教諸道士步虛聲韻，并曾命司馬承禎、李含光、賀知章分別制作《玄真道曲》《大樂天曲》和《紫清上圣道曲》等。宋代的《玉音法事》記錄了唐代流傳下來的道譜五十首。還有道教曲辭《步虛詞》之類作品，現(xiàn)在仍留存不少。這些都是純粹的道教文學(xué)藝術(shù)。它們對(duì)一般的文藝創(chuàng)作也產(chǎn)生潛移默化的影響。至于文人們尋訪道觀，結(jié)交道士，接觸或參與道教齋醮儀式和齋戒生活，親自合煉或服用丹藥等，也會(huì)影響到他們的思想、生活，并在創(chuàng)作中以不同形式、不同方式表現(xiàn)出來。

在整個(gè)唐代，道教發(fā)展的形勢(shì)是不平衡的。有的時(shí)期，如武則天稱帝時(shí)崇重佛教，道教曾受到一定程度的壓抑；而如玄宗統(tǒng)治的后期、武宗朝，則掀起了崇道的熱潮。而且從總的形勢(shì)看，當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展客觀上又對(duì)道教起了一定的抵制作用。特別是新興的禪宗在士大夫間爭(zhēng)取到更大的市場(chǎng)，而禪宗是主張“明心見性”，反對(duì)向外“馳求”的。但唐代無疑是中國(guó)歷史上道教發(fā)展最為興旺、勢(shì)力最為巨大的時(shí)期，也是對(duì)文學(xué)造成巨大、深遠(yuǎn)影響的時(shí)期。特別是因?yàn)樘仆醭莻€(gè)統(tǒng)一、發(fā)達(dá)的大帝國(guó)，朝廷采取一系列崇道措施，其巨大作用遍及全國(guó)，波及各個(gè)階層和社會(huì)生活的各個(gè)方面，對(duì)于文學(xué)的影響必然是十分巨大的。