第3章　為什么社會規模越大，宗教的規模也越大？

如果你沒有宗教，那就有必要創造一個。

——法國思想之父伏爾泰

美國皮尤研究中心2014年的信仰普查中，有63%的美國人信神，72%相信有天堂，58%認為有地獄，約31%相信圣經《創世記》的說法。與2007年的調查相比，美國人對宗教的信仰看來些許減退，但信者仍比不信者多。[5]美國是世界第一大經濟體，也是科技最先進的國家，宗教的影響力也很明顯。宗教絕不是“迷信”這個概念所能否定，也不會因經濟與科技的發展而消退。

古今中外的各種宗教，通常能在短時間內迅速興起（新興宗教），迅速成長，快速變化，終歸沉寂。有人估計，全世界平均每天會產生兩三種新宗教，但能長期存續的比例相當低。正如《馬太福音》第22章第14節所說：“因為被召的人多，選上的人少。”新興宗教迅速消亡，只有少數能存續，因而稱為“馬太效應”（Matthew effect），類似“一將功成萬骨枯”的意味。

有人估計，現今活動的宗教超過10000種，但全球的宗教人口中，大都集中信仰少數古老的宗教。這表示絕大多數的教派，都小到可以忽略或難以長存。現今的主流宗教總數不多，基本上都超過千年，還能在激烈競爭的宗教市場開枝散葉存活良好。大部分的新興宗教平均壽命約25年，80年內90%會消失。教派的興衰起伏，是日日上演、代代不絕的戲碼，是演化性的：優勝劣敗，適者生存。

宗教是社會的黏著劑

社會是由陌生人組成，但你卻敢和他們交換衣食住行、安全信任的大小事項。例如你不認識高鐵司機，但你卻敢搭乘時速300公里的高鐵。雖然還是會有破壞者與侵害者，但幾率小到你不必帶刀上街。為什么？因為大多數的人在多數的情況下，相信善有善報，惡有惡報。當然你也可以說，是因為有警察、法律、監獄，所以不敢做壞事。如果去外國旅行，其中一個城市的宗教人口超過90%，另一個低于10%，但兩個城市的警察密度相同，你會認為哪個城市比較安全？這種“宗教安全感”在漁獵社會時期就很清楚。隨著人群規模愈大，溝通的方式愈差異，司法的力量其實有限，必須靠內心的公共道德感來支撐。

公共道德感是空泛的形容詞，背后是這個社會的宗教力量在發揮功能。所以社會規模越大，宗教的規模也會越大。宗教是一種超自然的監督系統，在警力缺乏的地區尤其有效。“大神”其實比“大警察”更有效，那是一種24小時的終身提醒：不要為惡，不要暗室欺心。“大神”不一定是真實的神，而是一個“令人敬仰與畏懼的抽象存在”。例如“因果報應”這種“道德神”的力量，甚至比真神更有提醒功能。

簡言之，宗教除了提供個人的信仰，更重要的是有兩大功能：帶動社會，促進大規模的合作。換言之，宗教是社會的重要黏著劑。

大神的八項原則

有社會帶動力的宗教，通常也有它們的“大神”，扮演監督者（舉頭三尺）的角色，能促進陌生人相互合作。具有這種“大神”與“合作傾向”的社會，自然會更進一步散發社會信念，使社會更朝大型化與復雜化發展。這時就需要更多更大的神來黏著，這也是社會能迅速發展的運作機制。

大教堂、大廟宇、各種宗教節慶會定期強化這種功能。如果居民逐漸形成高度社區意識，能做到《禮運·大同篇》的境界，路不拾遺，夜不閉戶，鰥寡孤獨皆有所養，那就不需要宗教了。宗教是過渡到“彼岸”的工具。既已渡河，留舟何用？

只是人類求生存非常不容易，除了天災人禍還有各種激烈競爭，所以在潛意識里，對于無法掌控的事會歸諸天意或神意。敬天畏神幾乎是普遍人性，所以大部分的社會都會認為，有更高層級的靈體（神明），隨時在監看我們的所作所為所言所行。宗教界也明白這個道理，在教義內反復強調神無所不在、無所不知。

其實每個人都在監看別人的作為，人口愈密集的社會，這個現象愈明顯。例如日本社會有兩個潛規則：不讓別人“迷惑”（不要做奇怪的事，讓他人不解）；要會“閱讀空氣”（學會不言而喻，會看臉色與眼神）。這種高度自制的社會，短時間內沒有警察，沒有神，沒有政府，也不會立刻失序。在混亂失序的國家，沒有警察、政府、神，就容易亂成一團。

所以宗教雖然重要，卻是輔助性的，是自我規范的，是隱性的道德監視者，重要性不應太過夸大。你會不會覺得，神怎么會這么理解人的內心？他們不是更高級的靈嗎？怎么一直在過問凡間瑣事？有人說，神之所以和人的心靈相通，那是因為神是人依照自己的形象塑造的。如果你仔細觀察各種宗教的神明，聞其言、觀其行，你就會發現神的喜怒哀樂基本上與人相通。然而我們對神界的衣食住行育樂、家庭、生死所知有限。

既然如此，要成為一個宗教需要有什么條件？社會心理學專家阿拉·諾倫薩揚（Ara Norenzayan）在《大神》（Big Gods）一書中，整理出“大神的八項原則”，說明宗教如何當作社會的黏著劑，將漁獵小社會，膠合成大型的現代社會，而且在社會內部有矛盾沖突的情況下，又如何成為有效的緩沖器。

大神原則1：有神明監視的都是好子民

社會成員中，敬神的比例愈高，愈多人相信舉頭三尺上有“上方無形的凝視”，這個社會就愈安定可靠。新加坡的公共監視錄影密度世界最高，治安也很好，部分原因是種族多元，一分監視一分效果。

北歐諸國的監視密度低，治安也很好，是因為社區自我意識很高，取代了“三尺神明”的功能。宗教的“無形凝視”未必真的要無所不在，只要微弱的提醒，發揮“稻草人效應”就夠了。在公共場所的墻上，多畫幾個兇惡的大眼睛，也會有類似的效果。大眼睛、塑膠警察、稻草人、監視器、天上的神，有個共同效果：提醒你“除非己莫為”。如果你把三尺神明內化到大腦，就能一輩子有效提醒道德的紅線。

大神原則2：宗教情境比真神更重要

真神不會24小時365天出現在你眼前，他也不會對你這么有興趣，關注到你是否說了一個不大不小的謊。虔誠的信徒，就是把神的旨意，深刻內化到大腦深處。真神是否顯現其實次要，與神同在的情境感才是重點。

大神原則3：地獄比天堂更有說服力

如果你在同一天中了200萬元彩券，又發生車禍賠了100萬元，請問你還有賺100萬的快樂嗎？如果你在20歲時就明白有25%的機會下地獄，50%的幾率上天堂，請問你會努力上天堂？還是盡力避免下地獄？人害怕懲罰的程度，至少比得到獎勵的快樂高出2倍以上。也就是說，100%的獎勵幾率，會被50%的處罰幾率抵消。

理解這個道理，你就明白擁有處罰能力的神比較能遏止人的劣行。有武力作后盾的神，和有爪牙的老虎一樣比較有威嚇效果。低眉菩薩是善人的修行模范；兇悍的神比較容易形塑出善良的公民。“金剛怒目，所以降服四魔；菩薩低眉，所以慈悲六道。”鐵的紀律永遠比愛的教育快速有效。相信地獄存在人口比例愈高，犯罪率愈低，反之亦然。

大神原則4：信任信神的人

1757年12月13日，富蘭克林寫信給一位無神論者，其中有句話說：“如果信神的人還會做出丑事，不信神的人，就更不知會做出什么。”

如果你的公司要聘一位財務主管，掌控大筆資金進出，龐大繁雜到難以查核。現在有兩位進入決選，兩人的學歷、經歷、人品、評價難分軒輊。你是董事長，現在必須二擇一。突然間你注意到，在一位的自傳中看到一段，說他們家五代都是虔誠信徒，也許你當下就決定要用他。這例子說明，面對復雜多變的環境，在選擇陌生的重要事業伙伴時，對方的宗教態度會成為決勝點。

這第4項原則其實和前面的第1項原則相通。類似的說法是：“下民易虐，上天難欺。”在美國總統的競選過程中，如果有候選人明確宣稱他（她）是無神論者，你認為當選幾率會大增或大減？美國的鈔票與錢幣上都會印一句“我們信任上帝”（In God We Trust）。這句話反過來說就是“我們不信任無神論者”（In Atheists We Distrust）。因為“把神拿掉后，一切都崩散了”。

大神原則5：宗教行動比宗教語言更有力

我們常見到“宗教偽善”的事。自古已知宗教的力量強大，是個有利可圖、有機可乘的社會性組合。所以各種宗教經典，都有防止邪魔的警示。

《馬太福音》第13章第37—40節，耶穌警告有外敵侵入，傳播邪惡的種子：“那撒好種子的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼。收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。”這類訊息，在不同的宗教經典中屢見不鮮，因為假宗教之名欺奪名利，是古今中外的常態。

自利的白吃者、虛假的獻身者、假面具的潛伏者，史不絕書。甚至在羅馬梵蒂岡教皇城內，也不斷有陰謀奪權、財務丑聞的傳言。社會新聞內，宗教騙財騙色的事更時有所聞。這些負面行為就像病毒一樣交互感染。這第5項原則，可以用另一種方式表達：“聽其言而觀其行”“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

大神原則6：沒人拜的，就不是有能力的神

第6項原則要回答一個日常性的問題：為什么人氣甚高的米老鼠和圣誕老人不是神？我們對神有預期，是因為他是“超自然的代言人”。卡通人物也有超能力，因為它們不受地心引力的限制，永遠不死，有“任意門”能隨心所欲。反過來說，如果神明下凡后，和我們生活在一起，好像就沒那么“神”？神必須是不可及的，不可接觸的，不回應的（有耳無口）。

對孩童來說，圣誕老人知道你何時睡、何時醒、乖不乖，還能半夜從煙囪送禮物來。這符合前面的第2項原則：“宗教情境比真神更重要”。但是圣誕老人為何不是神？就是因為第6項原則：“沒人拜的，就不是有能力的神”。換句話說，“不拜就不神”，“有人拜就神”。所以有人說“神是人創造的”，也有幾分道理。

米老鼠和大力水手，都有超能力，也長生不老，但從來沒人向它們敬拜、祈求、奉獻，所以就不是神。相反地，在自然崇拜的諸多實例中，大石頭有神，老樹有神，河流山川都有神，正是因為“有人拜的才是神”。若徒有神性，但沒信徒也沒用。爭一炷香是神界的第一項功課，也是永遠的功課。

大神原則7：團體愈大神愈大

前面一直在說，宗教是社會的重要黏著劑。也就是說，社會規模愈大，所需的黏膠必然更多。這有兩種解決方式：一是自然產生更多的宗教，來黏合更多小團體；不然就像手機市場一樣，最后是兩大品牌主宰過半的市場，造就超大規模的廠牌（宗教），剩下的有限市場，由諸多雜牌手機（教派）搶食。通常后者是常態，表示社會規模愈大，就會產生超大品牌（大神），因而得出第7項原則：團體愈大，神愈大。

這個動態變化過程，圖3.1是個好解說。小型社會的神衹，例如自然神（圖3.1中?的樹神），會要求奉獻祭品（圖3.1中?），或強制信徒守戒律。但部族的成員會互相監督（圖3.1中?），不需超自然的力量，就會自動執行社會規范。大型的神明，有助于形塑大型社會。無所不在的“道德神”（圖3.1中?），會以“舉頭三尺”的監督，來評判行為是善是惡，會懲罰自私自利者，或對他人無同情心者。圖3.1中?的儀式，以及各種表達對神明的信仰，讓社會能判別哪些才是真信徒（區隔香花、毒草、異教徒）。

宗教社群形成后，會更傾向于互助合作，促成比社會更復雜的國家。再搭配有利于社會運作的機構（例如司法與警察），大型社會與大型宗教，成為互為表里、相輔相成的兩根大柱。因此，社會規模愈大，宗教組織會隨著變大。

大神原則8：宗教團體既合作又競爭

第8項原則對宗教界或許是最重要的事，其實在任何行業這都是常態：既聯合又競爭。工商界、學術界、體育界、軍隊、動物界、植物界、人界、神界、鬼界，都是如此。為何？很簡單的共生的原則而已。當自己尚弱，或需要對抗外敵時，自然會團結合作，承平時又會互爭搶奪。

宗教對內慈悲祥和，對外則明確不容侵侮。歷史上的宗教對立，通常會比戰爭更殘酷持久。戰爭造就國家，國家造就戰爭。同樣的道理，宗教造就戰爭，戰爭造就宗教。多少國際難民是由內戰造成的，而內戰的諸多原因中，宗教通常是主因。

資料來源：Science。

圖3.1　社會規模愈大，宗教組織亦愈大

20世紀90年代，南斯拉夫解體后的種族屠殺，2001年紐約的“9·11”事件，21世紀10年代中期敘利亞內戰造成的大量歐洲難民潮，2015年11月的巴黎恐怖襲擊，宗教都扮演重要角色。這類例子史不絕書。英國BBC有個節目，統計3500年來的各種暴力沖突（大小戰爭），發現宗教因素引發的占了其中的約40%。

正如法國文豪伏爾泰說的：“如果你沒有宗教（神），那就有必要創造（發明）一個。”人類社會需要神，他的功能是多重的。人需要神，多于神需要人。而這也是人類社會能夠迅速發展的動力。

參考文獻

1.Johnson, Dominic(2015),God is Watching You:How the Fear of God Makes Us Human, Oxford University Press.

2.Norenzayan, Ara(2013),Big Gods:How Religion Transformed Cooperation and Conflict, Princeton University Press.

3.Wade, Lizzie(2015),"Birth of the moralizing gods",Science,28 August,349:918—22.