第二節 花卉文化的形成

一、華與花卉紋

中國花卉文化源頭約在萬年前，誕生于歷史悠久的農業文明之原初時期的農業勞作。此時出現了較早的藝術萌芽：花卉紋。人們在自用的彩陶、石器上，在巖畫上，刻畫或以紅黑白色涂畫各種花、葉、樹木等紋樣。這是美的覺醒，以圖案方式留下當時花卉審美的記錄，隱含著植物崇拜，隱含著原初藝術、科技等文明與原始宗教的內涵，所以又是文化之原型。花卉紋的出現，使花卉成為藝術、文化的載體與象征符號，成為文明之結晶。

花卉紋最初是很簡單的，數量也少。隨著文明漸興，時代發展，花卉紋逐漸復雜起來，數量也更多。

如寧夏距今約一萬年的賀蘭山巖畫中有葉子、谷穗圖。甘肅距今約八千年的大地灣文化彩陶上有花朵狀的褐紅色圖案。河姆渡出土七千年前的葉紋六角陶盆、谷穗紋陶片、雙鳥圖形、三葉紋陶片、五葉紋陶片、魚藻鳳鳥太陽紋陶盆。

江蘇連云港將軍崖約七千年前巖畫繪有多個人面，用線條和地上的數叢草狀植物相連，似是自植物生出。學者們對此說法不一，或認為這屬于谷物神生殖崇拜，人與谷物合而為一，不斷生長；或認為這是表示人從花卉中誕生的觀念，亦有類似的內涵。

安徽潛山縣薛家崗距今約五千年的新石器晚期墓地發現的石斧、多孔石刀，中有穿孔，四周畫紅色圖案，像花果形，又像火焰、太陽，是專在隨葬或禮儀場合使用的，其含義耐人尋味，與賀蘭山巖畫谷穗紋、大地灣花卉紋、賈湖陶器太陽紋、河姆渡太陽紋及谷穗紋、將軍崖巖畫一樣，當有祈求生殖之內涵，累累花果象征農作物豐收與人類的繁殖、萬物的生長；也有太陽崇拜與表達季節、計算一年歷日之意。花果的開謝成熟，萬物的生命滋生，季節、方位的變化，都離不開太陽的運轉，由此誕生哲思，萌發天地、陰陽、五方、五行、八方、八卦、九宮之宇宙觀。同時期的大汶口文化彩陶上有中為正方形的八角星紋，形狀如花；安徽含山縣凌家灘出土的玉版上也有類似圖像，是原初的陰陽八卦圖。《易經》總結說：“日月麗于天，百谷草木麗于土。”故而，圖紋中有太陽、火焰與花朵相結合。

敖漢旗四道灣出土距今五千年的紅山文化彩陶罐，上半部畫作蓮華蓋等分之狀，為天蓋、天穹，或與天上位于中宮的華蓋星有關；也是天地、中心與八方的象征，也即太一生水、周而復始、為萬物之母的象征。

中原仰韶文化遺址不少彩陶盆上有五瓣、四瓣花瓣紋，連綿不斷，富于裝飾美。尤其以仰韶文化中發展較晚的廟底溝類型彩陶為多。這是人們對野生或栽植的薔薇、菊花之類花卉仔細觀賞后才創作出來的圖案，不但做裝飾，也含分辨歲時、求豐收、生殖之意，可追溯到大地灣文化乃至更早（圖1-3）。

著名考古學家蘇秉琦先生認為，以這種花卉圖案為主要因素的廟底溝類型文化，與以龍紋圖案為主要因素的紅山文化，兩個不同文化傳統的共同體的南北結合，便是花（華）與龍的結合，合成我們中華民族的前身。這就是今日華夏子孫說法的來源。可見我們民族以絢麗的花（華）為名稱，是源于遠古。花卉圖案或是華族得名之由來（見《華人·龍的傳人·中國人—考古尋根記》）。

華夏之稱，先秦古籍《左傳》有記：“裔不謀夏，夷不亂華。”唐代孔穎達注疏說：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。”

古代無花字，都用華字。華的意義也就是如華（花）一般美麗，是由名詞引申出來的形容詞。華，包含著華美之義。

隨后，華美、華麗、華彩、高華、光華、日華等詞也出現了，均是形容美麗的景物、辭章。英華、才華、風華等詞，則是形容個人風度、學識等的贊美詞，也是由華之美引申的詞義，含超群、出色之意。又有華貴、高華等詞，是高雅、高貴之意。而繁華、榮華等詞，含繁衍昌盛之義。

華字還用作敬辭，如華章、華辭等詞，綴華字以示贊美對方的文章、言辭出色、絢麗。《尚書孔佳》又載：“華，謂文德。”

總之，一個華字含有美麗、出色、光明、高貴、繁衍、昌盛、優秀等意義，隱含服章之美，隱含重視生命、貴生之思。

我們的民族愛花，賞花之美，贊美花；然后以花為族稱，為國號，將華字升華為贊美民族華美、優秀、華貴，祝愿民族、國家繁榮昌盛的心愿，升華為對這些心愿的世代不懈的追求。所以，我們的民族稱為中華民族，國家以中華為號，我們以華夏子孫自居。

華字具備上述意義，是自文明初辟時代、先秦時代一直貫穿下來的。如秦代秦始皇陵園，據《續陜西通志稿》卷一百三十九載，曾出土“與華相宜”“與華無極”等吉語字樣的瓦當。而陵園所在地陜西臨潼麗山，相傳女媧和伏羲曾居住過，其山形地貌恰似一朵蓮華。始皇帝選擇陵址就是為了讓子孫后代如花一般繁榮、繁衍，代代相傳。張自修編著的《麗山名勝古跡志》，指出了華夏名稱之由來，稱臨潼驪山為麗山。

陜西華山，是自古即以花命名的名山。它周圍幾百里都是伏羲、女媧、軒轅、神農、堯、舜、禹原初文化遺址。《水經注》記載：其山形若花，故而得名。登西岳廟萬壽閣，便可看到華山主峰形狀恰是蓮花形，山上舊有求子之石，都說明了花與繁殖、長壽、“與華無極”的關系。故而《初學記》引東漢班固《白虎通》說：“西岳華山，少陰用事，萬物生華，故曰華山。”漢代張衡《西京賦》有“綴以二華”之句，或指麗山山形似花，華山也是一朵花（或稱二華指太華、少華二山，但總與花有關）。據《竹書紀年》及箋注，伏羲之母華胥氏也住在華山邊，以華為號。

《詩經》《楚辭》中以花比喻美貌、美好的也不少。如唐代《獨異志》載，東漢著名學者馬融，夢見鮮花如錦繡，他摘花吞食，醒來后便精通文史。

唐代大詩人李白，則有家喻戶曉的夢筆生花的故事。五代《開元天寶遺事》記，李白夢見自己的毛筆上開出鮮艷之花，從而文思廣進。

這兩個著名的故事都是相近的。花，隱含華彩、華美、高雅之義，代表文辭的美，是絢麗的象征。唐宋以來，文士、狀元、進士簪花之俗與之有關。

花為什么會獲得這些奇妙的嘉義呢？因為花是那么美，顏色、香味、形狀都足以令人陶醉。也因為花朵按季節開放后會結果，可以收獲很多果實，代代不衰。《白虎通》有道：“西方為華山者，華之為言獲也。言萬物成熟，可得獲也。”我們民族的先民是以農業為主要經濟勞動的，農業的豐收，離不開花的盛放。花朵，與谷物、果子的收獲，與先民能否獲得充足食物，都有直接聯系。花與樹，象征著活力、生機。故而，以花為祭品，向花求祈，采花為飾……花便成為美、成為良好意義的代表。這其中，含有萬物有靈、物我如一的思想，發揮出天時與季節歷日運轉之知識、陰陽五行之哲思。

除了華之外，還有兩個字也與花有關。英字，在古漢字里也是指花。《詩經·有女同車》有句：“有女同行，顏如舜英。”舜英即蕣英，木槿花。后來以英字表示才貌、智慧的出色，有英豪、英俊、英氣等詞語，由來久矣。這也是從花所代表的良好意義引申而來的。

帝字，為君主古稱。郭沫若先生繼承傳統說法，加以發揮，在《郭沫若全集·歷史編》寫道：“王國維所說：‘帝者蒂也’，‘帝本象花蒂之形，其意亦重在生殖。’……‘原始宗教實起源于生殖崇拜。’”花開后花落蒂存，熟而成為果實，果實中又有種子可以種植，重又開花結果。故而古代君主以帝為號，還是為了祈求生殖、繁衍后代的緣故（參見王國維《觀堂集林·釋天》《麗山名勝古跡志》）。

由此可見，華字便是中華花卉文化的原初形態的記錄，英字、帝字亦是。

二、花卉神話與崇拜

原初時期的花卉文化，便融合華、英、帝字所闡述的文化意義，蓬勃發展，形成了中華花卉文化的基礎之一：花卉神話。

我們先民的花卉神話是豐富多彩的。

這里所說的花卉，應從廣義上理解，是包括了樹草、谷物等在內的植物。花卉神話，也可以稱為植物神話，包括了圖騰、生殖崇拜，以及品德倫理等內涵。《山海經》《搜神記》《拾遺記》等古書記錄了很多。主要可劃分為以下四種母題。

第一種，花卉生人神話。這些故事，如葫蘆里誕生女媧與伏羲，花朵變化為人，從竹子中誕生竹王，人與動物源于生命之花果樹等，廣泛流傳于漢族及少數民族中。

第二種，花卉與愛情神話。如服食或簪戴后可使人更美的荀草，可增嫵媚的瑤草，可令遠人入夢的懷夢草，在桑樹下相會的神人，以及相思木、湘妃竹、泣淚紅豆等神話。

第三種，花卉起源神話及其種植和生產起源神話。如鄧林、楓木的來歷，谷物的種植和生產起源之神：神農、后稷等。

第四種，花卉神與花卉的神異特性神話。此類神話最多，包括一大批花神、樹神，又有神奇的不死草、靈芝、蟠桃等靈異之花果，象征宇宙之神樹。

正是這些神奇的花卉神話，源于原初文明，蘊有深刻的哲學認識。萬物生長、花果開放與成熟、確定季節與方位都靠天地、太陽；人類靠太陽、花（植物）為生。這關系恰是一種象征，一種代表：人即是花，生生不息，是天地萬物的一部分；天地自然化育萬物生靈，人與花（植物）與天地互相依存，人與自然互相依存，本不可分割。此謂：天人合一。

花，本是無情之物，可是花與人發生了聯系，便由無情獲得了人性，成為有情之花。

所以，人們就在《易經》等經典中記錄天人生命之哲思，便載日月麗乎天、百谷草木麗乎土；便崇拜植物，崇拜天、地、女性、母親，以花樹祭祀神靈，裝點房屋、車船，美化環境，或愛侶間互贈花枝，傳達真情，均可窺見神話的深遠影響。這花樹芳菲氣息那么濃厚，作為宇宙生命之濃縮、象征，與天地神靈、詩歌、雕畫、刺繡等融合鋪陳。

樹木花果崇拜，具體呈現于社壇邊的社樹（包括桑、松、柏等，與神樹有關），也即土地之神。山東大汶口距今約四五千年前的陶器上就有樹木紋。《尚書》《周禮》《春秋》《論語》《莊子》等皆記載社。至今民間還有流風，在村頭栽一株大樹作社樹。

又如匏（葫蘆），即瓠，是宇宙、母體、生殖的象征，《說文》說其字從包，取其可包藏物。先秦時昏禮（婚禮）上，新婚夫妻要用匏飲酒，含義深遠。還有用雕刻、繪畫表現扶桑樹等神木與匏的。

以花為祭，為祭祀禮樂的一部分，商代甲骨文就有記錄，三星堆青銅扶桑神樹也是祭祀用的。《楚辭》里寫執花起舞祭祀東皇太一等神靈，這可以與云南納西族祭天時使用樹木、至今民間還有的采花樹枝條為祀的風俗并觀。可以肯定的是，先用自然界樹木為祭，然后才有青銅鑄樹為祭，都反映了對樹木花朵的崇拜，其源頭應早于商代。古代禮書《王度記》又載：“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾，此等皆以和酒。”天子以郁金香草與黑色黍米釀酒作祭，諸侯用薰草（即零陵香，《山海經》有記），大夫用蘭芝，士用蕭草，庶人用艾草。這香草釀酒本質上也是以花為祭，屬于先秦時禮制、政事的一部分。

三、花卉文化象征

先秦時，花卉文化象征逐漸發展得更為壯觀。先秦青銅器、漆器、刺繡、瓦當等藝術也能看見花樹紋樣，如青銅器上的四瓣花等紋飾，蓮鶴方壺上的蓮花，曾侯乙編鐘鐘虡上的立體的累累五瓣花（似是桃花）。先民還以花與鳥羽為紡織品染色的標準，在紡織品上也出現了蓮花、茱萸等花與鳥紋。湖北江陵馬山一號楚墓出土的刺繡衣物有花朵、茱萸紋與龍鳳紋相配。瓦當上，常見有花瓣紋、葉紋、樹紋。這些花樹紋樣，均含祥瑞之意。

《楚辭》，是祈盼愛情、健康、多子嗣、掃除不吉、追求光明、抒發心靈悲歡的吟唱，是獻給神靈的祭歌，是溝通、協和天人的禮樂，是藝術的本質、起源。詩中借助植物崇拜，借助香花芳草，連同玉佩、彩衣奇服、樂曲、舞蹈、園林居室等美好意象以抒情達意，繽紛散發醉人的氣息。花，在其間起到無可替代的作用：敬獻，美飾，象喻，求愛，傳情，也隱含著禮樂的功能。

《九歌》是偉大詩人屈原據民間祭神樂歌改作的，其描述的迎神、祭神，既莊重華美，又書寫了人間的感情。其中《東皇太一》有句：“瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。”在祭祀東皇太一的祭堂內，鋪瑤席，壓玉瑱，祭者手把成束的如瓊似玉的香花獻到神靈之前。

《九歌·禮魂》之句：“成禮兮會鼓，傳芭兮代舞”，是指祭神典禮完成，擊打著鼓，女郎們互傳鮮花（芭，即葩之古字），輪番起舞送神（圖1-4）。

《九歌·湘君》一詩，一般說是湘夫人思念湘君的歌唱，有句道：“薜荔柏兮蕙綢，蓀橈兮蘭旌。”是指于柏木船上飾滿薜荔香草，船的絲綢帳子上掛滿蘭蕙；以蓀草（水菖蒲）裝飾木漿，蘭花飾旌旗，乘坐這美好的花船去尋覓、迎接愛侶。《九歌·湘夫人》，一般說是湘君思念湘夫人的歌唱，寫搭建花屋，等待愛人到來：“筑室兮水中，葺之兮荷蓋。蓀壁兮紫壇，播芳椒兮成堂。桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房。罔薜荔兮為帷，擗蕙櫋兮既張。白玉兮為鎮，疏石蘭兮為芳。芷葺兮荷屋，繚之兮杜蘅。合百草兮實庭，建芳馨兮廡門。”以荷葉遮滿屋頂，用蓀草涂墻壁，紫貝飾中庭，花椒粉撒滿堂中。桂木為棟、木蘭為椽子，辛夷木制門楣，藥（白芷）綴滿房。編織薜荔做帷帳，屋檐上蕙草張掛。坐的席上壓著白玉鎮，四邊有石蘭芳香。白芷修葺了荷葉的屋頂，繚繞著杜衡草。綜合百草充實庭院，芳馨彌漫于門廊之間。這是多么芬芳的房屋。

《九歌·山鬼》寫山中少女出行，尋覓愛侶，身上披滿鮮花，自己車上和旗幟上也飾滿香卉：“辛夷車兮結桂旗”，隱喻著山鬼的美貌與品格，內心也如花開放。

關于青年男女相互傳送花朵以表情感，《楚辭》有不少記載。

《九歌·湘君》有句：“采芳洲兮杜若，將以遺兮下女。”是寫湘夫人采摘香草，要贈予夫君，夫君未至，只得贈予身邊的女伴。元代張渥《九歌圖》中湘君一幅的局部，繪湘夫人身邊女伴手持一瓶花，或就是杜若芳草。

《九歌·湘夫人》說：“搴汀洲兮杜若，將以遺兮遠者。”湘君也要贈杜若給愛人，表達情愛。如趙孟頫《湘夫人》圖繪湘夫人手中就持著花枝（圖1-5）。

《九歌·山鬼》寫那山中少女也要“折芳馨兮遺所思”，折下香花贈予思念的人兒（圖1-6）。

宋代李公麟、明代陳洪綬、清代蕭云從等畫家的《九歌圖》便取材于此，描繪持花起舞的女郎，還有湘君與湘夫人、山鬼等，極為佳美。這一片花樹芳菲，說明了花卉與愛情、美的魅力的關系。

同樣以花卉象征人之真情，先秦文獻里還有多處記錄。如《詩經·溱洧》之句：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎？洧之外，洵吁且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。”在溱河與洧河的滔滔浪邊，年輕的男士與女郎互相戲謔歌唱，手持蘭花，來祭祀社神或媒神，結成愛侶，將芍藥花互贈以示交情。另外有贈梅子、李子、木瓜、花椒等，散見各詩。

漢代劉向的《說苑·善說》篇，記春秋時楚國王子傾聽越女歌唱的故事，亦以花為飾。王子鄂君子皙，泛舟于河，駕舟的越女唱起歌來，情意深長，所乘之舟飾以華美羽毛與成束桂花：“張翠蓋而檢犀尾，班麗桂社。”桂社，成束的桂花枝，也正可與湘君駕花船尋找愛侶，與皇娥、白帝之子駕船相會桑下的故事相印證。船飾桂花，是寫古越人于秋月夜對歌尋偶之俗。那駕舟越女向王子唱的歌被稱為《越人歌》，據考證是壯族等南方民族先輩的民歌。歌中有句：“山有木兮木有枝，心說（悅）君兮君不知！”以山木生枝比喻愛悅生于心頭，成為千古名句。

先秦時代，奴隸制向封建制社會轉化，更趨向文明、人道的儒家思想出現。《易經》《尚書》《詩經》《論語》《孟子》《禮記》等典籍，提倡由原初文明發展而來的天人宇宙觀、陰陽五行、中庸、中和學說，以及仁愛、禮義、忠恕之道德。這些儒家經典沒有一處直接寫到插花，但其承載的文化精神一直貫串于中華文明之中，貫串在中華花文化與文學、琴棋書畫、園林、舞樂、武術、衣冠等文化之中，當然也直接體現在歷代插花里。

儒家精神對花卉文化有巨大影響，首先使得花樹成為人類社會與天溝通協同的象征，是高華、道德的象征。如《竹書紀年》記周德既隆，草木茂盛，蒿堪為宮室。《易經·系辭》載蓍草有圓而神之德，即圓活靈驗、神通，以蘭草之馨香比喻二人同心。孔子在《論語》中以松柏表達不畏嚴寒、操行堅貞之意。《孔子家語》載有贊美蘭花之篇，又載與善人居，如入芝（芷）蘭之室。《大戴禮記》載與君子游，如入芝蘭之室。托物寓情，啟迪深遠。《大學》《詩經》《禮記》《荀子》皆有寫到借桃、竹、松比喻君子修德，又有甘棠遺愛之典故，又以棠棣之花比喻兄弟之情。

偉大的愛國者屈原，也以香草香花代表自己芳潔情操，寫長詩《離騷》記他種植香草，林林總總，有江蘺、辟芷、秋蘭、蕙、留夷、揭車、杜蘅、香木根、薜荔在園中，大面積地觀賞，還挽結、佩飾于自身。還要以菱荷制衣，芙蓉為裳，還要“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”佩飾、衣、食，都這樣鮮潔不凡，與塵世的污濁，與那君王身邊的佞臣不能相容。這已開后世文人插花內涵之先河。

這些香草香花，與詩人所詠的橘樹，與詩人追求的仙姬佳人一樣，隱喻愛國情操、美好理想、高潔品德。因而，美人香草成為傳統花卉文學最常用的藝術意象之一，后世那么多文士將其反復吟詠。

道家學派提倡返璞歸真，回歸自然，虛無柔靜。這對后世插花的思想陶染極大。《逍遙游》寫大椿樹長壽；寫大樗樹因無用而得以保存下來，留下“樗散”一詞；寫“五石之瓠，何不慮以為大樽而浮游于江湖？”《人間世》一篇，寫一株大社木也因于世無涉而長成參天大樹，以樹木匏瓜比喻道家養生、自然、逍遙自得之哲理，是后世以花木喻理的前導。《德充符》篇又以松柏與堯舜作類比。道家思想也直接啟發了歷代文士以花木、園苑為親近自然、怡悅心神、象征操行的理想手段，更與花木相親。