經解下

異學稱經以抗六藝，愚也；儒者僭經以擬六藝，妄也。六經初不為尊稱，義取經綸為世法耳。六藝皆周公之政典，故立為經。夫子之圣非遜周公，而《論語》諸篇不稱經者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隸經，以為傳固翼經者耳。佛老之書，本為一家之言，非有綱紀政事，其徒欲尊其教，自以一家之言尊之過于六經，無不可也。強加經名以相擬，何異優伶效楚相哉！亦其愚也。揚雄、劉歆，儒之通經者也。揚雄《法言》，蓋云時人有問，用法應之，抑亦可矣。乃云象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異者，作《太玄》以準《易》，人僅知謂僭經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈于僭竊王章之罪，弗思甚也！詳《易教》篇。衛氏之《元包》，司馬之《潛虛》，方且擬《玄》而有作，不知《玄》之擬《易》已非也。劉歆為王莽作《大誥》，其行事之得罪名教，固無可說矣。即擬《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則“六經奴婢”之誚，猶未得其情矣。奴婢未嘗不服勞于主人，王氏六經服勞于孔氏者又何在乎！束皙之《補笙詩》，皮日休之《補九夏》，白居易之《補湯征》，以為文人戲謔而不為虐，稱為擬作，抑亦可矣。標題曰“補”，則亦何取辭章家言以綴《詩》、《書》之闕邪！至《孝經》雖名為經，其實傳也。儒者重夫子之遺言，則附之經部矣。馬融誠有志于勸忠，自以馬氏之說，援經征傳，縱橫反覆，極其言之所至可也，必標《忠經》，亦已異矣！乃至分章十八，引《風》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《擬四愁》，《七林》之仿《七發》哉！誠哉非馬氏之書，俗儒所依托也。宋氏之《女孝經》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。但彼如欲明女教，自以其意立說可矣。假設班氏惠姬與諸女相問答，則是將以書為訓典，而先自托于子虛、亡是之流，使人何所適從？彼意取其似經傳耳，夫經豈可似哉？經求其似，則諢騙有卦，見《輟耕錄》。鞾始收聲，有《月令》矣。皆諧謔事。

若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。乃王逸作注，《離騷》之篇已有經名。王氏釋經為徑，亦不解題為經者始誰氏也。至宋人注屈，乃云“一本《九歌》以下有傳字”。雖不知稱名所始，要亦依經而立傳名，不當自宋始也。夫屈子之賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。然諸篇之旨本無分別，惟因首篇取重而強分經傳，欲同正《雅》為經，變《雅》為傳之例，是《孟子》七篇，當分《梁惠王》經與《公孫》、《滕文》諸傳矣。夫子之作《春秋》，莊生以謂議而不斷，蓋其義寓于其事其文，不自為賞罰也。漢魏而下，仿《春秋》者蓋亦多矣。其間或得或失，更仆不能悉數。后之論者，至以遷、固而下擬之《尚書》；諸家編年擬之《春秋》。不知遷、固本紀本為《春秋》家學，書志表傳殆猶《左》、《國》內外之與為終始發明耳。諸家陽秋，先后雜出，或用其名而變其體，《十六國春秋》之類。或避其名而擬其實，《通鑒綱目》之類。要皆不知遷、固之書本紹《春秋》之學，并非取法《尚書》者也。

故明于《春秋》之義者，但當較正遷、固以下，其文其事之中，其義固何如耳。若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。必欲于紀傳編年之外別為《春秋》，則亦王氏《元經》之續耳。夫異端抗經，不足道也。儒者服習六經，而不知經之不可以擬，則淺之乎為儒者矣！