經解中

事有實據而理無定形，故夫子之述六經，皆取先王典章，未嘗離事而著理。后儒以圣師言行為世法，則亦命其書為經，此事理之當然也。然而以意尊之，則可以意僭之矣。蓋自官師之分也，官有政，賤者必不敢強干之，以有據也；師有教，不肖者輒敢紛紛以自命，以無據也。孟子時以楊、墨為異端矣，楊氏無書，墨翟之書初不名經，雖有《經》篇《經說》，未名全書為經。而莊子乃云“苦獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經》”，則其徒自相崇奉而稱經矣。東漢秦景之使天竺，《四十二章》皆不名經。佛經皆中國翻譯，竺書無經字。其后華言譯受，附會稱經，則亦文飾之辭矣。《老子》二篇，劉、班著錄初不稱經，《隋志》乃依阮《錄》稱《老子經》，意者阮《錄》出于梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經科，其所仿也。而加以《道德真經》，與《莊子》之加以《南華真經》，《列子》之加以《沖虛真經》，則開元之玄教設科，附飾文致，又其后而益甚者也。韓退之曰：“道其所道，非吾所謂道。”則名教既殊，又何妨于經其所經，非吾所謂經乎！若夫國家制度，本為經制。李悝《法經》，后世律令之所權輿；唐人以律設科，明祖頒示《大誥》，師儒講習以為功令，是即《易》取經綸之意，國家訓典，臣民尊奉為經，義不背于古也。

孟子曰：“行仁政必自經界始。”地界言經，取經紀之意也。是以地理之書，多以經名。《漢志》有《山海經》，《隋志》乃有《水經》，后代州郡地理多稱圖經，義皆本于經界，書亦自存掌故，不與著述同科，其于六藝之文固無嫌也。至于術數諸家，均出圣門制作。周公經理垂典，皆守人官物曲而不失其傳。及其官司失守而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之出于不得已也。然而口耳之學，不能歷久而不差，則著于竹帛以授之其人，說詳《詩教》上篇。亦其理也。是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出焉。其書皆稱古圣，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難》經，其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為圣人，而習是術者奉為依歸，則亦不得不尊以為經言者也。又如《漢志》以后，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》、伯樂《相馬》之經，其類亦繁，不過好事之徒因其人而附合，或略知其法者托古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經》，張氏《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文為諧戲，本無當于著錄之收。譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史，荔枝牡丹之可以為譜耳。此皆若有若無，不足議也。蓋即數者論之，異教之經，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。制度之經，時王之法，一道同風，不必皆以經名，而禮時為大，既為當代臣民，固當率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。術藝之經，則各有其徒相與守之，固無虞其越畔也。至諧戲而亦以經名，此趙佗之所謂“妄竊帝號，聊以自娛”，不妨諧戲置之。六經之道，如日中天，豈以是為病哉！