善既可以理解為造福人類，也可以理解成是古希臘哲學家所謂的“仁義”，或者是指“人道精神”，但是這兩種的表達仁慈的意義還不是那么深刻。

善是一種習慣了的性情，而性善則為性格之傾向。仁慈和善良，這是人類的一切精神和道德品質(zhì)中最為偉大的一種，最具神性的一種。如果人們不具有這樣的品格，人類就只不過是一個忙碌而有害、可憐而又可悲的家伙，比一只寄生蟲也好不到哪兒去。行善符合神性的仁慈的精神，它可能會弄錯對象，但是卻永遠都不會過分。

過分要求的權(quán)勢欲曾經(jīng)使得天使撒旦墮落成魔鬼[57]，過分的追求食欲也曾經(jīng)讓人類的祖先失去樂園[58]，只有善良仁慈的德行，無論對于神還是人，都永遠不會因為過分而成為危險的隱患。

向善的傾向在人性的深處烙印。向善是如此的根深蒂固，以至于這種仁愛之心如果不施于人，也會施之于其他動物身上。就像我們在土耳其人那里看到的一樣，他們作為一個野蠻的民族[59]，但是對狗和鳥這一類的動物很仁慈。根據(jù)伯斯貝斯[60]的記述，在君士坦丁堡就因為虐待了一只鳥，一個歐洲的女人險些被當?shù)氐娜藗冇脕y石砸死。

確實，人性中這種善良的特質(zhì)，有的時候也會犯錯。所以意大利有句很不禮貌的諷刺話：“一個人會因為過分善良而成了廢物。”在意大利有一位博士馬基雅弗利，他是意大利的政治思想家和歷史學家，他還是文藝復興時代意大利著名的政論家，他曾經(jīng)著有《君主論》等，他用足夠的自信寫下了這樣淺顯易懂的話：“基督教的教義讓人們成了軟弱的羔羊，也成了殘忍和不公的犧牲品。”他這樣說的緣由，可以說是因為基督教比任何其他法律、宗教或?qū)W說都更強調(diào)人性的善良仁慈了。為了避免由于過于善良而遭到的恥辱和危險，我們需要意識到在善良這種習性下潛在的巨大隱患。與人為善，但是不要被有些人的假面具和伎倆所蒙騙。善良變成了可笑的輕信和懦弱，使老實人因為自己的好心而上當受騙。我們就絕對不能把一顆寶石贈與《伊索寓言》中的那只公雞——因為那顆大麥粒已經(jīng)能夠讓它覺得滿足幸福了[61]。

萬能的上帝曾經(jīng)這樣教導過我們：“天主普照陽光，既給好人，同時也給壞人；普施雨露，為善良的人，也為了邪惡的人。但上帝絕不能將財富、榮譽和才能像陽光雨露一樣普照普施，人人均等分配。”福利應該屬于所有的人，而特殊的利益就必須要有所選擇。另外我們應該注意的是，在做好事的同時不要先傷及自己。神靈的啟示是：要像別人愛你那樣去愛別人——“去賣光你所有的財產(chǎn)，贈給有的人，然后跟著我走向天堂”[62]，但是除非你已經(jīng)決定想要追隨神的腳步，否則還是不要賣光你的所有財產(chǎn)；除非你已經(jīng)聽到了神的指引，否則不要作出這么多的善行去換來非常少的結(jié)果。不然，你就好像用自身細微的泉水去灌溉填補干涸的大河一樣徒勞無功。

所以人的內(nèi)心固然需要善良，但是行善卻應該在正確的理性指導下。人性中有著天然向善的傾向，當然也會有另外一面——向惡的傾向。所以，人性中也有狠毒的一面，狠毒的天性是不會使人行善的。那種魯莽、暴躁、固執(zhí)的性情和脾氣還不算是人性中最壞的一個方面。

最惡的天性應該是嫉妒甚至給他人造成危害。有這樣一種人，他們專門落井下石，甚至專門給別人制造災禍以謀求生存——他們簡直還不如《圣經(jīng)》里那條因為舔拉扎勒斯的惡瘡為生計的惡狗，更像那種至今還在不停飛著的吸吮腐爛東西的昆蟲。這種“惹人厭惡的人”和雅典的泰門正是相反的一種類型[63]——雖然他們的花園里并沒有一棵能供其他人上吊的樹，但他的所作所為卻與讓人上吊沒有兩樣。這種情況正是人性中的大惡。也許這樣的人在政治中可能是一塊最為適合的材料，但是他們就好像彎曲的木頭，雖然可以造船，但是卻不能做建房的棟梁。船是一定要在海里沉浮顛簸的，而那些房屋卻是必須要堅定穩(wěn)固的。

善良是由許多部分組成的，當然，它也有各種各樣的標志。不過如果說一個人溫和高尚，對陌生人也能彬彬有禮，那么這證明他也可以成為一個“世界的公民”——因為他的心中并沒有國界，他可以和五湖四海大洲大洋相通聯(lián)系。如果他可以同情其他人的痛苦與不幸，那他的心靈必定美好得像那高尚的杜仲，那種即使自己受傷也要流出香液為其他人治療傷痛的名貴樹木。如果說他很容易就去原諒寬恕別人的侮辱和冒犯，那就證明他的心靈也能夠超越于一切傷害之上，所以他可能從此就不易被傷害。如果他感激別人對他的細小幫助，那就說明他更加重視人的心靈而不是沒有價值的錢財。最后，最為重要的是，如果一個人能像《圣經(jīng)》中的圣保羅那樣十分完美，為了拯救兄弟同胞甚至寧愿遭受神的詛咒——乃至不怕被逐出天國[64]，那么他就必定具有非凡的品行，進而與神耶穌一樣了。