附錄：釋“臣”和“鬲”

西周金文中，常有賞賜“臣”和“鬲”的記載。解釋清楚有關這方面的記載，將有助于我們對當時社會性質的認識。

“臣”在殷周時代，本來作為奴隸的稱謂。《尚書·費誓》記述伯禽在費的誓辭，命令所屬部隊不準追逐逃亡的馬牛和臣妾，也不準引誘偷竊人家的馬牛和臣妾，很嚴厲地說：“馬牛其風，臣妾逃逋，勿敢越逐，祗復之，我商（賞）賚汝；乃越逐不復，汝則有常刑。無敢寇攘；逾垣墻，竊馬牛，誘臣妾，汝則有常刑。”這樣把“臣妾”和“牛馬”相提并論，其為奴隸的性質，無可置疑。西周金文中的“臣妾”，同樣是指奴隸，如大克鼎載：“易（賜）女（汝）井（邢）家田于，以（與）其臣妾。”這個連同田地一起賞賜的“臣妾”，當然是奴隸。西周金文中被用作賞賜物品的“臣”，屬于奴隸性質，很是明顯。

現在我們所要談的，就是西周金文中常見賞賜“臣若干家”，這個“臣”的“家”應作如何解釋。在西周、春秋文獻中，“家”常被用來指貴族的宗族組織，也常被用來稱呼貴族的政治組織，因為在宗法制度之下，貴族的政治組織是和宗族組織密切結合在一起的。這個“臣若干家”的“家”，是否也能解釋為宗族呢？不能。在西周時代，天子只有在分封大塊土地時，才會臣民整族的分賞。《左傳·定公四年》記載周成王分封魯、衛、晉等國，曾分賞給“殷民六族”、“殷民七族”、“懷姓九宗”作為“職事”的人。至于西周金文中有關“臣若干家”的賞賜，都是由于某種恩典或某種功勞而臨時分賞的，其賞賜的規模比較小，是不能和分封土地時的賞賜相提并論的。例如令因為“尊俎于王姜”，王姜賞給他“貝十朋，臣十家，鬲百人”。又如令因為“王歸自淇田”，與奮“先馬走”，受到王的賞賜“臣十家”。又如不因為對嚴允作戰有功，受到伯氏賞給“弓一，矢束，臣五家，田十田”。如果把“臣若干家”解釋為“臣若干族”的話，那么，令等人僅僅因為“尊俎”、“先馬走”等，所受到的賞賜就相當于魯衛受封時的賞賜，甚至還要超過，豈不是太不近情理了。當時各種物品的賞賜，應該是相互配稱的。《左傳·定公四年》載魯國受封時，除了賞得“殷民六族”之外，還賞得“大路、大旗、夏后氏之璜、封父之繁弱（大弓名）”，“祝宗卜史，備物典策，宗司彝器”等，這是相互配稱的。令除了賞得“臣十家”之外，只有“貝十朋”和“鬲百人”；不除了賞得“臣五家”之外，只有普通的弓一把，矢一束和“田十田”。如果把“臣十家”和“臣五家”解釋為“臣十族”和“臣五族”，就和其他的賞賜物品太不相稱了。“田”在西周金文中是一個較小的面積單位，如曶鼎記載匡季用“田七田、人五夫”來賠償“禾十秭”。如果“臣五家”是“臣五族”的話，這和“田十田”顯得太不相稱了。如果不僅因一次戰功，就分賞得“臣五族”，何以分賞得的“臣”如此其多？而同時分賞得用來生產的田只有“十田”，何以又如此其少？還有麥尊說：“侯易（錫）者臣二百家”，不管是把“臣二百家”賞給也好，交給管理也好，如果把“臣二百家”解釋為“臣二百族”，這個數字就未免太大了。從種種方面來考察，這個“臣若干家”是不能解釋為“臣若干族”的。

西周、春秋時代，貴族的組織是以宗族為主要單位的，因而貴族的所謂“家”是指宗族而言的。至于國都中的“國人”和在鄙野的勞動人民，則以小家庭為其基本單位的，則其所謂“家”應該是指小家庭而言的。例如《國語·齊語》記載管仲制定國都和鄙野的戶口編制，在“國”中以五家為軌，十軌為里；在“鄙”中以三十家為邑。這些“家”都該是指小家庭的。西周金文“臣若干家”的“臣”，既然是奴隸的性質，他們的“家”當然也只是小家庭。所謂“臣若干家”，正確的解釋，應該就是成家的奴隸若干“戶”。在西周金文中，“田”是田地中較小的單位面積，分賞時，有時很零碎，東“一田”，西“一田”，有時用整數來分賞，賞給“十田”或“五十田”，其中以“十田”較多。同樣的，“臣”的“家”是指小家庭，是較小的單位，分賞時，也常用整數，有賞給“五家”、“十家”以至“二百家”的，其中以“十家”較多。

西周金文中，確也有把“臣”整個族來賞賜的。例如井（邢）侯簋說：“井（邢）侯服，易（錫）臣三品：州人、人、墉人。”所謂“臣三品”，就是指三個品種的“臣”，也就是指州人、人、墉人等三個部族的人。因為井侯簋所載，正是周天子賜封邢侯時的大賞賜。中方鼎說：“中，茲人入史（事），易（錫）于珷（武）王作臣，今兄（貺）畀女（汝）土，作乃采。”這里說：因為“人”的臣服于周武王，作為“臣”，周王把“土”賞給了中，作為中的采地。很明顯，周天子把“土”賞給中作采地時，是連同作為“臣”的“人”在內的。這個“人”如同“州人、人、墉人”一樣，是指整族的人。因為中方鼎所載，是賞給采地，也是個大賞賜。這樣以整族的“臣”來賞賜的例子，在西周金文中不多見。

從西周金文看來，當時作為奴隸性質的“臣”，被用作賞賜或賠償的物品時，多數是以“家”（小家庭）為單位的，也有以整個部族為單位的，同時也還有以“夫”為單位的。曶鼎載：“昔饉歲，匡眾、厥臣廿夫，寇曶禾十秭。”又說：“匡稽首于曶：用五田，用眾一夫曰益，用臣曰疐、曰、曰奠、曰用茲四夫。”這里把“臣”和“眾”同樣以“夫”來計數，而且同樣用作賠償物資，同樣屬于奴隸性質，但是，“臣”的身份要較“眾”低一等。前引令簋說王姜賞賜“臣十家，鬲百人”，又把“臣”和“鬲”同樣作為賞賜的物品，但是有“家”的“臣”，其身份要較“鬲”高一等。“臣”在西周金文中，除用作一般奴隸的稱謂以外，也用來專指某一種奴隸，其身份要比“眾”低一等，比“鬲”高一等。

上面解釋西周金文中有關“臣”的記載完畢，接著解釋有關“鬲”的記載。

“鬲”又稱“人鬲”，大盂鼎載：“易（錫）女（汝）邦司四白（伯），人鬲自（御）至于庶人六百又五十又九夫，易（錫）尸（夷）司王臣十又三白（伯），人鬲千又五十夫。”許多學者都認為“鬲”就是《逸周書·世俘解》的“磿”，《世俘解》說：“武王遂征四方，凡憝（敦）國九十有九國，馘磿億有七萬七百七十有九，俘人三億萬有二百三十。”按古時“鬲”確與從“厤”之字音同通用，如《周書·大誥》：“嗣無疆大歷服”，魏三體石經“歷”作“鬲”。

從來解釋“磿”和“鬲”的學者，有兩種不同的解釋。一種認為“人鬲”即《尚書·大誥》的“民獻”，如方濬益《綴遺齋彝器款識》卷二說：“鬲疑獻之省，《書·大誥》：民獻有十夫，與此語合。”另一種，認為“磿”和“鬲”是俘馘的名冊。孫詒讓的《周書斠補》、《周禮正義》、《古籀余論》，就是如此主張。他引《周禮·地官·遂師》：“抱磿”（鄭注：“磿者，適歷執者名也”），來證明“磿”是名冊；又認為“磿”和“歷”同聲假借，取其歷歷可數之意，并引《禮記·月令》：“命宰歷卿大夫至于庶民土田之數”、《禮記·郊特牲》“簡其車賦而歷其卒伍”作為佐證。因此認為《世俘解》的“馘磿”是“謂所執俘馘之名籍”，而大盂鼎的“鬲”也即《世俘解》的“磿”。

上述兩種解釋，我們認為都是不確切的。《尚書·大誥》說：“民獻有十夫，予翼，以于敉寧（應作“文”）武圖功。”又說：“爽邦由哲，亦惟十人迪知上帝命。”《尚書大傳》“民獻”作“民儀”，《漢書·翟方進傳》載王莽仿造的《大誥》作“民獻儀”，注引孟康說：“民之表儀為賢者。”所謂“民獻有十夫”，很明顯，是指周公最重要的十個助手，即十位大臣，猶如古本《泰誓》所說：“予有亂（司）臣十人，同心同德”（《左傳·昭公二十四年》引，杜注：“武王言我治臣十人，雖少，同心也”）。可知“民獻”和西周金文中用作賞賜物品的“鬲”，性質根本不同，兩者不容混為一談的。至于《周禮·地官·遂師》“抱磿”的“磿”，性質上也和《逸周書·世俘解》“馘磿”的“磿”不同，也是不可混為一談的。如果把“馘磿”作為“所執俘馘之名籍”解釋，那么，武王攻伐九十九國，所得的將不是俘馘，而僅僅是俘馘的名冊，這就很不近情理了。我們認為，《世俘解》所載武王攻伐所得“馘磿億有七萬七百七十有九”，就是指戰爭中所得俘虜，至于“俘人三億萬有二百三十”，那是戰勝之后俘得的一般敵國人民，包括男女老少在內。猶如師簋記載師征伐淮夷，除了在戰場上“折首執訊”之外，還曾“毆孚（俘）士女羊牛，孚（俘）吉金”。

關于“鬲”和“磿”的舊有解釋既然都不確切，現在我想提出另一種解釋。

西周金文的“鬲”和“人鬲”我們認為即是《尚書·梓材》的“歷人”。《尚書·梓材》說：“肆往奸宄殺人歷人宥，肆亦見厥君事戕敗人宥。”孫詒讓《尚書駢枝》解釋說：“歷人謂搏執平民而歷其手（《說文》木部云：櫪，柙指也。歷即櫪之省）。《莊子·天地》篇云：罪人交臂歷指，《呂氏春秋·順民》篇云：其手，亦歷之借字也（當從磿，傳寫誤從磨）。”這個解釋是比較可取的。《一切經音義》引《通俗文》也說：“考囚具謂之櫪”。“人鬲”、“鬲”、“歷人”、“磿”的名義，該就是由“櫪”得名的。殷墟曾出土三件陶俑，雙手都是用手銬銬起來的，同時甲骨文“執”字正像俘虜被執后雙手用手銬銬住的樣子，甲骨文“圉”字又像雙手銬住后被關住的樣子。

櫪原是指并列著的木條，在古時不僅用來作手銬，也還用來作為關閉俘虜和奴隸的欄柵，這種欄柵就被稱為“櫪”或“櫪”。《墨子·備城門》說：“城四面四隅，皆為高櫪（原誤作“磨”，從王引之校正）。”洪頤煊認為“櫪即欄檻”（《讀書叢錄》卷十三），這是正確的。這是指當時城上四角所建的高欄柵，是為了防御用的；但是在古時，這種柵欄的建置，多數是用來養家畜和關閉俘虜、奴隸的。《方言》卷五說：“櫪，梁宋齊楚北燕之間或謂之樎，或謂之皂。”《方言》卷三又說：“苙，圂也。”“苙”、“櫪”聲同，豬圈叫做苙，猶如馬棧叫做“櫪”。《方言》郭注說：“皂隸之名于此乎出”，這個解說是正確的。皂隸之所以稱為“皂”，就是因為被關在稱為“皂”的欄柵里。由此可見，西周的俘虜和奴隸的所以稱為“鬲”或“磿”，該是由于這種俘虜和奴隸，被稱為“櫪”的手銬銬起來，和被關在稱為“櫪”的柵欄中。“人鬲”和“鬲”正是一種這樣被監禁著的俘虜和奴隸，他們都是單身漢，所以用“人”和“夫”來計數。